本緣部下，大莊嚴論經卷第八

大莊嚴論經卷第八 　　　　馬鳴菩薩造，後秦三藏鳩摩羅什譯 （四五）「復次，治身心病唯有佛語，是故應勤聽於說法。我昔曾聞，漢地王子眼中生瞙，遍覆其目遂至闇冥，無所覩見，種種療治不能瘳除，時竺叉尸羅國，有諸商估來詣漢土，時漢國王問估客言：『我子患目，爾等遠來頗能治不？』估客答言：『外國有一比丘，名曰瞿沙，唯彼能治。』時王聞已即大資嚴，便送其子向竺叉尸羅國，到彼國已，至尊者瞿沙所，而作是言：『吾從遠方故來療目，唯願哀愍為我治眼。』爾時尊者許為治眼，多作銅盞賦與大眾，語眾人言：『聞我說法有流淚者，置此椀中，因即為說十二緣經。』眾會聞已啼泣流淚，以椀承聚，聚集眾淚向王子所，尊者瞿沙即取眾淚，置右掌中而說偈言： 　我今已宣說，甚深十二緣，能除無明闇，聞者皆流淚， 　此語若實者，當集眾人淚，人天夜叉中，諸水所不及， 　以洗王子眼，離障得明淨，尋即以淚洗，膚翳得消除。 爾時尊諸瞿沙，以淚洗王子眼，得明淨已，為欲增長大眾信心，而說偈言： 　佛法極真實，能速除翳障，此淚亦能除，如日消冰雪。 是諸大眾見是事已，合掌恭敬倍生信心，得未曾有身毛驚竪，即說偈言： 　汝所作希有，猶如現神通，醫藥所不療，淚洗能除患。 時諸比丘聞法情感，悲泣雨淚，尊者瞿沙告諸眾會：『雖為是事此不為難，如來往昔億千劫中，修行苦行。以是功德，集此十二因緣法藥，能令聞者悲感垂淚，婆須之龍吐大惡毒，夜叉惡鬼遍滿舍宅，吉毘坻陀羅根本厭道，此淚悉能消滅無遺，是乃為難。況其翳障猶如蚊翅，而除滅之何足為難！設大雲霧幽闇晦冥，惡風暴雨，此淚亦能消滅。是時狂醉象軍，及以步兵鎧仗自嚴，以淚灑之軍陣退散，一切種智所修集法，其誰聞者而不雨淚？然以此淚能禳災患，唯除宿業。』彼時王子旣得眼已，歡喜踊躍，又聞說法厭患生死，得須陀洹果，生希有想即說偈言： 　誰得聞佛法，而不生歡喜？我已深敬信，至心聽說法， 　耳聞希有事，目患亦消除，慧眼與肉眼，俱悉得清淨， 　　　治眼中最上，無過於大仙，我今稽首禮，眾醫中最勝， 　以一智寶藥，開我二眼淨，世間有心人，誰不敬信者？ 　若設有少智，云何不生信？釋迦牟尼尊，眾生之慈父， 　言說甚美妙，柔和可愛樂，濟拔事已竟，得達于彼岸， 　意根法微細，作意當解了，乃至邊地人，亦能得開悟。 （四六）復次，若得四不壞淨，寧捨身命，終不毀害前物，是故應勤修四不壞淨。我昔曾聞，有一罪人應就刑法。時旃陀羅次當刑人，彼旃陀羅是學優婆塞，得見諦道不肯殺人，典刑戮者極生瞋忿，而語之言：『汝今欲違王憲法？』優婆塞語典刑戮者言：『汝甚無智，王今何必苦我殺人？雖復色身屬王，作旃陀羅，聖種中生名曰法身，不屬於王非所制也。』即說偈言： 　釋迦牟尼尊，具一切種智，因時能教化，滅除一切過， 　閻羅王之法，果時始教化，臨苦為說苦，易壞亦可違。 時典刑戮人，以此人違犯王禁，即將詣王言：『此旃陀羅不用王教。』王語之言：『汝何做不用王教？』白言：『大王，今應生信發歡喜心。』而說偈言： 　除我三毒垢，獲得寂滅因，無上之大悲，十力世尊所， 　受持於禁戒，乃至蚊蟻子，猶不起害心，何況於人耶？ 時王語言：『汝若不殺自命不全。』此優婆塞見諦氣勢，便於王所抗對不難，而作是言：『此身隨王，王於我身極得自在，如我意者，雖帝釋教我猶不隨。』王聞此語極大瞋忿，勅令使殺。彼旃陀羅父兄弟七人，盡不肯殺，王遂殺之有二人在，至第六者勅使殺之，亦不肯殺。王又殺之至第七者，又不肯殺，王復殺之。老母啟王：『第七小者為我寬放。』王言：『今此人者是汝何物？』老母答言：『皆是我兒。』王復問言：『前六者非汝子耶？』答言：『亦是。』王言：『汝何以獨為第七子耶？』爾時老母即說偈言： 大王應當知，六子皆見諦，悉是佛真子，決定不作惡， 是故我不畏。今此第七子，猶是凡夫人，脫為身命逼， 造作諸惡業，是故我今者，求王請其命，人王得自在， 唯願活此子，臨終時恐怖，或能造諸惡。凡夫臨死時， 但覩其現身，不見於後事，能觀後世報，非凡夫境界。 爾時大王而作是言：『我於外道未聞是語，今說因果了如明燈，旃陀羅口作如是說，王生決定意，名為賢聖村，非是旃陀羅，雖名旃陀羅，實修苦行者，自命尚不惜，況應諸親屬，護戒劇護財，不顧身命及以眷屬，唯持禁戒。』即說偈言： 　世人觀種族，不觀內禁戒，護戒為種族，設不護戒者， 　種族當滅壞，我是旃陀羅，彼是淨戒者，彼生旃陀羅， 　作業實清淨，我雖生王種，實是旃陀羅，我無悲愍心， 　極惡殺賢人，我實旃陀羅。 爾時大王將諸眷屬，詣於塚間供養其屍，王復說偈言： 　此覆善功德，如灰而覆火，口雖不自說，作業已顯現， 　帝釋常供養，如是堅行者，不惜己身命，而護於戒行。 爾時彼王將諸群臣，數千億婆羅門等，步詣塚間而作是言：『如是大士雖名旃陀羅，實是大仙人。』積聚死屍為其墮淚，王復說偈言： 　勇健持戒者，以刀分解身，尸骸委在地，血泥以塗身， 　以持禁戒故，今日捨此身，堅心不犯惡，守戒而至死， 　得佛法味者，智者皆應爾。 王復說偈言： 　愚癡之所盲，貪欲之垢污，著我所諸根，掉動而不定， 　不計於惡業，但取現在樂，結使垢塗污，智者常觀察， 　身財危脆想，亦如河岸樹，終不造惡業，智水洗心垢。 爾時大王近旃陀羅身，敬尚法故繞屍三匝，長跪合掌而說偈言： 　南無歸命法，善能觀察者，捨於短促命，而不捨於法， 　假設入火林，見諦毀禁戒，終無有是處，此即是明證， 　此人持佛語，終無有二志，臥於泥血中，以護佛戒故， 此屍以火焚，即變為灰土，持戒善法名，同於世界盡。 以何因緣而說此事？欲示證道無有變異，佛說見諦終無毀破；四大可破，四不壞淨終不可壞。 （四七）復次，心有憍慢無惡不造，慢雖自高名自卑下，是故應當斷於憍慢。我昔曾聞，佛成道不久，度優樓頻螺迦葉，兄弟眷屬千人，煩惱旣斷鬚髮自落，隨從世尊，往詣迦毘羅衛國，如佛本行中廣說。閱頭檀王受化調順，諸釋種等恃其族姓，生於憍慢：『佛婆伽婆，一身觀者無有厭足，身體豐滿不肥不瘦。婆羅門等苦行來久，身形羸弊，雖內懷道外貌極惡，隨逐佛行甚不相稱。』爾時父王作是念言：『若使釋種出家，以隨從佛得相稱副。』作是念已擊鼓唱言：『仰使釋種家遣一人，令其出家。』即奉王勅家遣一人，度令出家。時優婆離為諸釋等，剃鬚髮時涕泣不樂，釋等語言：『何故涕泣？』優波離言：『今汝釋子盡皆出家，我何由活？』時諸釋等，聞優婆離語已，出家諸釋，盡以所著衣服瓔珞，嚴身之具成一寶聚，盡與優波離，語優婆離言：『以此雜物，足用給汝終身自供。』優波離聞是語已，即生厭離而作是言：『汝等今皆厭患珍寶，嚴身之具而皆散棄，我今何為而收取之？』即說偈言： 　是諸釋種等，棄捨諸珍寶，如捐惡糞掃，并及諸草葉， 　彼捨於愛著，云何方貪取？我設取寶聚，內心必貪著， 　計為我所有，是則為大患，諸釋捨所患，我今設取者， 　是為大過患，譬如人吐食，狗來噉食之，我收他所棄， 　與狗有何異？我今畏寶聚，如離四種毒，善根內觸發， 　不貪戀寶聚，我今必棄捨，欲向世尊所，求索出家法。 時優波離說此偈已，復說偈言： 　見他得勝法，始生欣尚心，願令我己身，同彼獲勝事， 　我今欲自出，當勤作方便。 時優婆離復作是念：『我今決定必當出家，但當勤求。千婆羅門先於佛所，已得出家，釋種剎利姓，其數五百亦得出家。婆羅門剎利二姓俱貴，然我首陀其姓卑下，復為賤役，於彼勝中求索出家，為可得不？我於今者有何勢力？云何此中而得出家？』即說偈言： 　剎利姓純淨，婆羅門多學，生處如摩尼，皆共聚集此， 　我身首陀種，云何得參豫？如似破碎鐵，間錯於真金。 　婆伽婆佛陀，我聞具種智，今我當往彼，悲愍一切者， 　應淨不應淨，應出不應出？一切外道眾，不知解脫處， 　唯有滅結者，能知於解脫。 時優婆離說是偈已，到世尊所胡跪合掌，右膝著地而說偈言： 　於四種姓中，俱得出家不？涅槃解脫樂，我等可得耶？ 　善哉救世者，大悲普平等，哀愍願聽我，得及出家次。 爾時世尊知優波離，心意調順善根淳熟，應可化度。即擧相好莊嚴右手，以摩其頂而告之言：『聽汝出家，外道祕法不示弟子，如來不爾大悲平等，而無偏黨等同說法，示其勝道而拔濟之，猶市賣物不選貴賤，佛法亦爾不擇貧富，及以種姓。』即說偈言： 　誰渴飲清流，而不充虛乏？誰秉熾然燈，而不滅黑闇？ 　一切種智法，普共一切有，誰有修行者，不得勝妙義？ 　譬如食石蜜，貴賤等除陰，剎利婆羅門，佛法普平等， 　得盡三有時，諸姓等無異。譬如三種藥，對治風冷熱， 　藥不擇種姓，貴賤皆能治，法藥亦如是，能治貪恚癡， 　四姓悉皆除，高下無差別。又如火燒物，不擇好惡薪， 　毒螫亦如火，不擇貴與賤，猶如水洗浴，四姓皆除垢， 　盡苦之邊際，諸種普得離。 爾時，世尊猶如晴天，無諸雲翳，出深遠聲猶如雷音，如大龍王亦如牛王，如迦陵頻伽聲，亦如蜂王又如人王，如天伎樂出梵音聲，告優婆離：『樂出家不？』優婆離聞是聲已，心生歡喜，叉手白佛願樂出家。佛告之曰：『優波離，善來比丘，汝今於此善修梵行。』聞是語已鬚髮自落，袈裟著身威儀齊整，諸根寂定如舊比丘。五百釋種，皆白四羯磨受具足戒，佛言：『我今當以方便，除諸釋種憍慢之心。』爾時世尊語諸釋種：『汝等今者應當敬禮。』諸舊比丘上座，憍陳如，阿毘馬師比丘等，次第為禮。優波離最在下坐，釋賢王於諸釋中，最為導首。爾時諸釋敬順佛教，次第禮足至優婆離，見其足異尋即仰觀，見優波離面。時諸釋等甚用驚怪，猶如山頂瀑水流注，觸崖迴波而作是言：『我等日種剎利之姓，世所尊重，云何今者於己僕使，卑下之姓剃髮之種，而為禮敬？我等今當向佛世尊，具說上事。』白佛：『世尊，優波離所亦敬禮耶？』佛告釋種：『今我種此法，斷憍慢處。』時諸釋種白佛言：『此首陀羅種。』佛告之曰：『一切無常種姓不定，無常一味種姓亦爾，有何差別？』時諸釋種復白佛言：『世尊，此剃髮之種，我等日姓中出。』佛告釋等：『一切世間如夢如幻，種姓之中有何差別？』諸釋種等白佛言：『世尊，此是僕使，我等是主。』佛答釋言：『一切世間皆為恩愛，而作奴僕，未脫生死貴賤無異，捨汝憍慢。』時諸釋等端嚴殊特，如華敷榮合掌向佛，懷疑猶豫而作是言：『必使我等，禮優波離足耶？』佛告釋種：『非獨於我，一切諸佛出家之法，心皆如是。』時諸釋等聞佛重說，出家法已，儼然而住如樹無風，心意愁惱皆同聲言：『我等云何違佛教勅，宜順佛教。』先舊智人作如是語：『如來所以，先度優婆離者，為欲摧破諸釋種等，憍慢心故。』諸釋於是捨棄憍慢，順出家法，亦為未來貴族出家，所順法故，拔陀釋等久習憍慢，今拔其根，為優婆離接足作禮。當禮之時，大地城郭山林河海，悉皆震動，諸天唱言：『釋種今日憍慢山崩。』即說偈言： 　嗚呼捨憍慢，種族色力財，隨順於佛教，如樹隨風傾， 　日種剎利姓，頂禮優婆離，除捨我慢心，諸根皆寂定， 　諸大勝人等，真實無諂偽，福利眾德備，其數如竹林， 　名聞婆羅門，貴族剎利等，如是名德眾，入於牟尼法。 　莊嚴諸聖眾，如星圍繞月，羅列在空中，嗚呼法熾盛， 　如來之大海，最上功德水，湛然溢其中，眾河之所歸。 　世間眾勝智，無不歸佛法，人天眾增長，苦是出要道， 　如來善分別，說法滅憍慢，弟子眾一味，如海等一味。 以何因緣而說此事？佛法出於世，為斷憍慢故。 （四八）復次，得見諦者，不為天魔諸外道等，之所欺誑，是故應勤方便，必求見諦。我昔曾聞，首羅居士甚大慳悋，舍利弗等往返其家，而說偈言： 　惡道深如海，亂心如濁水，為慳流所漂，言則稱無物， 　嫉妬之大河，邪見魚鼈眾，充滿如是處，漂流不止息， 　今當拔慳根，成就施果報，大悲之世尊，無畏之釋子， 　見諸沒苦厄，我等應救濟。 爾時尊者摩訶迦葉，早起著衣持鉢，向首羅長者家，而讚布施。時彼長者以不喜故，如矟刺心語迦葉言：『汝為受請為欲乞食？』迦葉答言：『我常乞食。』長者語言：『汝若乞食宜應及時。』迦葉即去。如是舍利弗目連等，諸大弟子次第至家，都不承待。爾時世尊往到其家，語首羅言：『汝今應修五大施。』首羅聞已心大愁惱，作是思惟：『我尚不能修於小施，云何語我作五大施？如來法中豈無餘法？諸弟子等教我布施，世尊今者亦教布施。』作是念已白佛言：『世尊，微細小施尚不能作，況當五大施乎？』佛告長者：『不殺名為大施，不盜，不邪婬，不妄語，不飲酒，如是等名為五大施。』聞是語已心大歡喜，作是思惟：『如此五事不損毫釐，得大施名何為不作？』作是念已，於世尊所，深生歡喜信敬之心，而作是言：『佛是調御丈夫，此實不虛，自非世尊，誰當能解作如是說？誰不敬從無敢違者。』即說偈言： 　色貌無等倫，才辯非世有，世尊知時說，梵音辭美妙， 　所說終不虛，聞者盡獲果。 說是偈已，深於佛所生歡喜心，即入庫藏取二張氎，欲用施佛。又自思惟猶以為多，欲與一張，又復更思嫌其少故，還與二張，佛知心念即說偈言： 　施時鬪諍時，二俱同等說，二德都不住，儜劣丈夫所， 　施時鬪諍時，等同所作緣。 爾時首羅聞是偈已：『如來世尊知我所念。』歡喜踊躍破於慳悋，捉氎施佛，佛知首羅至心歡喜，如應說法，破首羅二十億我見根，得須陀洹。爾時世尊即從坐起，還其所止。首羅歡喜送佛，還于其家心生欣慶。爾時魔王見首羅歡喜，作是念言：『我今當往詣首羅所，破其善心。』作是念已化作佛身，三十二相八十種好，至首羅家即說偈言： 　身如淨金山，圓光極熾盛，自在化變現，庠步如象王， 來入首羅門，如日入白雲，覩者無厭足，明如百千日。 爾時光照首羅家，首羅驚疑為是何人？即說偈言： 　如融真金聚，充滿我家中，猶日從地出，其光倍常明。 說是偈已極生歡喜，如彼甘露灑于其身，而作是言：『我有大福，如來今者再入我家，雖復再來不為希有，何以故？如來世尊，常以慈悲濟度為業。』復說偈言： 　頭如摩陀果，膚如淨真金，眉間白毫相，其目淨脩廣， 　如開敷青蓮，寂定上調伏，無畏徐庠步，容貌殊特妙， 　圓光滿一尋，如用自莊嚴，勇猛自唱言，我今真是佛。 爾時魔王極自莊嚴，在首羅前告首羅言：『我先說五受陰苦，因習而生，修八正道滅五受陰，此是邪說。』時彼首羅聞是說已，甚生疑怪：『貌相似佛所說乃非，我為是夢為是顛倒？聽其所說甚為貪嫉，是何惡人化作佛形？如華聚中有黑毒蛇，我今審知此定是魔。如賣針人至針師家，求欲賣針。汝今波旬，聽我佛子之所宣說。』偈言： 　鵝翅扇須彌，尚可令傾動，欲令見諦心，傾動隨汝者， 　終無有是處，汝可惑肉眼，不能惑法眼，佛知此事故， 　而作如是說，肉眼甚微劣，不能別真偽，若得法眼者， 　即見牟尼尊。我得法眼淨，見於滅結者，終不隨汝語， 　汝徒自疲勞，不能見惑亂，吾今諦知汝，實是惡波旬。 　見四真諦人，終不可移動，如以金塗錢，欲誑賣金家， 　此事亦難成，外現其金相，其內實是銅。猶如以虎皮， 　用覆於驢上，形色惑肉眼，出言知汝虛。如火有冷相， 　風相恒常住，假使日光闇，月可作熱相，不能使見諦， 　而有動轉心。設使滿世界，草木及瓦石，糜鹿禽狩等， 　悉皆作佛像，不能動我意，令有變異相，況汝一魔身， 　而能動搖我？首羅種種說，苦切責波旬，猶如勇健人， 　入陣擊儜者，時魔即恐怖，速疾還天宮。師子王住處， 　象到尋突走，波旬亦如是，見諦所住處，諸魔不敢停。 （四九）復次，不得禪定，於命終時不得決定。我昔曾聞，婆須王時有一侍人，名多翅那迦，王所親愛，為讒謗故繫於獄中，又更讚毀，王大忿怒遣人殺之。時諸眷屬皆來圍繞，而語之言：『汝聰明知見過於人表，汝今云何其心擾動？今死時至何事最苦？』那迦答言：『畏死恐怖心不能定。』即說偈言： 　我先於父母，諸親及眷屬，離別生憂惱，以為苦中極， 　方今死時苦，彼苦皆輕微，思計眾苦中，死苦亦不大， 　莫知所生處，心身燋熱惱，今去極速疾，不知所趣處？ 　身既不離欲，誰能不驚懼？精神甚荒擾，如盲步長路， 　竟知何所向？心意極頺捨，猶如沙聚散，無可遮制處， 　如佛之所說，心存由心使，我今倒錯亂，難得生善處， 　由心自在故，隨意取諸趣，今我心躁擾，不能持令住。 　我昔來愚淺，貪著五欲樂，不能觀內身，繫念於善處。 　依止何山林，端坐而繫念？如此上妙事，今方生願羡， 　彼得伏藏禪，安樂寂靜故，我念牟尼說，三偈之句義， 　放逸行非法，修行非所作，棄捨於義利，貪著所愛處， 　方欲修善處，不覺死卒至，離彼平正道，逐此邪嶮徑， 　如軸折頓住，坐守極愁惱，越於如實法，修行非理事， 　愚凡夫死至，軸折守愁惱。 何緣故說？是先不善觀察，而作死想，臨終驚怖方習禪定，以不破五欲故，莫知所至悔恨驚怖。即說偈言： 　智者應繫念，除破五欲想，精勤執心者，終時無悔恨， 　心意旣專至，無有錯亂念，智者勤捉心，臨終意不散， 　專精於境界，不習心專至，臨終必散亂，心若散亂者， 　如調馬用磑，若其鬪戰時，迴旋不直行。 不善觀察者不攝五根，設臨終時心難禁制，如庫藏中鎧鉀朽故，臨敵將戰器鉀散壞，不習撿心命終亦爾。 （五十）復次，有實功德應當供養，智者宜應恭敬有德。我昔曾聞阿越提國，其王名曰因提拔摩，有弟名須利拔摩，為諍國故二人共鬪。須利拔摩擲絹，絹因提拔摩頭，絹已急挽，因提拔摩極大恐怖，作是願言：『今若得脫，當於佛法中，作般遮于瑟會。』作是願時絹索即絕，於佛法中深生信敬，即勅大臣，名浮者延蜜多，營般遮于瑟。于時大臣即奉王教，設般遮于瑟，使人益食。時彼大臣處上座頭，坐見上座比丘，留半分食。呪願已訖，以此餘食盛著鉢中，從坐起去如是再三。大臣見已生不信心，作是思惟：『如此比丘必不清淨。』作是念已，具以此事上白於王，王問大臣：『卿極得信心？』臣答王言：『不得信心，何以故，上座比丘留半分食，從坐起去，必以此食與他婦女，我生疑惑。』王聞是語兩手覆耳，告大臣曰：『莫作是語，汝今莫妄稱量於人，汝無智力，云何而能分別前人？如佛言曰：「若妄稱量眾生，必為自傷，汝莫作是顛倒邪見。」』即說偈言： 　戒定慧寂滅，得多聞覺慧，此是善逝子，隱藏於功德， 　猶如灰覆火，久處智戒行，世尊之所說，汝不共住止， 　云何知其行？佛說菴羅果，喻於四種人，唯善丈夫者， 　善能知分別，有佛世尊說，及與佛等者，乃可稱量人， 　是故汝不應，輕蔑佛弟子，橫生分別想，譬如伏藏中， 　以土覆其上，誰知下有寶？汝住不須去，自當往觀察， 　我從今已往，躬當供養僧，愚癡服好藥，便變成於毒。 爾時大王躬詣僧中，供養眾僧手自勘酌，爾時上座如前留食，呪願已訖即便持去，王即逐上座後，語上座言：『上座年老，可以缽盂與我令捉。』于時上座難不與鉢，強繼索鉢，乃至真陀羅村，不欲與鉢，時彼上座即說偈言： 　我知汝淨信，悲愍能拔濟，王雖生濁世，威儀甚嚴整， 　上世諸勝王，猶故不能及，不知我戒行，但見其出家， 　未曾有往來，亦無有返報，而能深愛敬，恩過於慈父。 　雖不見汝心，諸根皆和悅，日出於空中，密雲覆不現， 　雖有此翳障，花敷知日出，知王有深信，奇特未曾有。 　能卑下自屈，欲為我埶鉢，榮貴福利具，然能不放逸， 　諸王得自在，憍慢盲其目，用造諸惡業，顛墜多缺失， 　勇捍有智力，善解用財施，觀身如幻炎，知取堅實法。 　略說而言之，一切皆增長，如汝自調順，教化中最上， 　賢勝所行道，共眾隨順行。 『我今旣受王供，王以下心從我索缽，供養已足不須取鉢：』爾時彼王遂更慇懃，重隨索鉢，比丘念言：『今王何故欲得我鉢？』即入定觀，知王欲用調伏大臣故，是以索鉢，即說偈言： 　凡夫愚闇人，欲動須彌山，我今當與鉢，以護其心意， 　欲當有毀譽，我心都無異，於我生不信，損減眾多人。 說是偈已捨鉢與王，王尋捉鉢，猶如象鼻捉青蓮花，逐比丘去到旃陀羅家，時彼比丘命王入舍，王不肯入於門前住，比丘老母先得阿那含果，具足天眼能知他心，又知他人善根因緣，時彼老母即白王言：『王勿怯弱來入我舍。』即說偈言： 　汝不應生疑，此首陀會舍，非旃陀羅家，首子得羅漢， 　第三須陀洹，我是一切智，佛之優婆夷，住於阿那含。 　汝但觀戒行，莫問出生處，但取我道德，莫觀家眷屬。 　最後生此家，功德有殊勝，如似沙石間，能出好真金， 　伊蘭能出火，淤泥生蓮花，觀人取道德，何必其族姓？ 　伊蘭與栴檀，然火皆熟物，二俱有所成，功德等無異。 王聞老母說是偈已：『嗚呼！乃是法中大人，佛體大悲使旃陀羅，獲不死處不擇種姓，佛所說法，旃陀羅中作師子吼。』王又思惟：『若供養種族，失於功德。若供養功德，不應分別旃陀羅也。』王復偈答： 　但當供養德，不應觀生處，婆羅門說喻，淤泥生蓮花， 　天與阿修羅，敬戴著頂上，婆羅門有過，智者皆棄捨， 　彼若造作惡，可說無過耶？然實是過罪。旃陀有德者， 　豈可不取那？實復有功德，如此旃陀羅，我應生供養。 　如是旃陀羅，山林修苦行，此名為仙聖，非是旃陀羅， 　旃陀羅殺鹿，王者食其肉，彼之所造箭，亦復取用射， 　以是因緣故，我應隨順行，旃陀有德者，云何不採取？ 說是偈已王入其家，長跪合掌作是思惟：『先禮老母應先禮佛？如來世尊示旃陀羅，如此正道，能示一切眾生安隱正道，應先禮佛。』即說偈言： 　南無苦行仙，醫王中最上，我今以佛故，敬禮於下賤， 　如依須彌山，烏鹿同金色，從他聞此事，我今現證知， 　依佛須彌山，賤者皆可貴，一切種智海，淨意度彼岸。 　唯佛救世間，慈等無惡意，於諸眾生等，能為最親厚， 　能於一解脫，分別說多種，外道狂顛倒，橫分別種姓。 爾時大王說是偈已，作禮而去。 大莊嚴論經卷第八