本緣部下，大莊嚴論經卷第二

大莊嚴論經卷第二 　　　　馬鳴菩薩造，後秦三藏鳩摩羅什譯 （四）「復次，夫聽法者有大利益，增廣智慧，能令心意悉皆調順。我昔曾聞師子諸國，爾時有人得摩尼寶，大如人膝，其珠殊妙世所希有，以奉獻王，王得珠已諦視此珠，而說偈言： 　往古諸王等，積寶求名稱，聚會諸賓客，出寶自矜高， 　捨位命終時，捐寶而獨往，唯有善惡業，隨身不捨離， 　譬如蜂作蜜，他得自不獲，財寶亦如是，資他無隨己。 　往昔諸國王，為寶之所誑，儲積已待他，無一隨己者， 　吾今當自為，必使寶隨已，唯佛福田中，造作諸功德， 　隨己至後世，善報不朽滅，臨當命終時，一切皆捨離， 　擧宮室親愛，大臣諸猛將，悲戀送亡者，至塚則還家， 　象馬寶輦輿，珍玩及庫藏，人民諸城邦，園苑快樂處， 　飄然獨捨逝，都無隨從者。 王說偈已即詣塔所，以此寶珠置塔棖上，其明顯現猶如大星，若日出時照王宮殿，暉曜相映倍於常明，珠之光明日日常爾。於一日中卒無光色，王怪其爾即遣人看，旣至彼已不見寶珠，但見棖下血流污地，尋逐血跡至迦陀羅林，未到彼林已見偷珠人，竄伏樹間。偷珠之人當取珠時，墮棖折腿故有是血，即執此人將詣王邊，王初見時甚懷忿恚，見其傷毀復生悲愍，慈心視之而語之言：『咄哉男子，汝甚愚癡偷佛寶珠，將來之世必墮惡趣。』即說偈言： 　怪哉甚愚癡，無智造大惡，如人畏杖捶，返受於斬害， 　畏於貧窮苦，興此狂愚意，不安少貧乏，長受無窮厄。 爾時一臣聞是偈已，即白王言：「『如王所說真實不虛。』即說偈言： 　塔為人中寶，愚癡輙盜竊，斯人無量劫，不得值三寶， 　如昔有一人，信心歡喜故，耳上須曼花，以用奉佛塔， 　人天百億劫，極受大快樂，十力世尊塔，盜寶而自營， 　以是業緣故，沈沒於地獄。 復次有一臣懷忿而言：『如此愚人罪咎已彰，何須呵責宜加刑戮。』王告臣言：『莫出此語，彼人已死何須更殺？如人倒地宜應扶起。』時王即說偈言： 　此人已毀行，宜速拔濟之，我當賜財寶，令懺悔修福， 　使其得免離，將來大苦難，我當與錢財，使彼供養佛， 　若彼不向佛，罪過終不滅，如人因地跌，還扶而得起， 　因佛獲過罪，亦因佛而滅。 時王即便大賜錢財，教令佛邊作諸功德，爾時偷者即作是念：『今者大王，若非佛法中調順之人，計我愆罪應被斬害，此王能容實是大人，赦我重罪。釋迦如來甚為奇特，乃能調化邪見國王，作如斯事。說是語已還到塔所，匍匐向寺合掌歸命，而作是言：『大悲世尊世間真濟，雖入涅槃，猶能以命賑賜於我，世間咸皆號為真濟，名稱普聞遍諸世界，及於今者濟我生命，是故真濟名不虛設。』即說偈言： 　世間稱真濟，此名實不虛，我今蒙救拔，知實真濟義， 　世間皆熾然，多諸欝蒸惱，慈悲清涼月，照除熱惱苦， 　如來在世時，於曠野鬼所，拔濟首長者，是事未為難。 　於今涅槃後，遺法濟危厄，令我脫苦惱，是乃為甚難， 　云何世工匠，奇巧合聖心，圖像擧右手，示作安慰相， 　怖者覩之已，尚能除恐懼，況佛在世時，所濟甚弘多， 　今遭大苦厄，形像逸濟我。 （五）復次，夫少欲者，雖有財物心不愛著，猶得稱之名為少欲。我昔曾聞有優婆塞，彼優婆塞時有親友，信婆羅門法。時彼親友善信婆羅門，弊衣苦行五熱炙身，恒食惡食臥糞穢中，即喚優婆塞言：『汝可就此觀婆羅門，波頗曾見清身自苦，高行之士少欲知足，如此人不？』優婆塞言：『如此高行可誑於汝。』即共親友問婆羅門：『汝今苦行為何所求？』婆羅門曰：『我今苦行欲求為王。』時優婆塞語親友言：『此人今者，方求大地庫藏珍寶，宰割自恣貪嗜美味，宮人侍御好樂女色，種種音樂而以自娛，雖作大臣長者，有諸財寶不適其意，乃欲希求一切大地，人民珍寶，何以稱之為少欲耶？汝但見其身行苦行，便謂少欲，不知此人所求無厭，謂為少欲。』即說偈言： 　所謂少欲者，非必惡衣食，無諸資生具，以之為少欲， 　此人於今者，心如大河海，貪求無厭足，云何名少欲？ 　今修此苦行，貪渴五欲故，此人實虛偽，詐現少欲相， 　為貪故自苦，實非少欲者。 說是偈已，優婆塞復作是言：『今者此人具諸貪欲，瞋恚愚癡，仙聖所行無有少分，是故當知，夫少欲者不在錢財，多諸寶物，何以知之？如頻婆娑羅王，富有國土象馬七珍，猶名少欲，所以者何？雖有財寶心不貪著，樂於聖道。以是之故雖復富有，七珍盈溢心無希求，名為少欲。雖無財寶希求無厭，不得名為少欲知足。』即說偈言： 　若以無衣食，倮形尼乾等，造作諸勤苦，以為苦行者， 　餓鬼及畜生，貧窮諸衰惱，斯等處艱難，亦應名苦行。 　此人亦如是，徒為自疲勞，形雖作苦行，而心懷貪著， 　希求無厭足，不名為少欲，雖復具眾物，心無所染著， 　修行樂聖道，是乃名少欲。譬如諸農夫，以穀種田中， 　貪收多果實，不名為少欲，身如惡癰瘡，將適須眾具， 　意求於道故，是名少欲者。為治惡癰瘡，少受資生具， 　心不貪後有，是真名少欲，雖有資生具，名聞具實德， 　能有如斯事，是乃真少欲。 （六）復次，雖復持戒為人天樂，是名破戒。我昔曾聞有一沙門，與婆羅門於空林中，夏坐安居。于時沙門，數數往返婆羅門所，與其共事不存親疎，正處其中，所以者何？若與親昵恐其生憍慢，若與其疎謂為憎惡。」即說偈言： 　以杖置日中，竪臥俱無影，執杖倚亞者，其影則脩長， 　彼人亦如是，親疎宜得中，令漸通泰已，然後為說法。 此婆羅門無有智慧，不別賢愚供事極苦，是以我今不宜親昵，亦不應疎，何以故？事愚人苦，不解供事亦名為苦，種種方便共相習近，漸相體信得與言語。爾時比丘問婆羅門：『汝今何故擧手向日，臥灰土上裸形噉草，晝夜不臥翹足而立，從此苦行為何所求？』婆羅門答曰：『我求國王。』此婆羅門於後少時，身遇疾患，往問醫師療疾之力，醫師報言：『宜須食肉。』於是婆羅門語比丘言：『汝可為我至檀越家，乞索少肉以療我疾。』于時比丘作是思惟：『我今化彼正是其時。』作是念已化為一羊，繫著其邊。婆羅門問比丘言：『汝為索肉今在何處？』比丘答言：『羊即是肉。』婆羅門大生瞋恚，而作是言：『我寧殺羊而食肉耶？』於是比丘說偈答言： 　汝今憐一羊，猶尚不欲殺，後若為國王，牛羊與豬豕， 　雞犬及野獸，殺害無有量，汝在御座上，廚宰供汝食， 　汝若瞋恚時，當言斬彼頭，或言截手足，又時教挑目， 　汝今憐一羊，方欲多殺害，若實有悲心，宜捨求王意， 　如人臨刑戮，畏苦多飲酒，華林極敷榮，猛火將欲焚， 　又如著金鎖，雖好能繫縛，王位亦如是，恒有恐懼心， 威力諸侍從，莊嚴以珍寶，不見後過患，凡夫貪願心， 旣得造諸惡，墜墮三惡道，如蛾貪火色，投中自燋滅， 雖有五欲樂，名稱普聞知，恒多懷恐懼，憂苦患極深， 猶如捉毒蛇，逆風持炬火，不捨危害至，亦如臨死苦， 王者遊出時，頂上戴天冠，眾寶自瓔珞，上妙莊嚴服， 名馬眾寶車，乘之出遊巡，道從數百千，威勢極熾盛， 若有寇敵時，寶鎧自嚴身，勝則多殺害，負則失身命， 妙香以塗身，上服以香熏，所食諸餚饍，百味恣其口， 所須皆隨意，無有違逆者，行來若坐臥，擧動悉疑畏， 親友亦不信，雖復為親友，恒有危懼心，云何名為樂？ 如魚吞鉤餌，如蜜塗利刀，亦如網羅襁，魚獸貪其味， 不見後苦患，貴富亦如是，終受地獄苦，地獄垣牆壁， 屋地皆熾然，罪人在其中，火出自燒身，受苦無有量， 汝當自思惟，所為樂旣少，眾苦患甚多，是故應念苦， 莫求貴自在，捨汝願求心，唯有求解脫，眾苦悉消除。 婆羅門聞是偈已，默然不答，合掌向比丘言：『尊有辯才開悟我心，設使得彼三十二天王者，亦不甘樂。』即說偈言： 　善意巧方便，明智能觀察，為我除邪願，示導正真路， 　善友當如是，世間所稱讚，常應近是友，無有諍惱患， 　善導我心意，迴邪入正道，示我善惡相，令得於解脫。 （七）復次，依邪道者得眾苦患，修正道者增長信心，及以名稱。有智之人應觀邪正。我昔曾聞有一人，於行路側作小苦行，若有人時臥棘刺上，若無人時別居餘處。有人見已而語之言：『汝今亦可徐臥刺上，何必縱體傷毀甚多。』此人聞已深生瞋忿，放身縱體投棘刺上，轉劇於前。時有一優婆塞在其傍立，是苦行者見已自擺，轉復增劇。優婆塞即語之言：『汝於前者但以小刺，今復乃用瞋恚之棘，而以自刺。先所刺者傷毀甚淺，貪瞋之刺乃為深利，臥棘刺者苦止一世，貪瞋刺苦及無量身。以刺刺身此瘡易滅，貪瞋刺瘡歷劫不差，是故宜速除深毒刺。』即說偈言： 　汝今應勤拔，心中深毒刺，宜以利智刀，割斷貪瞋棘， 　貪瞋深著人，世世不可袪，愚小諸邪見，不識正真道， 　若身臥棘刺，以苦欲離苦，人見臥棘刺，無不遠逃避， 　唯汝於斯苦，抱持不放捨，我見如此事，乃知有邪正， 　是故重自歸，十力之世尊，大悲拔眾苦，開示正道者， 　涉彼邪徑眾，導以八正道，外道邪見等，為苦所欺誑， 　極為信著苦，流轉無窮已，諸有智慧者，見此倍增信， 　外道甚愚惑，苦盡得解脫，出世大仙說，眾具悉備足， 　得修八正道，修道故解脫，以是故當知，安樂獲解脫， 　非如汝外道，受苦得涅槃。依心故造作，善惡等諸業， 　汝當伏心意，何故極苦身？身為眾結使，發修種種苦， 　是苦修道者，地獄應是道，然此地獄中，斬截及糞屎， 　熾然燒炙等，具受眾苦毒，彼雖受諸苦，不得名苦行。 　智慧袪三業，垢穢皆消除，釋迦文佛教，教諸一切人， 　應求天甘露，又宣說止觀，亦莊餝智慧，是名真苦行。 　何用徒勞身，造作無益苦？此苦甚長遠，深廣無崖限， 　譬如有惡子，不得其孝養，但作諸罪累，由彼受眾苦。 　是時彼外道，而作如是言『諸仙修苦行，亦復得生天』 　優婆塞說偈，而答於彼言『諸仙生天上，非因臥棘刺， 　由施戒實語，而得生天上，汝雖作苦行，都無有利益。 　猶如春農夫，不下於種子，至秋無果實，而可得收獲， 　汝等亦如是，不種善根子，但修諸苦行，畢竟無所獲。 　夫欲修道者，當資於此身，以美味飲食，充足於軀命， 　氣力旣充溢，能修戒定慧，斷食甚飢渴，身心俱擾惱， 　不令心專定，云何獲聖果？雖復食餚饍，不貪著美味， 　但為戒實語，施忍及禪定，斯等為種子，能獲善果報。 　身雖受飢渴，而心望美味，因時尚不甘，況當獲美果？ 　若有殘害心，使他生畏怖，若除殘害心，能施無畏者， 　是則名行法，若復生殘害，稱之為非法。美味充足者， 　終無害他意，以無害心故，無有損於彼，設起大慈心， 　然得大善果。汝雖行自餓，飢渴而睡眠，亦復無益事』 　外道作是言『如汝起慈心，不必能利益，而得大果報， 　自餓而睡眠，其事亦如是，雖無益於彼，亦得善果報』 優婆塞答言『慈心除瞋害，以除瞋害故，能獲善果報， 汝法作苦行，增長於瞋故，便起身口意，云何得善果？ 慈心則不爾，若起慈心時，能除滅瞋害，以無瞋害故， 則起身口善，無益而苦行，云何同慈善？譬如師子吼， 諸獸無在前，如來無礙辯，其事亦如是，一切諸外道， 無敢抗對者，說法摧外道，默然無詶答』 （八）復次，身口業不能自在，要由於意。我昔曾聞有比丘尼，至賒伽羅國，於彼國中有婆羅門，五熱炙身額上流水，胸腋懷中悉皆流汗，咽喉乾燥脣舌燋然，無有涎唾。四面置火猶如融金，亦如黃髮紅赤熾然。夏日盛熱以炙其上，展轉反側無可避處，身體燋爛如餅在敖。此婆羅門，常著縷褐五熱炙身，時人因名號縷褐炙。時比丘尼見是事已，而語之言：『汝可炙者而不炙之，不可炙者而便炙之。』爾時縷褐聞是語已，極生瞋恚而作是言：『惡剃髮者何者可炙？』比丘尼言：『汝若欲知可炙處者，汝但炙汝瞋忿之心，若能炙心是名真炙。如牛駕車，車若不行乃須策牛，不須打車。身猶如車心如彼牛，以是義故，汝應炙心云何暴身？又復身者如林如牆，雖復燒炙將何所補？』即說偈言： 心如城主城主瞋恚，乃欲求城無所增益，譬如師子有人或以，弓箭瓦石而打射之，　 而彼師子逐逮彼人，譬如癡犬有人打擲，便逐瓦石不知尋本。言師子者喻智慧人， 能求其本而滅煩惱，言癡犬者即是外道，五熱炙身不識心本。婆羅門言何名炙心？ 比丘尼言四諦之智，如四火聚修道如日，夫智慧者以四諦火，修道淨日以此五法， 而炙其心而此身者，不得自在何故苦身？若欲苦者當苦於彼，能苦身本行來坐臥，　 非身所為但為心使，若非身作過在於心，何故苦身心若離身，身如木石是以智者，宜責其心不應苦身。又汝以此五熱炙身，以為苦行而得道者，地獄眾生受苦無量，種種楚毒亦應得道。婆羅門曰為此苦行，發心造作得名修道，地獄眾生逼迫受苦，是故不應說言修道。比丘尼曰若自發心，而得福者小兒把火，亦應得福然實不得， 以是推之汝之所作，五熱炙身亦無有福。婆羅門曰嬰孩小兒，無有智慧是以無福， 我有智慧造作如是，五熱炙身是故有福。比丘尼曰若以有智，修於苦行便有福者，採真珠人刺身出血，珠乃可得亦應有福。婆羅門曰以貪心故，雖復出血不名為福。比丘尼言汝為苦行，貪天上樂亦應無福，若以貪求無果報者，遊獵之人不應得報，若使魚獵不得報者，汝今為此苦行之事，亦不應得天上樂報。汝今何故身心迴轉，欲以苦行得於天樂？我佛法中無有如斯，五熱炙身受苦行法，得彼天樂欲得天樂， 修實語等諸善功德，雖復貪怖得生天樂。譬如服藥或貪或怖，旣服之已藥力必行， 若住實語諸功德者，或貪或怖時得天樂。時婆羅門辭窮理屈，不能加報默然而住。 時左右人於佛法中，生清淨信深樂正法，各相謂言善哉佛法，有大智力甚深難測， 外道之智極為淺薄，譬如爆火若觸人身，人無不畏佛法爆火，亦復如是觸婆羅門， 能令其怖我等今者，得聞佛法善勝之論，咸應歸向佛涅槃處，恭敬禮拜南無世尊，音聲善柔敷演說法，女人智淺飲佛甘露，能大眾中說法無畏，誰於佛語而不恭敬？ 斯比丘尼智慧微淺，能用滅結牟尼尊語，猶故能令此婆羅門，不能加報默然而住。（九）復次，欲如肉搏眾鳥競逐，有智之人深知財患，而不貪著。我昔曾聞，修婆多國時有比丘，於壞垣壁間，見有伏藏。有大鉰瓮滿中金錢，將一優婆塞而示之處，即語之言：『可取是寶以為資生。』時優婆塞問比丘言：『何時見此？』比丘答言今日始見。優婆塞言：『我見是寶非適今日，久來見之然我不用。爾今善聽，我當說寶所有過患，若取是寶為王所聞，或至於死或被讁罰，或復繫閉，如斯等苦不可稱數。』即說偈言： 我見是寶來，歷年甚久遠，此寶毒螫害，劇彼黑毒蛇， 是故於此寶，都無有貪心，觀之如毒蛇，不生財寶想， 繫閉被讁罰，或時至死亡，一切諸業害，皆由是寶生， 能招種種苦，為害甚可怖，我故於寶所，不生貪近想， 群生迷著求，謂之為珍玩，寶是危害物，妄生安善想， 有如是過患，何用是寶為？如是膿污身，趣自支軀命， 會當捨敗滅，何用珍寶為？譬如火投薪，無有厭足時， 人心亦如是，希求無厭足，汝若憐愍我，教我少欲法， 云何以財寶，而以見示語？夫少欲知足，能生大利益， 若其多欲者，諸根恒散亂，貪求無厭足，希望增苦惱， 然此多欲人，常生於欲想，貪利無有極，如摩竭魚口。 而彼少欲人，無貪求苦故，心恒懷悅豫，歡慶同節會。 時優婆塞，歎少欲知足之法，彼比丘生希有想，而讚之言：『善哉善哉！真是丈夫，雖無法服心已出家，能順佛語知少欲法，而此少欲諸佛所讚。』比丘言：『汝之所說總而言之，深見譏呵令我愧踖，汝今處家妻子眷屬，僮僕使人，正應貪求以用自營，能以佛語讚歎少欲，假使有人以鐵為舌，無有能呵少欲知足。我今雖復剃除鬚髮，身服法衣相同沙門，然實不知沙門之法，而方教汝多欲之事。不能稱述，法王所讚少欲之法，是諸善源。如佛修多羅中，亦說少欲為沙門本，如來昔日乞食訖，若有餘食，或時施與諸比丘等，或復置於水中，用與諸蟲。爾時，有二比丘乞食不足，而有飢色從外來入，佛既見已而語之言：『今有餘食汝能食不？』一比丘言：『如來世尊說於少欲，有大功德，我今云何貪於此食，而噉之耶？』一比丘言：『如來世尊所有餘食，難可值遇，梵釋天王等皆悉頂戴，而恭敬之。我今若食當益色力，安樂辯才，如是之食甚難值遇，云何不食？』於時世尊讚不食者：『善哉比丘，能修佛教行少欲法。』此一比丘雖順佛語，食佛餘食佛不讚歎。是故當知少欲之法，佛所印可教戒之本。』即說偈言。 　欲得法利者，應當解小欲，如此少欲法，聖莊嚴瓔珞， 　今世除重擔，無憂而快樂，乃是大涅槃，宅室之初門， 　關制魔軍眾，要防之隘路，度於魔境界，無上之印封。 　持戒如巨海，少欲如海潮，能為眾功德，密緻之覆蓋， 　貪求疲勞者，憩駕止息處。親近少欲者，如似搆牛乳， 　酪酥醍醐等，因之而得出，少欲亦如是，出生諸功德， 　能展手施者，此手名嚴勝，受者能縮手，嚴勝復過彼。 　若人言施與，是語價難量，受者言我足，難量復過彼， 若欲得法者，應親近少欲，十力說少欲，即是聖種法。 少欲無財物，增長戒聞慧，如此少欲法，出家之法食， 雖有渴愛等，終不能擾惱，且置後世樂，現在獲安隱。 （十）復次，夫知足者雖貧名富，不知足者雖富是貧，若聖智滿乃名大富。我昔曾聞有優婆塞，有人譏呵云最貧窮。而優婆塞，樂佛所讚知足之法，即順法相而說偈言： 　無病第一利，知足第一富，善友第一親，涅槃第一樂。 時優婆塞說偈已，語彼人言：『如佛所說知足則富，汝今何故稱我貧窮？』復說偈言： 　雖有諸珍寶，豐饒資生具，不信三寶者，說彼最貧窮， 　雖無諸珍寶，及以資生具，能信三寶者，是名第一富， 　我今敬三寶，以信為珍玩，汝以何因緣，說我為貧窮？ 　帝釋毘沙門，雖富眾珍寶，如其布施時，不能一切捨。 　我心愛知足，於諸財寶物，無有貪著意，一切悉能捨， 　富貴者庫藏，多有眾珍寶，水火及盜賊，悉皆能侵奪。 　彼若喪失時，則生大苦惱，良醫及妙藥，不能治彼苦， 　我以信為寶，無能侵奪者，心意坦然樂，無諸憂患者。 說是偈已復作是言：『是故當知雖有庫藏，象馬七寶資生之具，不知足者猶名為貧，是以佛說知足最富。』眾人聞是語已，皆歎善哉真是正說，有大智慧名大丈夫，各相語言：『自今已後雖無財寶，但有信心，我等見之稱為富者。苦集錢財皆為樂故，為欲供給室家眷屬，令無乏故，如斯之樂正為現身，信心之寶為於累世，於人天中財寶自恣，是故知信為第一財寶，如此信財於生死中，極受快樂無諸苦惱。金銀珍寶能生災患，晝夜憂懼畏他劫掠，然有八危，以貪著故累世受苦。以有信故，能得戒財施財慧財，若無信者，云何得有如是等財？是以信財為最第一。我有是財故於人前，自言大富。我於往昔深積善業，是以今者因信心知足。』而說偈言： 　因有信心故，則不造諸惡，一切諸功德，以信為使命， 　信亦如河箭，駛流甚迅速，能令於心意，速疾至善法， 　誰有多財寶，能勝信巨富？雖有財富者，失財則貧窮， 　若其命終時，捨之而獨逝，無隨至後世。信財不喪失， 　恒常自隨逐，累劫受快樂。世人積財寶，能生彼貪欲， 　信財則不爾，見則生歡喜，於諸財寶中，信財最為上。 　顯示此義者，牟尼之所說，是故我非貧，信財最為勝， 　餘者不名財，唯信是實財，以信布施者，財物得增長， 　不信施彼者，果報轉尠少。 大莊嚴論經卷第二