本緣部下，大莊嚴論經卷第七

大莊嚴論經卷第七 　　　　馬鳴菩薩造，後秦三藏鳩摩羅什譯 （四一）「復次，利養亂於行道，若斷利養善觀察瞋，我昔曾聞有一比丘，在一園中，城邑聚落競共供養，同出家者憎嫉誹謗，比丘弟子聞是誹謗，白其師言：『某甲比丘誹謗和上。』時彼和尚上聞是語已，即喚謗者善言慰喻，以衣與之。諸弟子等白其師言：『彼誹謗人是我之怨，云何和上慰喻與衣？』師答之言：『彼誹謗者於我有恩，應當供養。』即說偈言： 　如雹害禾穀，有人能遮斷，田主甚歡喜，報之以財帛， 　彼謗是親厚，不名為怨家，遮我利養雹，我應報其恩， 　雹害及一世，利養害多身，雹唯害於財，利養毀修道， 　為雹所害田，必有少遣餘，利養之所害，功德都消盡， 　如彼提婆達，利養雹所害，由彼貪著故，善法無毫釐， 　眾惡極熾盛，死則墮惡道，利養劇猛火，亦過於惡毒， 　師子及虎狼，智者觀察已，寧為彼所傷，不為利養害， 　愚者貪利養，不見其過惡，利養遠聖道，善行滅不生， 　佛已斷諸結，三有結都解，功德已具滿，猶尚避利養， 　眾中師子吼，而唱如是言，利養莫近我，我亦遠於彼， 　有心明智人，誰當貪利養，利養亂定心，為害劇於怨， 　如以毛繩戮，皮斷肉骨壞，髓斷爾乃止，利養過毛繩， 　絕於持戒皮，能破禪定肉，折於智慧骨，滅妙善心髓， 　譬如嬰孩者，捉火欲貪之，如魚吞鉤餌，如鳥網所覆， 　諸獸墜穽陷，皆由貪味故，比丘貪利養，與彼亦無異， 　其味極尠少，為患甚深重，詐為諂倿者，止住利養中， 　親近憒鬧亂，妨患之種子，如似疥搔瘡，搔之庠轉增， 　矜高放逸欲，皆因利養生，此人為我等，遮於利養怨， 　由貪利養故，不樂閑靜處，心常緣利養，晝夜不休息， 　彼處有衣食，某是我親厚，必來請命我，心意多攀緣， 　財壞寂靜心，不樂空閑處，常樂在人間，田利毀敗故， 　不樂寂定法，以捨寂定故，不名為比丘，亦不名白衣。 （四二）復次，俱得漏盡教學差別。我昔曾聞，尊者目連教二弟子，精專學禪而無所證，時尊者舍利問目連言：『彼二弟子得勝法不？』目連答言：『未得。』舍利弗又問言：『汝教何法？』目連答言：『一教不淨二教數息，然其心意滯而不悟。』時舍利弗問目連言：『彼二弟子，從何種姓而來出家？』答言：『一是浣衣二是鍛金師。』時利弗語目連言：『金師子者應授安般，浣人者宜教不淨。』目連如法以教弟子，弟子尋即精懃修習，得羅漢果。旣成羅漢歡喜踊躍，即便說偈讚舍利弗： 　第二轉法輪，佛法之大將，於諸聲聞中，得於最上智， 　有勝覺慧力，鳴呼舍利弗，指導示解脫，隨順本所習， 　指導開悟我，二俱速解脫，行自境界中，獲得所應得， 　行他境界者，如雨墮陸地，我常在河俱，習浣衣白淨， 安心於白骨，相類易開解，不大加功力，速疾入我意， 金師常吹橐，出入氣是風，易樂入安槃，眾生所翫習， 各自有勝力，今者舍利弗，佛法之軮絃，佛說舍利弗， 第二轉法輪，真實是所應，心得自在者，能使我二人， 善知禪徑路，我如不調象，法中之大將，言教調順我， 使到安隱處，故我大歡喜。 （四三）復次，善根熟者雖復逃避，如來大悲終不放捨。我昔曾聞，如來無上良厚福田，行來進止常為福利，非如世間所有田也，欲示行福田，異於世間田，行福田者往至檀越，下種人所。入舍衛城分衛，乃至為菩薩時，入王舍城乞食，城中老少男女大小，見其容儀心皆愛敬，餘如佛本行中說。昔佛在時眾生厭惡，善根種子極易生芽，佛所應化為度人故，入城乞食即說偈言： 　若以深信心，禮敬佛足者，是人於生死，便為不久住， 　能行善福田，供養作因緣，必獲大果報，能以信敬心， 　以土著佛鉢，終不無果報。 如來入城現神足時，一切人民各各相語：『佛來入城。』餘如諸經中，佛來入城時，所有嚴麗種種具足，男女大小聞佛入城，一切擾動，猶如大海風皷濤波，出大音聲，閻浮提界，亦未曾有如是形相。爾時城中除糞穢人，名曰尼提，髮長蓬亂垢膩不淨，所著衣裳悉皆弊壞，若於道中得弊納者，便用補衣，欲示宿世不善業故，背負糞瓨欲遠棄去。於路見佛瞻仰尊顏，如覩大海，圓光一尋以莊嚴身，如真金聚無諸垢穢，所著袈裟如赤栴檀，亦如寶樓觀之無厭，即說偈言： 　金色如華敷，衣如赤栴檀，衣服儀齊整，清淨如銅鏡， 　如似秋月時，日處虛空中，世尊處大眾，嚴淨如秋月。 爾時眾生見佛世尊，生大歡喜，畜生見佛眼根悅樂，況復人也即說偈言： 　見色無比類，深心極愛敬，堪為禪定器，威光倍赫奕， 　邪見毒惡心，覩佛猶悅豫，觀其諸形體，觸目視無厭， 　覩見心悅豫，身體悉照曜，瞻之轉熾盛，形體圓滿足， 　無可嫌呵處，種姓可歎美，無能譏論者，明智善丈夫， 　相續出是種，世人寶嚴飾，以助形容好，佛身相好具， 　不假外莊嚴，相好眾愛樂，顯好常隨身，世人自瓔珞， 　不得常為好，蓮華悉開敷，阿輸伽數榮，嚴飾於大地， 　顯好不如佛，淨目眾相好，熾然莊嚴身，喻如摩尼鎧， 　眾寶而校飾，亦猶池水中，以華以莊嚴，如是等比類， 　不及如來身，善逝之形體，相好炳然著，猶如虛空中， 　淨無雲翳時，眾星莊嚴月，善行美妙器，瞻仰無厭足， 　如飲甘露味，猶如淨滿月，為人所愛樂，妙相以莊嚴， 　善調伏威德，眾德備足者，誰能具稱歎？諸過惡已壞， 　譬如生死中，眾伎變現形，永無能變現，髣髴似佛者， 雖作眾妙像，不及佛儀相，佛之妙容相，天人中無比。 『又復世尊不齊相好，殊妙可歎，眾行皆備功德悉具。』說偈讚言： 　如來所言說，智者所飲仰，威儀及擧止，終無有過失， 牟尼中最勝，觸事未曾有，覺慧無動搖，讚毀意不異， 以有十力故，摽相極寂靜，滿足而正直，功德利益聚， 行步甚詳雅，為人所愛樂，言說義深廣，視瞻極審諦， 詳雅有次叙，一切皆捨離，食飲無貪著，擧要而言之， 無有不可愛。 爾時，尼提見無上調御，諸根寂定，及比丘等根不散亂，圍繞侍從心倍愛敬，復說偈言： 　諸根悉寂靜，調根者圍遶，著於新色衣，前後隨導從， 　眾釋中勝導，金色不動搖，四眾常圍遶，如赤雲繞日。 爾時尼提旣見佛已，自鄙臭穢，背負糞瓨云何見佛？迴趣異道，以不見佛心懷愁惱：『我於先世不造福業，為惡所牽今受此苦。我今不愁斯下賤業，眾人皆得到於佛前，我今臭穢故不得往，以是之故懊惱燋心。』即說偈言： 　佛出世甚難，難可得值遇，人天阿修羅，八部咸圍遶， 　我雖今遭值，臭穢不得近，明了有惡業，罪報捨棄我。 思惟是已，更從異巷捨而遠避，然佛世尊大慈平等，隨逐不捨，即現彼巷尼提前立，尼提見已復生驚怖：『我向避佛今復覩見，當何處避？』驚怖憂惱而自責言：『我甚薄福諸佛香潔，我當云何，以此極穢逼近於佛？若當逼近罪益深重，先世惡業使我乃爾。』即說偈言： 　天以栴檀香，上妙曼陀花，種種眾供具，持來奉世尊， 　佛來入城時，香水以灑地，人天皆供養，真是應供者， 　云何執糞缾，而在於佛前？ 復自念言：『當設何方念？而得合所。』又更捨佛入於異巷，如來如前復在彼巷，尼提見已倍復怪惱，而說偈言： 　圓光周一尋，色炎若干種，城中諸人等，合掌而圍遶， 　帝釋執持拂，人天皆供養，我向避異巷，復從此道來。 作此偈已復自念言：『今者世尊人天中上，我之鄙穢眾生中下，我今云何，以此臭穢而近世尊？』即便迴避入於異巷。爾時世尊先在彼立，旣覩佛已慚恥卻行，糞缾撞壁尋即碎壞，糞汁流灌澆污衣服，自見穢污慚愧懊惱，顏色變異而自念言：『先雖臭穢尚有缾遮，今缾破壞穢惡露現，甚可慚恥甚自鄙責，而說偈言： 　歎言咄怪哉，我今如趣死，臭穢遍身體，云何當自處？ 　三界最勝尊，而來趣近我，塞遮我前路，遂無逃避處， 　怪哉極可惡，內外皆不淨，慚恥大苦惱，如似衰老至。 爾時大眾咸見世尊，隨尼提後。時彼眾中有一比丘，作是念言：『如來入城，不於豪貴并卑賤家，而從乞食，但隨尼提何故如是？此必有緣。』復自念言：『此事可解。』即說偈言： 　此必功德器，為佛所追隨，如珠落糞穢，撓攪而覓取， 　如來錄其心，不擇貴與賤，不求種姓真，妙勝作是說， 　譬如醫占病，看病腹鞕軟，隨患投下藥，亦不觀種族， 　如來以平等，觀察心堅軟，亦不擇種姓，與藥下煩惱。 爾時，尼提於隘巷中遇值世尊，慚愧踡縮無藏避處，合掌向佛作如是言：『汝今能持一切眾生，願開少處容受我身。』即說偈言： 　如來於今者，轉來逼近我，我身甚臭穢，不得近世尊， 　善哉開少分，願容受我身。」 爾時如來大悲熏心，安樂利益一切眾生，和顏悅色到尼提邊，世尊以柔軟雷音，而安慰之，令彼身心怡悅快樂，佛命尼提，尼提聞已周慞四顧，如佛所命：『三界至善，豈可喚我鄙賤之人，將無有人與我同字，喚於彼耶？』佛心平等斷於愛憎，世尊擧手向彼尼提，其指纖長爪如赤銅，指間網縵以覆其上，掌如蓮花柔軟淨潔，相輪之手欲使尼提，生勇悍心，即與尼提而說偈言： 　汝有善根緣，故我至汝所，我今旣來至，汝何故逃避？ 　應當住於此，汝今身雖穢，心有上善法，殊勝之妙香， 　今在汝身外，不宜自鄙賤。 于時尼提聞佛喚已，擧目覩佛其心勇悍，合掌向佛而作是言：『無歸依者為作歸依，於諸眾生，無有因緣而生子想，其心平等實是真濟，今佛世尊與我共語，如以甘露灑我身心。』即說偈言： 　假使大梵王，與我共談議，天帝之尊重，屈臨見携抱， 　轉輪大聖王，同坐一器食，不如三界尊，垂哀賜一言， 　今我蒙慈眷，歡喜過於彼，簡練去穢惡，不善相已滅， 　善相具足生，自在者濟拔，令我受快樂，世尊足上塵， 　帝釋以頂戴，猶如福所護，況我極鄙劣，親承佛音教， 　而自稱我名，當不生欣慶？ 佛告尼提：『汝於今者能出家不？』于時尼提聞是語已，心生歡喜即說偈言： 　如我賤種類，頗任出家不？世尊垂哀愍，設得出家者， 如取地獄人，安置著天上。 佛告尼提：『汝今不應作是思惟。』即說偈言： 　如來不觀察，種族及貴富，唯觀眾生業，過去善種子， 　一切煩惱縛，不盡得解脫，生老病死等，苦樂悉皆同。 　云何婆羅門，猶能得解脫？餘人不能得，文字及音聲， 　豈唯婆羅門，餘姓亦復知。譬如渡河津，不但婆羅門， 　餘姓亦復能，一切諸所作，唯婆羅門能，餘人不能耶？ 　汝今但應當，信我故出家，如我佛法中，悲心無偏黨， 　不同諸外道，有所隱藏法，濟度悉平等，佛法無損減， 　說法無偏黨，平等示正道，為一切眾生，作安隱正路。 　譬如大市中，市買一切物，我法市亦爾，不擇其種姓， 　富貴及貪賤，譬如清流水，剎利婆羅門，毘舍及首陀， 　無有遮護者，不限人非人，一切皆來飲，我法亦如是。 　我今亦不齊，比丘比丘尼，普為於世間，人天之大醫。 『我不必為貴，撰擇賢王等，亦度下賤優波離等。我不濟為大富長者，須達多等，亦度貧窮須賴多等。我不齊為大智舍利弗，亦為鈍根周利槃特等。我不齊為少欲知足，摩訶迦葉，亦為多欲婆難陀等。我不齊為耆舊宿德，優樓頻螺迦葉，亦為幼稚須陀耶等。我不齊為憍慢婆迦賴等，亦為極惡蛇掘摩羅，手捉劍者。我不濟為多智男子，而為說法，亦為淺智女人而為說法。我不齊為出家之眾，而作真濟；亦為極惡在家之人，而為說法。我不齊為少欲之人，而為說法；亦為在家幼子，五欲自恣說四真諦。我不齊為放捨眾務，逋多梨說；亦為經理國事多諸世務，頻婆娑羅王等說。我不齊為斷酒之人說；亦為極醉郁伽等說，使得道跡。我不齊為樂修定，離越等說離生死法；亦為失子狂亂心，婆怡吒說。我不齊為賢德等，優婆塞種中生者說法；亦為邪見弟子，阿須拔提等說。我不齊為，盛壯羅吒和羅說法，亦為衰老羅拘羅等說。我不齊為宿舊婆拘羅，說得羅漢；亦為七歲沙彌須陀延說，使得羅漢。我不齊為十六波羅延，心中難問答所疑；亦為六十聚落嬰愚貪欲，求女人者說。我不齊為滿願子等，大論牛王辯才無盡者說；亦為淺智達摩地那比丘說，使得深智，能解大丈夫有所問難。我不齊為富貴大王夫人，彌拔提等說，使得道果；亦為下賤僮使鳩熟多羅說，使得道跡。我不齊為貞婦毘舍佉說，亦為婬女蓮華等說。我不齊為大德辯才女人，瞿曇彌等說；亦為七歲沙彌尼至羅，能摧伏外道者說。』爾時世尊即說偈言： 　依我佛法中，速疾應出家，因智得甘露，不由種族姓， 　四大及以空，貴賤等同有，無智則不得，不必在種姓。 爾時尼提即奉佛教，尋便出家得阿羅漢。時舍衛城中，長者婆羅門，聞尼提得出家，皆生譏論瞋忿嫌恨，而作是言：『彼尼提者鄙穢下賤，今得出家。若設會時尼提來者，污我舍宅床蓐。』擧國紛耘，遂至上徹波斯匿王。時王聞已語諸臣言。『汝等今者勿用紛紜，我今當往詣世尊所，啟白如來，更不聽斯下賤者，使得出家。』時王將侍從，往詣祇洹，見一比丘坐大石上，縫糞掃衣，有七百梵天在其左右，有合掌禮敬者，有取縷者有貫針者，如修多羅中廣說。時諸天等說偈讚言： 　觀察諸根寂，容儀威德盛，得具於三明，利根不退轉， 　眾善悉備滿，容納糞掃衣，七百威德天，上從梵宮來， 　歸命來敬禮，度於彼岸者。 時波斯匿王不識尼提，而語之言：『汝今為我往白世尊，波斯匿王今在門外，欲來見佛。』時彼尼提聞已，即從石沒如入於水，踊身佛前而白佛言：『波斯匿王今在門外，欲見世尊。』世尊語言：『還從本道可往喚前。』尼提奉命還從石出，喚波斯匿王。時波斯匿王頂禮問訊，白世尊言：『向彼比丘是何大德？為諸天供養奉侍左右，又能於石出入無礙。』說偈問言： 　佛智淨無礙，無事不通達，我欲所問者，佛已先知之， 　先事且小住，我欲有所問，向見一比丘，石上而出入， 　如鷗在水中，浮沈得自在。 爾時世尊告波斯匿王言：『向者比丘若欲知者，是王所疑鄙賤尼提，即其人也。』王聞是已悶絕躃地，即自悔責而作是言：『我為自燒，云何乃於如是大德，生於譏嫌？』見是事已，於佛法所得未曾有，倍生信心即禮佛足，而說偈言： 　譬如須彌山，眾寶所合成，飛鳥及走獸，至山皆金色， 昔來雖曾聞，今始方證知，佛如須彌山，無量功德聚， 有來依佛者，變為貴種族，佛不觀種姓，富貴及名聞， 猶如醫占病，亦不觀種姓，但授諸良藥，令其病得愈， 貴賤資氣同，皆出於不淨，成就得道果，等同無差別， 一切種姓同，證果都無異。 爾時世尊為欲增長，波斯匿王淳信心故，說四種姓可淨。若婚聚時取四種姓，此四種姓皆可得淨。佛告大王：『若取婦嫁女應擇種姓，此佛法中，唯觀宿世善惡因緣，不擇種姓，唯觀信施不觀珍寶。索戒清淨，不索家門清淨。索定自在，不索種種端嚴。觀其智慧不觀所生。』即說偈言： 　如鍊出石中，而取於真金，譬如淤泥中，出生青蓮花， 　不觀所生處，唯若於德行。 『若生上族有德行者，應當供養；若生下賤種有德行者，亦應供養。諸有智者應當供養；有德之人種姓有別，德性無異。猶如伊蘭及栴檀木，俱能出火，熱與光明無有別異。』佛語真實無有過失，深入人心使王得解，波斯匿王頂禮佛足，五體投地：『南無歸命調御丈夫，一切種智，一切義無有障礙，十力勇猛四無所畏，婆伽婆三藐三佛陀。於一切眾生，作不請親友，於四種姓都無偏黨。』略說如是即說偈言： 　一切種智海，淨意度彼岸，世界佛獨悲，心意無穢惡， 　為一切眾生，作於最親友，獨一說解脫，然示種種道， 　依智多方便，外道狂顛倒，麤澁之苦行，專迷著種姓。 婆斯匿王禮佛，及尼提足已，還舍衛城。 （四四）復次，雖不入見諦，修學多聞，諸魔不能動，應勤修學問。我昔曾聞，有一魔化作比丘，來至僧坊。有一法師在眾中說法，化比丘言：『我得羅漢道，若有所疑今悉可問。』于時眾僧語法師言：『疏其所說。』時彼法師問化比丘：『云何斷結？云何入定？』化比丘顛倒說法，時法師語眾僧言：『此非羅漢，其語不可疏。』時化比丘踊身虛空，作十八變，時會大眾譏呵法師：『如此之人，師今云何說非羅漢？』爾時法師雖被譏呵，以多聞力故猶說言非：『若是羅漢，云何所說顛倒，然復能飛，我於今者知復云何？』即說偈言： 　我於功德所，都無嫉怨心，以阿毘曇石，磨試知是非， 　如似被金塗，磨時色不顯，金若不真者，以石磨則知， 　佛以智印印，與印不相應，甘露城極深，無印不得入， 　欲入甘露城，我欲笑於彼。 諸人問言：『若非羅漢云何能飛？』于時法師復說偈言： 　或是因陀羅，或是幻所作，佛法中棘刺，必是魔所為。 時化比丘還復本身，深生歡喜：『鳴呼佛法極精妙，依聞能如是，決定分別我。』即說偈言： 　首羅居士等，已得法眼淨，不可得動搖，此事不可奇， 　以己智導故。汝今不見諦，心堅不可動，此事實希有， 　無有聖智力，而我不能動，是事為希有，歸依佛涅槃， 　彼言真實故，智者不動搖。佛一切種智，說觀察羅漢， 　無有能壞者，猶如大海潮，終不過其限，假使火作冷， 　風性確然住，如來所說語，都無有變異。以是故佛語， 　於諸論最上，如似日光明，除滅一切闇，應供極真實， 　機辯顯分別，善察者分別，不能觀察者，不見如此理。 　實語與妄語，此二相違遠，佛語及外論，其事亦如是。 大莊嚴論經卷第七