大藏經7，大般若波羅蜜多經卷第五百三十八

大般若經第四會序 　　　　西明寺沙門玄則撰 若夫識之所識，曷嘗非識。如之所如未始不如，是故能行與所行兼空，則攝受之理廢，自性與無性不異，則執取之念忘。若忘執而有恃，或存槪以墮業，知盛修而不行，乃虛己而制勝，恐野馬之情未戢，故靈鷲之談復敞。或曰：『其在名也，有行之誡，其於實也，必警無行之怠，塗致或爽折中奚歸。』竊應之曰：『一切凡夫剖名相之符，保癡愛之宅，所以措懷有著，擬識必違，至真反此動寂斯會。』由此言之，行亦不行，不行亦行，而宛然行矣！宛然不行矣！以假名般若，授假名菩薩，是持幻法與幻人，故無作亦無得，此又晨蜉之語歲，夢蝶之議覺乎？慨斯取之未傾，欣此教之方漸，凡二十九品，一十八卷，即舊小品道行，新道行明度經，品之為言分也。分有長短，故有大品小品焉。道行即皆中之初品，譯者取以別經，明度乃智度之異言。即就總目為號，實由殘缺未具，故使名題亦差，今大教克圓，鴻規充布，心術之要可復道哉！ 大般若波羅蜜多經，卷第五百三十八 　　　　唐三藏法師玄奘奉　詔譯 第四分妙行品第一之一 如是我聞，一時薄伽梵，住王舍城鷲峯山中，與大苾芻眾，千二百五十人俱，皆阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，得真自在心善解脫，慧善解脫，如調慧馬亦如大龍，已作所作已辦所辦，棄諸重擔逮得己利，盡諸有結正知解脫，至心自在第一究竟，除阿難陀獨居學地，具壽善現而為上首。爾時佛告具壽善：「汝以辯才，應為菩薩摩訶薩眾，宣說開示，甚深般若波羅蜜多，教授教誡諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多，速得究竟。」時舍利子作是念言：「今者善現，為以自力，為諸菩薩摩訶薩眾，宣說開示，甚深般若波羅蜜多？如來威神之力？」具壽善現承佛威神，知舍利子心之所念，便告具壽舍利子言：「世尊弟子敢有宣說，顯了開示，皆承如來威神之力，何以故？舍利子，佛先為他宣說顯了，開示法要，彼依佛教精勤修學，乃至證得諸法實性，後轉為他有所宣說，顯了開示，若與法性能不相違，皆是如來威神加被，亦是所證法性等流，是故我當，為諸菩薩摩訶薩，宣說開示，甚深般若波羅蜜多，教授教誡，令於般若波羅蜜多，速得究竟。皆承佛力，非自辯才能為斯事。」爾時善現便白佛言：「世尊令我，為諸菩薩摩訶薩眾，宣說開示，甚深般若波羅蜜多，教授教誡諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多，速得究竟。世尊所言諸菩薩者，何法增語謂為菩薩？世尊，我不見有法，可名菩薩摩訶薩者；亦不有法，可名般若波羅蜜多。世尊，我於菩薩及菩薩法，不見不得，亦復不見不得，般若波羅蜜多。云何令我，為諸菩薩摩訶薩，宣說開示，甚深般若波羅蜜多？世尊，我以何等，甚深般若波羅蜜多，教授教誡何等，菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多，速得究竟？世尊，若菩薩摩訶薩聞如是語，心不沈沒亦無退屈，不驚不怖，如深般若波羅蜜多，所說而住，修行般若波羅蜜多令得究竟，當知即是教授教誡，諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多速得究竟，亦名為彼宣說開示，甚深般若波羅蜜多。復次世尊，若菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多，應如是學，謂不執著大菩提心，所以者何？心非心性本性淨故。」時舍利子問善現言：「非心心性若有若無，為可得不？」舍利子言：「不也善現。」善現便謂舍利子言：「非心心性若有若無，旣不可得，如何可問，為有非心心之性不？」時舍利子問善現言：「何等名為心非心性？」善現答言：「若無變壞亦無分別，是則名為心非心性。」時利子讚善現言：「善哉善哉誠如所說，佛說仁者，住無諍定最為第一，實如聖言。若菩薩摩訶薩聞如是語，心不沈沒亦無退屈，不驚不怖，當知已於所求，無上正等菩提，得不退轉。若菩薩摩訶薩，如是觀察心非心性，當知不離，甚深般若波羅蜜多。若善男子善女人等，欲勤修學諸聲聞地，若獨覺地若菩薩地，皆應於此，甚深般若波羅蜜多，至心聽聞受持讀誦，精勤修學，方便善巧令所修行，速得究竟，所以者何？於此般若波羅蜜多，甚深經中，廣說一切所應學法。若菩薩摩訶薩勤求，無上正等菩提，欲正修行諸菩薩行，欲具成疾方便善巧，及諸佛法，皆應於此，甚深般若波羅蜜多，至心聽聞受持讀誦，令善通利如說修行，所以者何？於此般若波羅蜜多，甚深經中，廣說一切，諸菩薩摩訶薩所應學法。若菩薩摩訶薩，能於此中精勤修學，必得無上正等菩提，一切所求無不滿足。」爾時具壽善現復白佛言：「世尊，我觀菩薩但有假名，不知不得不見實事，我觀般若波羅蜜多，亦但有假名，不知不得不見實事，當為何等菩薩摩訶薩，宣說開示何等，甚深般若波羅蜜多？教授教誡，何等菩薩摩訶薩？令於何等般若波羅蜜多，速得究竟。世尊，我觀菩薩及，深般若波羅蜜多，但有假名，不知不得不見實事，而於其中說有菩薩，及深般若波羅蜜多，便有疑悔。世尊，甚深般若波羅蜜多，及菩薩名，俱無決定亦無住處，所以者何？如是二名俱無所有，無所有法無定無住，若菩薩摩訶薩聞說如是，甚深般若波羅蜜多，心不沈沒亦無退屈，不驚不怖深心信解，當知是菩薩摩訶薩，安住般若波羅蜜多，常不遠離。以無所住而為方便，安住菩薩不退轉地。復次世尊，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多，不應住色，亦不應住受想行識，所以者何？若住於色便作色行，非行般若波羅蜜多。若住受想行識，便作受想行識行，非行般若波羅蜜多。所以者何？非作行者，能攝般若波羅蜜多。不攝般若波羅蜜多，則於般若波羅蜜多不能修習。若於般若波羅蜜多不能修行，則於般若波羅蜜多，不能圓滿。若於般若波羅蜜多，不能圓滿，便不能得一切智智。若不能得一切智智，便不能攝所攝有情。是故不應攝受，諸色受想行識，所以者何？色於般若波羅蜜多，不可攝受。受想行識於，般若波羅蜜多，亦不可攝受。色不可攝受故則非色，受想行識亦不可攝受故，則非受想行識。甚深般若波羅蜜多，亦不可攝受故，便非般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩應行如是，甚深般若波羅蜜多。若行如是，甚深般若波羅蜜多，是名菩薩於一切法，無攝受定，廣大無對無量，決定不共一切聲聞獨覺，亦不攝受一切智智，所以者何？是一切智智，非取相修得，諸取相者皆是煩惱，若取相修得，一切智智者，則勝軍梵志，於一切智智不應信解。是勝軍梵志，雖由信解力歸趣佛法，名隨信行，而能以少分智，觀一切法性空，悟入一切智智，旣悟入已不取色相，亦不取受想行識相，非以喜樂觀見此智，不以內色受想行識，觀見此智。不以外色受想行識，觀見此智。亦不以內外色受想行識，觀見此智。亦不離色受想行識，觀見此智。勝軍梵志，以如是等諸離相門，於一切智智深生信解，於一切法皆無取著。如是梵志以離相門，於一切智智得信解已，於一切法皆不取相，亦不思惟無相諸法。如是梵志由勝解力，於一切法不取不捨，無得無證。時彼梵志於自信解，乃至涅般亦不取著，以真法性為定量故。世尊，是菩薩摩訶薩，甚深般若波羅蜜多，當知於色受想行識，亦不攝受。雖於諸法無所攝受，若未圓滿如來十力，四無所畏四無礙解，及十八佛不共法等，終不中道而般涅槃。當知如是諸菩薩摩薩，甚深般若波羅蜜多，雖無取著，而能成辦諸勝事業。復次世尊，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，應如是觀察，何等是般若波羅蜜多？何故名般若波羅蜜多？如是般若波羅蜜多，為何所作？世尊，是菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，應如是觀察，若法無所有不可得，是為般若波羅蜜多，無所有中何所徵詰？世尊，若菩薩摩訶薩，於如是事審觀察時，心不沈沒亦無退屈，不驚不怖；當知不離，甚深般若波羅蜜多。」時舍利子問善現言：「若色離色自性，受想行識，離受想行識自性。般若波羅蜜多，離般若波羅蜜多自性。一切智智，離一切智智自性，何緣故知諸菩薩摩訶薩，不離般若波羅蜜多？」善現答言：「如是如是，舍利子，諸色離色自性，受想行識，離受想行識自性。般若波羅蜜多，離般若波羅蜜多自性。一切智智，離一切智智自性。般若波羅蜜多自相，亦離自相。般若波羅蜜多自性，亦離自性。相亦離自性，自性亦離相，相亦離相，自性亦離自性。能相亦離所相，所相亦離能相，能相亦離能相，所相亦離所相。若菩薩摩訶薩，能如實知如是義者，常不遠離，甚深般若波羅蜜多。」時舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩於此中學，速能成辦一切智智耶？」善現答言：「如是如是，舍利子，若菩薩摩訶薩於此中學，速能成辦一切智智，何以故？舍利子，是般若波羅蜜多，知一切法無生滅故。舍利子，若菩薩摩訶薩能如是行，甚深般若波羅蜜多，則為隣近一切智智。復次舍利子，諸菩薩摩訶薩，若行色為行相，若行色相為行相，若行色無相為行相，若行色生為行相，若行色滅為行相，若行色壞為行相，若行色空為行相。若謂我能行為行相，若謂我是菩薩，能有所行為行相。若謂我是菩薩，能有所得為行相。若行受想行識為行相，若行受想行識相為行相。若行受想行識無相相為行相。若行受想行識壞為行相，若行受想行識空為行相。若謂我能行為行相，若謂我是菩薩，能有所行為行相。若謂我是菩薩，能有所得為行相。若作是念：『若能如是行，是修行般若波羅蜜多。』亦為行相。當知是菩薩無方便善巧，雖有所行，非行般若波羅蜜多。」時舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩當云何行，名行般若波羅蜜多？」善現答言：「諸菩薩摩訶薩若不行色，不行色相，不行色無相相，不行色生不行色滅，不行色壞不行色空，是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩，若不行受想行識，不行受想行識相，不行受想行識無相相。不行受想行識生，不行受想行識滅，不行受想行識壞，不行受想行識空，是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩不取行，不取不行，不取亦行亦不行，不取非行非不行，是行般若波羅蜜多，何以故？舍利子，以一切法皆不可取，不可隨行不可執受，離性相故。如是名為諸菩薩摩訶薩，於一切法無取執定，廣大無對無量，決定不共一切聲聞獨覺。若菩薩摩訶薩安住此定，速證無上正等菩提。」具壽善現承佛神力，復語大德舍利子言：「若菩薩摩訶薩安住此定，當知已為，過去如來應正等覺，現前受記。是菩薩摩訶薩雖住此定，而不見此定，亦不著此定名，亦不念言：『我於此定已正當入。』亦不念言：『唯我能入此定非餘。』彼如是等尋思分別，由此定力一切不起。」時舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩，由住此定已，為過去諸佛世尊，現前受記，是菩薩摩訶薩，為能顯示如是定不？」善現答言：「不也舍利子，何以故？是善男子於如是定，無解無想。」舍利子言：「具壽說彼諸善男子，於如是定無解想耶？」善現報言：「我定說彼諸善男子，於如是定無解無想，所以者何？如是諸定無所有故。彼善男子，於如是定無解無想。如是諸定，於一切法亦無解想，所以者何？以一切法無所有故。」時薄伽梵讚善現言：「善哉善哉如汝所說，故我說汝，住無諍定最為第一，汝承如來神力加被，能作是說。如是善現，諸菩薩摩訶薩，欲學般若波羅蜜多，應如是學，所以者何？若菩薩摩訶薩能如是學，乃名真學，甚深般若波羅蜜多。」時舍利子便白佛言：「若菩薩摩訶薩，能如是學，於深般若波羅蜜多名真學耶？」佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩能如是學，於深般若波羅蜜多名為真學，以無所得為方便故。」時舍利子復白佛言：「若菩薩摩訶薩能如是學，以無所得為方便耶？」佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩如是學時，於一切法，以無所得而為方便。」時舍利子復白佛言：「諸菩薩摩訶薩如是學時，於何法學？」佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩如是學時，非於法學，何以故？舍利子，如諸愚夫異生所執，非一切法如是有故。」時舍利子復白佛言：「若爾諸法如何而有？」佛告舍利子：「如無所有如是而有。若於如是無所有法，不能了達說名無明。愚夫異生，於一切法無所有性，無明貪愛增上勢力，分別執著斷常二邊，由此不知不見諸法，無所有性分別諸法。由分別故便生執著，由執著故，分別諸法無所有性，由此於法不見不知。以於諸法不見不知，分別過去未來現在。由分別故貪著名色，著名色故，分別執著無所有法。於無所有法，分別執著故，於如實道不知不見，不能出離三界生死，不信諦法不覺實際。是故墮在愚夫數中，由斯菩薩摩訶薩眾，於法性相都無執著。」時舍利子復白佛言：「諸菩薩摩訶薩如是學時，豈亦不學一切智智？」佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩如是學時，亦不求學一切智智，然諸菩薩摩訶薩如是學時，雖無所學，名真學一切智智，便能隣近一切智智，速能成辦一切智智。」 爾時善現便白佛言：「設有人來作如是問：『諸幻化者，若有修學一切智智，彼能隣近一切智智，及能速成辦，一切智智不？』我得此問當云何答？」佛告善現：「我還問汝隨汝意答？於意云何？幻化與色為有異不？幻化與受想行識，為有異不？」善現答言：「幻化不異色，色不異幻化：幻化即是色，色即是幻化。幻化不異受想行識，受想行識不異幻化。幻化即是受想行識，受想行識即是幻化。」佛告善現：「於意云何？五取蘊中起想等想，施設言說，假名菩薩摩訶薩不？」善現對曰：「如是世尊。」佛告善現：「諸菩薩摩訶薩，求趣無上正等菩提，修學般若波羅蜜多，一切皆如幻化者學，何以故？幻化即是五取蘊故，所以者何？我說五蘊眼等六根，皆如幻化都非實有。」具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩新學大乘，聞如是說，其心將無驚怖退屈？」佛告善現：「若菩薩摩訶薩新學大乘，親近惡友聞如是說，心便驚怖則生退屈。若近善友雖聞此說，而不驚怖亦無退屈。」具壽善現復白佛言：「何等名為菩薩惡友？」佛告善現：「諸菩薩摩訶薩惡友者，謂若教授教，菩薩摩訶薩眾，令離布施乃至，般若波羅蜜多，令離所求一切智智。令學取相世俗書典。令學聲聞獨覺經法，又不為說魔事魔過，令所修學不能成辦，如是名為菩薩惡友。」具壽善現復白佛言：「何等名為菩薩善友？」佛告善現：「諸菩薩摩訶薩善友者，謂若教授教誡，菩薩摩訶薩眾，令學布施乃至，般若波羅蜜多，令學所求一切智智，令離取相世俗書典，令離聲聞獨覺經法，為說種種魔事魔過，令其覺知方便棄捨，令所修學疾得成辦，如是名為趣大乘道，大誓莊嚴菩薩善友。」 具壽善現復白佛言：「所說菩薩摩訶薩者，何等名為菩薩句義？」佛告善現：「學一切法無著無礙，覺一切法無著無礙，求證無上正等菩提，饒益有情是菩薩義。」具壽善現復白佛言：「菩薩何緣名摩訶薩？」佛告善現：「以諸菩薩於大有情眾中，當為上道，故復名摩訶薩。」時舍利子便白佛言：「我以辯才樂說菩薩，由此義故名摩訶薩，唯願聽許？」佛告舍利子：「今正是時隨汝意說。」舍利子言：「以諸菩薩方便善巧，為諸有情宣說法要，令斷我見有情見，命者見補特伽羅見，有見無有見，斷見常見，薩迦耶見，及餘種種有所執見，依如是義名摩訶薩。」爾時善現便白佛言：「我以辯才樂說菩薩，由此義故名摩訶薩，唯願聽許？」佛告善現：「今正是時隨汝意說。」善現白言：「以諸菩薩，為欲證得一切智智，發菩提心及無漏心，無等等心，不共聲聞獨覺等心，於如是心亦不執著，依如是義名摩訶薩，所以者何？以一切智智，是真無漏不墮三界；求一切智智心，亦是真無漏不墮三界，於如是心不應執著，是故菩薩名摩訶薩。」時舍利子問善現言：「何因緣故，於如是心亦不執著？」善現答言：「如是諸心無心性故，不應執著。」時舍利子問善現言：「是心為有非心性不？」善現反問舍利子言：「此非心性，若有若無為可得不？」舍利子言：「不也善現。」善現報言：「此非心性，若有若無旣不可得，如何可問，是心為有非心性不？」時舍利子讚善現言：「善哉善哉如是如是，佛說仁者，住無諍定最為第一，實如聖言。」時滿慈子便白佛言：「我以辯才樂說菩薩，由此義故名摩訶薩，唯願聽許？」佛告滿慈子：「今正是時隨汝意說。」滿慈子言：「以諸菩薩，普為饒益一切有情，被大功德故，發趣大乘故，乘大乘故，名摩訶訶。」爾時善現便白佛言：「如世尊說，諸菩薩摩訶薩，被大功德鎧，齊何當言，諸菩薩摩訶薩被大功德鎧？」佛告善現：「諸菩薩摩訶薩作如是念：『我應度脫無量無數，無邊有情，入無餘依般涅槃界，雖度如是無量無數，無邊有情，入無餘依般涅界，而無有法，及諸有情得涅槃者。所以者何？諸法法性應如是故。』譬如幻師或彼弟子，於四衢道化作大眾，更相加害，於意云何？此中有實，更相加害死傷事不？」善現對曰：「不也世尊。」佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，雖度如是無量無數，無邊有情，入無餘依般涅槃界，而無有法及諸有情，得涅槃者。若菩薩摩訶薩聞如是事，不驚不怖亦無退屈，當知是菩薩摩訶薩，被大功德鎧。」爾時善現便白佛言：「如我解佛所說義者，諸菩薩摩訶薩，不被功德鎧，當知是為被大功德鎧。」佛告善現：「如是如是，諸菩薩摩訶薩，不被功德鎧，當知是被大功德鎧，所以者何？一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，諸菩薩摩訶薩，為欲饒益彼有情故，被功德鎧。」具壽善現復白佛言：「何因緣故，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作。諸菩薩摩訶薩為欲饒益，彼有情故被功德鎧？」佛告善現：「以諸作者不可得故，所以者何？色非造非不造，非作非不作，受想行識非造非不造，非作非不作，何以故？色乃至識不可得故。」具壽善現便白佛言：「如我解佛所說義者，色乃至識無染無淨，所以者何？色無縛無解；受想行識亦無縛無解。色真如無縛無解；受想行識真如，亦無縛無解。」時滿慈子問善現言：「尊者說色無縛無解，說受想行識，亦無縛無解。說色真如無縛無解，說受想行識真如，亦無縛無解耶？」善現答言：「如是如是。」滿慈子言：「說何等色無縛無解？說何等受想行識，亦無縛無解？說何等色真如，無縛無解；說何等受想行識真如，亦無縛無解耶？」善現答言：「我說如幻士色，無縛無解，說如幻士受想行識，亦無縛無解。說如幻士色真如，無縛無解，說如幻士受想行識真如，亦無縛無解。所以者何？色乃至識，及彼真如無所有故，無縛無解，遠離故無縛無解，寂靜故無縛無解，無相故無縛無解，無作故無縛無解，無生滅故無縛無解，無染淨故無縛無解。是名菩薩摩訶薩，發趣大乘被功德鎧。」時滿慈子聞如是說，歡喜信受嘿然而住。 爾時善現便白佛言：「諸菩薩摩訶薩，發趣大乘被功德鎧，乘於大乘，云何大乘？齊何當言發趣大乘？如是大乘從何處出？至何處住？如是大乘為何所住？誰復乘是大乘而出？」佛告善現言：「大乘者即是，無量無數增語，無邊功德共所依故。汝次所問齊何當言，發趣大乘者？善現當知，若菩薩摩訶薩勤行布施，乃至般若波羅蜜多，從一菩薩地，趣一菩薩地，齊此當言發趣大乘。汝次所問如是大乘，從何處出？至何處住者？善現當知，如是大乘，從三界中出，至一切智智中住，然以無二為方便故，無出無住。汝次問如是大乘，為何所住者？善現當知，如是大乘都無所住，以一切法皆無所住，然此大乘住無所住。汝後所問，誰復乘是大乘出者？善現當知，都無乘是大乘出者，所以者何？若所乘乘，若能乘者，由此為此若處若時，皆無所有都不可得，以一切法皆無所有，不可得故，於中乘何法出，至何處住？而言乘者。」具壽善現復白佛言：「言大乘大乘者，普超一切世間天人，阿素洛等最尊最勝，如是大乘與虛空等，譬如虛空普能容受，無量無數無邊有情，大乘亦爾普能容受，無量無數無邊有情。又如虛空無來無去，無住可見。大乘亦爾，無來無去無住可見。又如虛空，前後中際皆不可得；大乘亦爾，前後中際皆不可得。如是大乘最尊最勝，與虛空等，多所容受無動無住，三世平等超過三世，故名大乘。」佛告善現：「善哉善哉，如是如是如汝所說，菩薩大乘，具如是等無邊功德。」時滿慈子便白佛言：「世尊，先教大德善現，為諸菩薩摩訶薩眾，宣說開示，甚深般若波羅蜜多，而今何故乃說大乘？」爾時善現即白佛言：「我從前來，所說種種大乘之義，將無違越所說，般若波羅蜜多？」佛告善現：「汝從前來所說種種，大乘之義，皆順般若波羅蜜多，無所違越，所以者何？一切善法無不攝入，甚深般若波羅蜜多。」具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩，前際不可得，後際不可得，中際不可得，所以者何？色無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊，受想行識無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。復次世尊，即色菩薩摩訶薩，無有不可得；即受想行識，菩薩摩訶薩，無所有不可得。離色菩薩摩訶薩，無所有不可得；離受想行識，菩薩摩訶薩，無所有不可得。如是世尊，我於此等一切法，以一切種一切處一切時，求菩薩摩訶薩，都無所見竟不可得；求深般若波羅蜜多，亦都無所見竟不可得。求一切智智，亦都無所見竟不可得。云何令我教授教誡，諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多，速得究竟？謂疾證得一切智智。復次世尊，諸菩薩摩訶薩，但有假名都無自性，如說我等畢竟不生，但有假名都無自性，諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性，此中何等是，色畢竟不生？若畢竟不生則不名色。何等是受想行識，畢竟不生？若畢竟不生，則不名受想行識。世尊，色是菩薩摩訶薩不可得，受想行識是，菩薩摩訶薩不可得，此不可得亦不可得，我於如是一切法，以一切種一切處一切時，求菩薩等皆不可得，當教何等法修何等法？於何等處時證何等法？復次世尊，佛薄伽梵但有假名，一切菩薩但有假名，甚深般若波羅蜜多，但有假名。如說我等畢竟不生，但有假名都無自性，諸法亦爾，但有假名都無自性，何等是色？旣不可取亦不可生。何等是受想行識？旣不可取亦不可生。諸法自性旣不可取，亦不可生，若法無性亦不可生，此無生法亦不可生，我豈能以畢竟不生，般若波羅蜜多，教授教誡畢竟不生，諸菩薩摩訶薩，令得究竟？世尊，離不生法無法可得，亦無菩薩摩訶薩，能行無上正等菩提。世尊，若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦無退屈，不驚怖，當知是菩薩摩訶薩，能修般若波羅蜜多，所以者何？若時菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多，觀察諸法，是時菩薩摩訶薩，於一切色都無所得，無受無取無住無著，亦不施設為色。於一切受想行識，都無所得無受無取，無住無著，亦不施設為受想行識，是菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，不見色亦不見受想行識，所以者何？以色性空無生無滅，受想行識性空，無生無滅。世尊，色無生無滅即非色；受想行識無生無滅，即非受想行識，所以者何？色乃至識與無生無滅，無二無二分，何以故？以無生無滅法，非一非二非多非異。是故色乃至識無生無滅，即非色乃至識。世尊，色無二即非色，受想行識無二，即非受想行識。色入無二法數，受想行識入無二法數。若說色即說無二法，若說受想行識，即說無二法。」時舍利子謂善現言：「如我領解仁所說義，我有情等畢竟不生，色乃至識畢竟不生，諸佛菩薩畢竟不生。若如是者，何緣菩薩摩訶薩，為度無量無數有情，修多百千難行苦行，備受無量難忍大苦？」善現報言：「舍利子，非我無生法中，許有菩薩摩訶薩，為度無量無數有情，修多百千難行苦行，備受無量難忍大苦。然諸菩薩摩訶薩，雖為有情，修無量種難行苦行，而於其中無苦行想，所以者何？若於苦行作苦行想，終不能為無量無數，無邊有情作大饒益。然諸菩薩摩訶薩眾，以無所得而為方便，於諸苦行作樂行想，於難行行作易行想，於諸有情作如父母，兄弟妻子及己身想，為度彼故，發起無上正等覺心，乃能為彼無量無數，無邊有情作大饒益。復次舍利子，諸菩薩摩訶薩，於一切有情，起如父母兄弟妻子，已身想已，作如是念：『我當度脫一切有情，令離一切生死眾苦，起多百千難行苦行，寧捨自身而不捨彼。然於有情苦及苦行，不起有情苦苦行想。』復作是念：『我當度脫一切有情，令離無邊諸大苦蘊，假使為彼，斷截我身為百千分，終不退屈。然於其中，不起難行苦行之想。』復次舍利子，諸菩薩摩訶薩應作是念：『如我自性於一切法，以一切種，一切處時求不可得，內外諸法亦復如是，都無所有皆不可得。』若住此想，便不見有難行苦行，由此能為無量無數，無邊有情，修多百千難行苦行，作大饒益。」 大般若波羅蜜多經，卷第五百三十八