大藏經14，持世經卷第二

持世經卷第二 　　　姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 持世經五陰品第二之二 「持世，何謂菩薩摩訶薩，正觀察選擇識陰？菩薩摩訶薩，觀非陰是識陰，顛倒陰是識陰，虛妄陰是識陰，何以故？持世，是識陰行顛倒起，虛妄緣所繫，從先業有，現在緣所繫，屬眾因緣虛妄無所有，憶想分別起，從識而生，有所識故名之為識。從憶想分別覺觀生，假借而有，有所識故數名為識。以識諸物故，以起心業故，以思惟故，眾緣生相故，起種種思惟故，數名識陰。從有所識有識像出，示心業故，攝思惟故數名識陰。或名為心或名為意，或名為識，皆是意業分別故，識陰所攝。識相識行識性示故，數名識陰。如是非陰是識陰，不生不起不作，但以顛倒相應，緣虛妄識故，數名識陰。何以故？是識陰從眾因緣生，無自性，次第相續生念念生滅，是識緣不生陰相，何以故？是識陰生相不可得，決定相亦不可得。生相不可得故，決定相不可得故，根本無所有故，自相無故，牢堅不可得故。智者正觀察，選擇通達非陰是識陰。凡夫於非識陰，生識陰想，以覺觀分別，憶想顛倒相應，虛妄所縛，強名為識陰，貪著是識陰，依止所識，依止識種，示思惟故生起識陰。是人種種分別，貪著內識貪著外識，貪著內外識，貪著遠識貪著近識，以識相故分別起識陰。是人以憶想分別，若心若意若識，假借強名是心是意是識，如是知種種心相生。是凡夫貪著識陰，為識陰所縛，心意識合故，起種種識陰，分別虛妄事故。以一相故，以決定相故，能得是心是意是識，能得分別愛著。是人依止識陰，深貪識故，亦得過去識陰，貪著念有。亦得未來識陰，貪著念有。亦得現在識陰，貪著念有。諸凡夫於見聞覺知法中，計得識陰貪著念我。是人貪著見聞覺知法，為識陰所縛，貴其所知，以心意識合繫故，馳走往來。所謂從此世至彼世，從彼世至此世，皆識陰所縛故，不能如實知識陰，識陰是虛妄，不實顛倒相應，因見聞覺知法起，此中無有實識者。若不能如是實觀，或起善識或起不善識，或起善不善識。是人常隨識行，不知識所生，不知識如實相。持世，菩薩摩訶薩於此中，如是正觀知識陰，從虛妄識起。所謂見聞覺知法中，眾因緣生，無法生法想故，貪著識陰。我等不應隨凡夫學，今我等當，如實正觀察選擇識，如實正觀察選擇識陰。是諸菩薩如實觀時，知識陰虛妄不實，從本已來常不生相，知非陰是識陰，像陰是識陰，幻陰是識陰。譬如幻化人識，不在內亦不在外，亦不在中間。識性亦如是，如幻性虛妄緣生，從憶想分別起，無有實事如機關木人。識亦如是從顛倒起，虛妄因緣和合故有。如是觀時，知識皆無常，苦不淨無我。知識相如幻，觀識性如幻，菩薩爾時作是念：『世間甚為狂癡，所謂從憶想分別識，起於世間，與心意識合，三界但皆是識，是心意識亦無形無力，不在法內不在法外。凡夫為虛妄相應所縛故，於識陰中貪著，若我若我所。是人貪著識陰在內，貪著識陰在外，貪著識陰在內外，貪著識陰在彼我。是人貴此識陰，為識陰所縛。受識陰味，說識陰相，所謂若心若意若識，隨味行故貪受識陰。是人為識所縛，識陰合故為心意識所牽，以心意識因緣力故，生是凡夫。若能下思得下身，若起上思得上身，若起中思得中身，是人隨心意識力故，生依止諸入，貪著識陰故，不脫生老病死，憂悲苦惱。菩薩於此中，如實正觀選擇識陰，如實正觀識陰無常相故。過去識陰，不貪不著不念。非陰是識陰，現在識陰亦不依止，如實知識陰無常相，是名正觀入識陰道。所謂如實知識，如實知識集，如實知識滅，如實知識滅道。是人如實觀，識陰集滅相，能壞識陰，能斷一切相，知識陰集滅相，亦通達識陰集滅相。菩薩爾時亦生識陰，亦不滅識陰，是識陰從本已來無生，如是觀時，不分別識滅相，通達識陰無生相，何以故？持世，是識陰無生無相無成，是識陰性虛妄故，無生相中。持世，識陰終不有生成相，是識陰相從眾因緣生。持世，菩薩摩訶薩，如是觀因緣法，非陰是識陰，觀察選擇信解證知，通達諸所有識，悉皆知實。菩薩知識陰實故，如是一切所緣，知皆破壞。持世，菩薩摩訶薩如是觀識陰，知是識陰無生者，無作者無起者，無受者無所受者，但以眾生生，眾緣合故有，緣見聞覺識法故繫有，從本已來常畢竟空。如是觀識陰時，即知識陰，是無作無起相，不貴不著。持世，菩薩摩訶薩，如是正觀察，選擇入識陰。若菩薩能如是方便入五陰，能如是方便正觀五陰，是名通達入五陰集滅道，皆能斷諸陰相，真知五陰方便。以是方便故，於五受陰中，不貪不著不縛不繫，如實知色無常相。是菩薩若於色有欲染，則能除斷，亦如實知受想行識。亦如實知，受想行識無常相。若於受想行識中，有欲染則能除斷。菩薩於五受陰中，除斷欲染故，隨順通達決定，五陰方便。如是觀時，能知五受陰，細微生滅相。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 持世，何謂菩薩摩訶薩，能觀察選擇五受陰，細微生滅相？菩薩摩訶薩，觀眾生初入胎，歌羅羅時，先五陰滅，即更有五陰生。從是已來觀五陰生滅相，雖先識滅，亦知五陰非斷滅相識。雖依止歌羅羅，亦知五陰不至不常。如是觀初入胎一念，五受陰生滅相。從歌羅羅乃至出生，及後增長乃至死時，觀此五受陰，念念生滅相，如是觀察選擇五受陰，微細生滅相。持世，是五受陰微細生滅相者，所謂先五受陰滅，次第無物有，至胎識初合時，五陰即有生滅。因歌羅羅五受陰，假名為人，所以者何？持世，識無所依則不能住，識所依者五受陰是。持世，又無色界諸天，五受陰細微生滅相，亦應如是知。持世，如是細微五受陰生滅相，辟支佛智慧，所不能及，何況聲聞智慧。惟諸佛如來，善知五受陰，從初入胎細微生滅相，及無色天諸陰，念念生滅，所謂一切智慧，出一切世間智慧。菩薩摩訶薩，得無生法忍，至佛慧境界，是人雖如是觀察選擇，五受陰細微相，從初入胎乃至無色天，亦不能究盡，如諸佛所知。持世，諸佛如來無有隨他智慧，自然得一切智慧方便，得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛智慧無所不達，諸佛無礙智慧，於一切法中得決定慧，於一切法中得自在力，何以故？於無量無數千萬億，阿僧祇劫行於深法故。持世，一切凡夫不能如是方便，觀五受陰，何況觀五受陰，細微生滅相，何以故？諸凡夫人，不能知五受陰如實，凡夫不知取，不知受陰。 持世，何謂為取？取名我取眾生取，見取，戒取，五陰取，十八性取，十二因緣取，是名為取。乃至所有法，若內若外，所謂欲取，有取，見聞覺識取，我我所取。持世，凡夫於此虛妄取，不知不見，顛倒因緣而取諸法，是人為取所繫，無明因緣取諸行，諸行因緣取識，識因緣取名色，名色麁相眾生染著歸趣，所謂色取色合色縛，及取四無色陰。受想行識分別為名。持世，若無諸佛，眾生則無所知無所見，不能正觀五受陰。諸佛出於世間，壞眾生依止色，壞依止受想行識，壞和合一相故。諸佛如來作如是分別說，汝等所依所歸，是名為色，是色但以四大和合，受想行識但有名字，名色相成就故，說五受陰。汝等眾生莫貪歸此，不牢堅五受陰。持世，如來何故說五受陰？持世，是凡夫人，從顛倒生入無明網，馳走往來何所歸趣？貪受五受陰相作是念：『我依止此當以得樂，是人以是樂想，貪歸五陰，以苦想，以不苦不樂想，貪歸五陰。凡夫人所歸所依止處，是名五陰。持世，諸凡夫人從生以來，盲不知五陰為是何等？不知五陰從何所來？不知五陰如實故，貪受五陰。是故說名受陰，於有受者，此中受者不可得，但以顛倒貪著，分別虛妄自縛。無明癡闇故，取我取我所，取此彼，是故說受陰是五陰，無有取者亦無決定相。是故智者，知非陰是五受陰，顛倒陰是五受陰，無明陰是五受陰，凡夫於此為所繫縛，貪歸五取陰，以貪歸故，不知何等是取？是取陰？但為貪著所歸五陰，往來生死。貪著是五陰故，馳走諸趣。貪歸何等？貪歸見，貪歸聞，貪歸覺，貪歸識，貪歸愛，貪歸無明。是諸凡夫為愛縛所縛，貪愛五受陰，為諸蓋所覆，入無明闇冥。不知不覺我等，今為貪歸何處？繫縛何處？以不知故，往來地獄畜生餓鬼，人天道中。生死所縛，貪歸生死不放不捨，不斷五陰，亦不能知五陰如實相。不如實知，為種種苦惱所害，墮虛空獄不知出處。是人不見出道故，於無始生死道中，受諸生死。是故不能得脫，生老病死憂悲苦惱，亦不得度無量生死險道，亦不得脫諸大苦聚，還復歸趣於苦，貪著於苦為苦所使。何等為苦？五受陰是，生時但苦生，滅時但苦滅。持世。我以是因緣故，為弟子說法，汝等比丘當正觀色陰，亦當如實知色無常相。汝等若於色中，有欲染者當疾除斷。汝等當正觀受想行識，亦當如實知，受想行識無常相。若於受想行識中，有欲染者，當疾除斷。除斷諸欲染故，心得正解脫。持世，若有人知我所說，如是能如說修行，當得脫生老病死，憂悲苦惱。若人不能如說修行，為色縛，為愛繫所繫，入無明闇冥貪取五陰。是人貪取五陰故，不能得脫生死險道。持世，以是義故，我說世間與我諍，我不與世間諍，何等為世間？所謂貪著五受陰者，為世間所攝。是人貪歸五陰，為五陰所縛，不知五陰性，不知五陰空相，而與我諍。是人違逆佛語，與佛共諍故墮大衰惱，若有人於佛在世，若佛滅後，能如是觀虛妄五受陰，空無所有，從顛倒無明闇冥起，虛誑妄想但誑凡夫，非五陰似五陰。如是之人不與佛諍，不逆佛語故，得脫地獄畜生餓鬼苦惱。持世，諸佛不與人諍，斷一切諍訟，名之為佛。但為眾生演說實法，作是言，汝等先所取者皆是顛倒，一切眾生顛倒力故，貪歸五陰往來世間。是人貪歸五陰已，起種種邪見，貪歸種種名字，貪歸種種憂悲苦惱。是人為種種邪見煩惱，種種憂悲苦惱之所殘害。無有能為作救，作舍作歸作趣，唯佛能救。凡夫小心小智慧故，貪嗜五欲，依止多過五陰。是凡夫人，與救者歸者依者，脫一切苦惱者，而共諍訟。持世，我今擧手，其有見五陰者，見陰相者，貪五陰者，我則不與是人為師，是人亦非我弟子，不隨我出家，不隨我行，不歸依我，是人入於邪道，入虛妄道取不實者，是為顛倒不知佛意，不知佛隨宜說五陰，不知第一義。是人不受佛教，不應受供養而受，是人我尚不聽出家，何況當得受人供養，何以故？如是之人是外道徒黨，所謂生五陰相者，貪著歸趣五陰者。持世，當來之世後五百歲，法欲滅時，於我法中出家，多是生五陰相，決定說五陰相，深著五陰入虛妄邪道，於我法中而得出家，袈裟繞咽，常樂往來白衣居家，當知是人與外道無異，亦以我法，多為眾人恭敬供養。持世，我說是見五陰者，決定說五陰者，貪著五陰者，不聽受人一柸之水，所以者何？是人於我法中，乃至無有柔順法忍。是人違逆我法，背捨聖行。持世，是故菩薩摩訶薩，於後惡世，應如是發大誓願，於我如是甚深經典，當共護持，亦斷眾生五陰見故，而為說法。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 持世，我是經中，說破一切陰相，離貪著陰相。爾時多有在家出家，聞如是等經，起於諍訟不生實相。菩薩摩訶薩於此中，應發大誓願，我等於後惡世，貪著五陰邪見眾生，作大利益。所謂度脫，貪著見五陰眾生，隨宜方便以法利益。是故持世，菩薩摩訶薩，若欲得善知諸法實相，亦善分別諸法章句，欲得念力。欲得轉身成就不斷念，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，應常觀是五陰無常相，苦相，無我相，虛妄相，不隨牢相，畢竟空相，從本已來不生相，常正觀時五受陰中，所有欲染則能除斷，亦得如是等深法中方便。持世，過去無量阿僧祇劫，爾時有佛名，大意山王如來，應供，正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊。持世，是大意山王佛，有八十億那由他聲聞眾，皆是阿羅漢諸漏已盡，及八十億那由他，學地阿那含，諸菩薩摩訶薩眾，四十億那由他，是大意山王佛，壽八萬歲。持世，爾時有王名為德益，是德益王有二萬大城，具足豐樂人民充滿，其城七重，縱廣十二由旬，四寶合成有七重塹，皆有欄楯七重行樹，諸寶羅網遍覆其上，城塹諸樹及上羅網，皆以黃金琉璃車渠馬瑙，四寶合成。一一大城各有五百園林，皆有七寶衣樹，充滿其中。一一園林各有五百寶池，八功德水皆滿其中。持世，是德益王有八萬婇女，其大夫人有二子，一名無量意，二名無量力。持世，是二王子各年十六，夢中見佛端正無比，如閻浮檀金幢，見大歡喜，覺已各說偈曰，其一人言： 　我今夢見二足尊，金色百福相莊嚴，成就無量諸功德，見已心得大歡喜。 第二人言： 　我夢見佛明如日，端正姝妙第一尊，猶如須彌眾山王，巍巍高顯見歡喜。 持世，即時無量意，無量力二子，詣父母所具說是事，白父母言：「今我二人於夢中見佛，惟願父母，當聽我等俱詣佛所，佛久出世，我等放逸不能覺知，沒五欲泥，為色縛所縛，為受想行識縛所縛，我等在家以放逸故，不能見佛。」持世，是二王子為父母說是事已，即詣大意山王佛所，到已頭面禮佛足，請佛及僧三月，四事供養，衣服飲食臥具醫藥。於大城邊，莊嚴德益王所遊園林，懸繒幡蓋寶華覆地，奉佛及僧令止其中。其二王子三月之中，以一切樂具供佛及僧。供養已畢，於佛法中俱共出家。持世，其大意山王佛，知此二王子深心所願，而為廣說是五陰十二入，十八性菩薩方便經。於四萬歲中終不睡眠，常不滿腹食亦不傾臥，若坐若經行。又於四萬歲中不念餘事，但念五受陰虛妄空相，知是五受陰從顛倒起，通達是五受陰相，畢其年壽常修梵行，命終即生兜率天上。於佛滅後，還生閻浮提大居士家，至年十六復夢見佛，為說五陰十八性，菩薩方便經。聞是法已即覺驚怖，復於佛法滿萬歲中，常修梵行。亦復方便深觀五陰，十二入十八性，菩薩所行方便經。命終生於忉利天上，畢天之壽，生閻浮提大姓婆羅門家，大意山王佛法，末後千歲之中，其二人以本因緣故，復得出家，學問廣博其智如海，亦善觀察選擇是五陰性，入法如實通了。於其世中教化二萬人，及二十億天，於阿耨多羅三藐三菩提。持世，是二菩薩從是已來，世世同心，共值十億那由他佛，然後乃得無生法忍。得法忍已，復值一億那由他佛，然後得阿耨多羅三藐三菩提。二人同劫次第作佛，一名無量意，二名無量光。持世，是故菩薩摩訶薩，若欲疾得，阿耨多羅三藐三菩提，當於是清淨無染法中，勤行修集此陰入性，及餘有為法中，說實知見相。」 持世經十八性品第三 「持世，何謂菩薩摩訶薩，善知十八性？菩薩摩訶薩，方便正觀十八性，作是念，眼性眼性中不可得，是眼性無我無我所，無常無堅自性空故。眼性中眼性不可得故，眼性虛妄無所有，從憶想分別起，眼性無有決定相，虛空性是眼性。譬如虛空無決定相，無根本故，眼性亦如是，無決定相亦無根本故，何以故？眼性中實事不可得故。眼性無處無方，不在內不在外，不在中間。眼性無決定相，以無事故。眼性事不可得，眾因緣生故。眼性不過去，不未來不現在。眼性眼相不可得，眼性但以先業果報，屬現在緣故，數名眼性。眼性者即是無性，眼性中眼性不可得，識行處故數名眼性。 若眼根清淨，色在可見處，意根相應，以三事因緣合，說名為眼性。眼性中無決定眼性相。智者通達無眼性，是眼性性。 持世，菩薩摩訶薩，若能如是觀察，選擇眼性，即通達無性是色性，何以故？色性中色性不可得，是色性不合不散，色無決定相，故說名色性。色無根本無分別，何況色性。色性則是亦無根本，色性不在色內，不在色外不在中間，但以憶想分別，色在可見處，眼根清淨，以意識相應，見現在色故，數名色性。譬如鏡中面像，若鏡明淨則生色相，鏡中色無決定相，鏡中無人而見色像，但以外有鏡內起色相。如是眼性清淨，所緣之色在可見處，如鏡中像數名色性。色無性相無形性，無決定性是名色性，諸色相無我故，數名色性。隨眾生所知故，數名色性。若菩薩知是色性，即知無性是色性，無生性是色，無作性是色性，何以故？是色性不過去，不未來不現在，示無所有性，示虛妄性示假名性，名為色性。如是觀察選擇色性。 是菩薩正觀察，選擇眼識性。所謂眼識中無眼識，無眼識性無有常性，眼識性無有根本，無決定法。眼識性無所示，是眼識性非合非散，無有根本，但以先業因緣起，屬現在緣繫色緣故，數名眼識性。隨凡夫顛倒心故，數名眼識性。賢聖通達眼識性，即是非性，何以故？眼識性無決定故，從眾因緣生，屬諸因緣故數名眼識性。識所行處是眼識性。是識無決定故，說無決定相，無生故示虛妄故，能分別色相故，能示緣故，說是眼識性。隨眾生所知，如來方便分別，破壞和合一相故，說是十八性，示識無決定相。但眼清淨能知色相，二法和合故說眼識性。示眼識實相故，說眼識性，眼識性者示現所行處，能識色是眼識性，即是說無性，何以故？智者眼識性中，求眼識性相不可得，眼識性中，亦不得眼識性根本，所以者何？無決定性是眼識性，眼識性者以假名說，所說性者即是說不取義。能有見處是眼識，意業起是眼識相，故名眼識。眼性色性眼識性，以是性門，說三事和合，以知諸緣相故，即是離諸性義，所謂是眼性，是色性是眼識性，有如是數，得令眾生入於實道。此中實無，眼性色性眼識性。諸如來說是，知見諸性方便，分別說是諸性，若人通達是諸性方便者，則知三性無性，何以故？諸性中無性相故，諸性中相不可得故，耳性聲性耳識性，鼻性香性鼻識性，舌性味性舌識性，身性觸性身識性，皆亦如是。 持世，何謂菩薩摩訶薩，觀擇意性？菩薩作是念，意性無決定，根本無所有故，意性中無意性，無決定性。是意性，譬如諸種子種於大地，因於水潤得日得風，漸漸芽出，芽不從種子出，種子亦不與芽和合。芽生則種子壞，種子不離芽，芽不離種子，芽中無種子。意性亦如是，能起意業故，示意識故，如種示芽得名意性，離意性則無意，意性不能知意，假名字故說為意性，是意性不在意內，不在意外不在中間，但以先業因緣故起，識是意業故，知所緣故。諸性名字合故，現在緣起故，數名意性。即是不決定意業相，即是眾緣和合相，亦說意性從和合起，隨眾生所知，於第一義中無有意性，何以故？根本無所有故，無生是意性，生無所有故。意性即是世俗語，第一義中決定無意性，過去未來現在不可得。智者通達無性是意性。諸菩薩觀擇法性，無性是法性，法性無自性，自性不可得，無決定性是法性，法性根本不可得故，決定事亦不可得故，但為起顛倒眾生，虛妄結縛，有所知故說言法性。欲令眾生入無性故，故說是法性，何以故？法性中無法性相，是法性從眾緣生，眾緣生法即無自性，諸因緣中無有自性。諸因緣皆從眾緣和合，顛倒故相續而生。如來於此欲教化眾生，說是法性，以世俗語言示無性法。是法性不在內，不在外不在中間，但令眾生知見善不善法，以法性離一切法相。知見畢竟空相故，說畢竟空即是法性，何以故？無有是法性，法性中無決定有相，譬如虛空無決定，而數名虛空。法性亦如是無決定相，破法相故說名法性，法性即是無性，何以故？是法性不在過去，不在未來不在現在，但屬眾緣與緣合故，數名法性說名法性。如眾生所知故，智者證知無性是法性，法性非合非散，法性中無法性相，無多無少，以示性方便故，說法性名為性。若行者實通達是法性相，即知無性。是三界法性中，無分別相，眾因緣和合故，分別諸法故，說是法性，示無決定性是法性。智者非以法性相故見法性，法性是無生相，何以故？法性中無分別相，無相無分別故，說名法性。法性中無有住處，無處無起無住無依止，是法性從本已來不生故。是法性無有生者，何以故？法性中無性故。又法性不以合故有，無合無散無作無決定，名為法性。菩薩摩訶薩觀擇法性如是，所謂無性是法性。 持世，何謂菩薩摩訶薩，觀擇意識性？菩薩摩訶薩作是念，不生性是意識性，不決定性是意識性，意識性無根本，無有定法，以意識性示無性相，何以故？意識性中，意識性不可得，是意識性虛妄無所有，顛倒相應以意為首，識諸法故名為意識，隨凡夫所行故，說意識性。賢聖觀知，非性是意識性，虛妄無所有是意識性。但示因緣法故，以意為首故，識諸緣合故，說為意識，隨眾生所知故如是說。智者知非性是意識性，從眾因緣生，憶想分別起，無有性相，即是第一義中，無性相義。世俗法中，為引導眾生故，說是意識性。欲令眾生知，無性是意識性，但以小法壞離諸性故，說是意識性，何以故？聖人求之不可得，意識性不在意識性內，不在意識性外，不在中間。知者通達不合性是意識，意識不知意性，意性不知意識。但眾因緣生，從顛倒起，以意為首。知於諸緣二事和合故，著虛妄故從覺觀起，示眾生識相故，說名意識性，是意識不在過去，不在未來不在現在。是意識無從來，亦無去無有住處，從本已來不生相，意識中無根本定法，何以故？是意識性相，即是無二相，即是無相。是相不以二相故有，無所示是意識性，智者通達意識性。是意識性，不在一切法中，無處無方，不與法若合若散。聖人通達，不生相是意識生。是意識性無來無去無緣，何以故？第一義中意識性無緣，不可得不可示說，智者通達意識性，是不作是意識性，作者不可得故。無生是意識性，生相無所有故。持世，菩薩摩訶薩，如是觀擇意識性，諸菩薩作是觀時，觀擇欲界色界無色界，皆是無生性無所有性，云何為觀？所謂欲界中無欲界，色界中無色界，無色界中無無色界，以界示無界法。為取欲界相者，示是欲界，為取色界相者示是色界，為取無色界相者，示是無色界。以界寄說無界。如是智者所知，無所有界，是欲界色界無色界。智者不得，欲界色界無色界，是三界皆無根本，無有定法從眾緣起。是故智者知見，無界是三界，此中無有界相。是三界皆虛妄合顛倒行，何以故？智者不得三界，不說三界若過去，若未來若現在，賢聖通達是三界，虛妄無所有，無自性離諸法，但是顛倒起。為斷眾生顛倒故，知見三界故，如來分別說三界相，欲令眾生知無界義故，說三界非以性相故。智者知見三界相，是無界相。持世，菩薩摩訶薩如是觀時，觀眾生性，我性即是虛空性，無所有性無生性，何以故？眾生性我性虛空性，無別無異。如是諸性皆虛空出，但從眾緣生故，名之為性。此中決定無性相，何以故？虛空中無一定性相，是諸性相皆入虛空，是無有義。譬如虛空無性，是法畢竟離相，無所有相。一切諸法亦如是離性相，諸性中無性相，性相不在內，不在外不在中間，性中無有性，性中不攝性，性不依止性，一切性無所依止，一切性不生。智者於諸性中，不得生性不得滅生，不得住性。一切諸性不生不起不住，從本已來不可得。智者不貪不著性假名，不受不念。是故智者通達知見，一切諸性皆是無生相。若是無生相即無有滅。第一義中，一切諸法性不可得，世俗法中分別說諸法，第一義中說諸性。智者知見通達一切諸性，如第一義。持世，菩薩摩訶薩，如是觀擇通達十八性，及三界眾生性，我性虛空性。諸菩薩如是觀擇通達時，不得性不見性，亦通達一切諸性假名字，亦信解諸入，一切性是無性。亦知分別諸性，以世俗故分別說諸性，令一切諸性入第一義中，亦善通達無性方便，亦為眾生分別說諸性，亦令眾生善住諸性，以世俗語言，為眾生說無性法。亦不以二相示諸性。雖知一切諸性無二，亦以方便，說諸性從因緣起。雖以世俗言說，引導眾生，而示眾生第一義。雖善知分別諸性，而信解通達，一切諸性無所有，何以故？持世，如來以第一義故，於性無所得，亦不得諸性相。持世，我於諸性無所斷無所壞，得阿耨多羅三藐三菩提，何以故？第一義中無諸性，一切諸性無所有無決定，一切性同虛空，一切性入虛空，一切性無生相，如來通達一切性。如是持世，如來不說諸性相，亦不說諸法力勢，何以故？若法無所有，不應更說無所有性相。持世，如來亦說無有性相，此中實無所說性相。持世，是名善分別諸性。菩薩摩訶薩，得是善分別，能知一切諸性假名，能知世俗相，能知第一義相，能知諸性決定，能知世諦能分別諸相，能知隨宜能知諸相合，能知諸相旨趣，能知諸相所入，能分別諸相，能知諸相無性，能令一切諸性同虛空性，亦於性不作差別。於諸性中不得差別，不說差別。亦為眾生善說，破壞諸性。持世，譬如工幻師，能示眾生種種幻事，令知種種幻相。若有知識親友，語言是幻說幻實事，是幻虛妄，示顛倒眾生，若有智者則知是幻。持世，世間性如幻，諸菩薩摩訶薩，入此幻法中，知世間是幻性，世間所行如幻。是人以方便力，示眾生世間如幻，若有知此世間如實相，為說世間虛妄如幻。若有深智利根，不開示之自能得智，知諸法空，如幻無實無有根本。知一切法皆誑凡夫，一切法皆繫虛妄緣中。持世，是故諸菩薩摩訶薩，若欲入如是諸性方便，於如是等深經，無染無得。說一切諸性知見相，說一切諸性，無文字無和合，亦說諸性方便智慧，亦說因緣所作旨趣，亦說一切法如實相。所謂世間出世間，有為無為繫不繫，善知方便旨趣，說第一義世俗義，了義經未了義經，種種因緣解說，於是甚深經中，應勤精進。」 持世經卷第二