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大智度論-72

舍佛弗白佛言:「世尊,菩薩摩訶薩如是學,為學般若波羅蜜耶?」佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩如是學,為學般若波羅蜜,是法不可得故,乃至學檀波羅蜜,是法不可得故,學四念處乃至十八不共法,是法不可得故。」舍利弗白佛言:「世尊,如是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,是法不可得耶?」佛言:「如是,菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,是法不可得。」舍利弗言:「世尊,何等法不可得?」佛言:「我不可得,乃至知者見者不可得,畢竟淨故;五陰不可得,十二入不可得,十八界不可得,畢竟淨故;無明不可得,畢竟淨故;乃至老死不可得,畢竟淨故;苦諦不可得,畢竟淨故;集滅道諦不可得,畢竟淨故;欲界不可得,畢竟淨故;色界無色界不可得,畢竟淨故;四念處不可得,畢竟淨故;乃至十八不共法不可得,畢竟淨故;六波羅蜜不可得,畢竟淨故;須陀洹不可得,畢竟淨故;斯陁含,阿那含,阿羅漢,辟支佛不可得,畢竟淨故;菩薩不可得,畢竟淨故;佛不可得,畢竟淨故。」舍利弗白佛言:「世尊,何等是畢竟淨?」佛言:「不出不生,無得無作,是名畢竟淨。」舍利弗白佛言:「世尊,菩薩摩訶薩若如是學,為學何等法?」佛告舍利弗:「菩薩摩訶如是學,於諸法無所學,何以故?舍利弗,諸法相不如凡夫所著。」舍利弗白佛言:「世尊,諸法實相云何有?」佛言:「諸法無所有,如是有,如是無所有,是事不知名為無明。」舍利弗白佛言:「世尊,何等無所有,是事不知名為無明?」佛告舍利弗:「色受想行識無所有,內空乃至無法有法空故,四念處乃至十八不共法無所有,內空乃至無法有法空故,是中凡夫以無明力渴愛故,妄見分別說是無明,是凡夫人為二邊所縛,是人不知不見,諸法無所有,而憶想分別著色, 乃至十八不共法,是人著故,於無所有法而作識知見,是凡夫不知不見,何等不知不見?色乃至十八不共法,亦不知不見,以是故,墮凡夫數如小兒,是人不出,於何不出?不出欲界,不出色界,不出無色界。聲聞辟支佛法中不出,是人亦不信,不信何等,不信色空乃至不信十八不共法空,是人不住,不住何等?不住檀波羅蜜,乃至不住般若波羅蜜,不住阿毗跋致地,乃至不住十八不共法,以是因緣故,名為凡夫,如小兒亦名為著者,何等為著?色乃至識,若眼入乃至意入,著眼界乃至意識界,著婬怒癡著諸邪見,著四念處乃至著佛道。」舍利弗白佛言:「世尊,菩薩摩訶薩如是學,亦不學般若波羅蜜,不得薩婆若。」佛讚舍利弗:「菩薩摩訶薩作如是學,亦不得般若波羅蜜,不得薩婆若。」舍利弗白佛言:「何以故,菩薩摩訶薩亦不學般若波羅蜜,不得薩婆若?」佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩無方便故,想念分別著般若波羅蜜,著禪波羅蜜,毗棃耶波羅蜜,羼提波羅蜜,尸羅波羅蜜,檀波羅蜜,乃至十八不共法,一切種智,想念分別著,以是因緣故,菩薩摩訶薩如是學,亦不學般若波羅蜜,不得薩婆若。」舍利弗白佛:「世尊,若菩薩摩訶薩如是學,不學般若波羅蜜,不得薩婆若。」佛告舍利佛:「菩薩摩訶薩如是學,不學般若波羅蜜,不得薩婆若。」舍利弗白佛言:「世尊,菩薩摩訶薩,今云何應學般若波羅蜜,得薩婆若?」佛告舍利弗:「若菩薩摩訶薩學般若波羅蜜時,不見般若波羅蜜,舍利弗,菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜,得薩婆若,以不可得故。」舍利弗白佛言:「世尊,云何名不可得?」佛言:「諸法內空,乃至無法有法空故。」

釋曰:「舍利弗上問,至無受三昧疾得佛,更有餘三昧?須菩提說:『更有餘三昧疾得佛,是菩薩不念不著是三昧,過去現在諸佛授記。』佛讚言:『善哉,菩薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜,乃至一切佛法。』是時舍利弗作是念:『般若波羅蜜是空相,諸三昧種種分別相,云何學諸三昧,為學般若波羅蜜?』是故問,佛答舍利弗:『如是學般若波羅蜜,皆以不可得故。』以般若波羅蜜氣分相,皆在三昧中,能如是學,是為學般若波羅蜜,乃至十八不共法,佛即可之。舍利弗復問:『何等法不可得?』佛此中自說:『眾生空故,畢竟清淨故,我不可得,乃至知者見者,須陀洹乃至佛不可得,法空故,畢竟清淨故,五眾不可得,乃至十不共法不可得,畢竟清淨者,不出不入,不得不作等。』因邊,邊不起故名為不出,緣邊,邊不起故名為不生,定生相不可得故,名為不出。不生,不出不生故名不可得,不可得故名無作無起,是起作法皆是虛誑,離如是相名畢竟清淨。舍利弗問佛:『菩薩能如是行畢竟清淨道,為學何等法?為得何法?』佛答:『能如是學,為無所學,無所得。』」問曰:「菩薩用是畢竟空,學六波羅蜜,乃至十八不共法,云何言無法可學?」答曰:「此中佛自說,諸法不如凡人所著,凡夫人心有無明邪見等結使,所聞所見所知皆異法相,乃至聞佛說法,於聖道中果報中皆著,汙染於道,舍利弗白佛言:『若凡夫人所見,皆是不實,今是諸法云何有?』佛言:『諸法無所有,凡夫人於無所處,亦以為有,所以者何?是凡夫人離無明邪見,不能有所觀,以是故,說著無所有故,名為無明,譬如空拳以誑小兒,小兒著故謂以為有。』舍利弗問佛:『何等法無所有著故,名無明?』佛答:『色乃至十八不共法,是中無明愛故,憶想分別是明是無明,墮有邊無邊,失智慧明,失智慧明故,不見不知色畢竟空,無所有相,自生憶想分別而著,乃至識眾十二入十八界,十二因緣,或聞善法所謂六波羅蜜,乃至十八不共法,亦如世間法,憶想分別著,聖法亦如是,以是故,名墮凡夫數,如小兒為人輕笑,如人以指示月,愚者但看指不看月,智者輕笑言:「汝何不得示意?指為知月因緣,而更看指不知月。」諸佛聖人為凡夫人說法,而凡夫著音聲語言,不取聖人意,不得實義,不得實義故,還於實中生著。』佛今說凡夫所失,故言不能過三界,亦不能離二乘,不得聖人意不得實義,不得實故,還於實中生著,佛今說凡夫所失,故言不能過三界,亦不能離二乘,不得聖人意故,聞說諸法空而不信,不信故不行,不住六波羅蜜,乃至十八不共法,以失如是功德故,名為凡夫小兒,是小兒著五眾十二入十八界,三毒諸煩惱,乃至六波羅蜜十八不共法,阿耨多羅三藐三菩提皆著,是故名為著者,舍利弗問:『若菩薩如是行,是名不行般若波羅蜜,不行般若波羅蜜,不得薩婆若。』佛可舍利弗言:『如是如是。』即為說因緣,所謂新行菩薩無方便力故,聞是般若波羅蜜,憶想分別尋求欲取,作是念:『我捨世間樂,復不能得般若波羅蜜,是為兩失。』專求欲得,或謂空是般若波羅蜜,或說空亦空是般若波羅蜜,或說諸法如是相,是般若波羅蜜,如是用六十二見,九十八使煩惱心,著是般若波羅蜜,乃至一切種智,亦如是。以是著心學諸法,不能得薩婆若,與此相違者,能行般若波羅蜜,亦能得薩婆若,所謂不見般若波羅蜜,不見行者不見緣法,不見亦不見,舍利弗更問不見因緣,佛答:『是菩薩入十八空故不見。』非以無智故不見。」
大智度論卷第四十三
大智度論卷第四十四
龍樹菩薩造
姚秦三藏法師鳩摩訶羅什譯
釋幻學品第十一(經作幻人品)

爾時,慧命須菩提白佛言:「世尊,若當有人問言:『幻人學般若波羅蜜,當得薩婆若不?幻人學禪波羅蜜,毗棃耶波羅蜜,羼提波羅蜜,尸羅波羅蜜,檀波羅蜜,學四念處,乃至十八不共法及一切種智,得薩婆若不?』我當云何答?」佛告須菩提:「我還問汝,隨意答我,須菩提,於汝意云何?色與幻有異不?受想行識與幻有異不?」須菩提言:「不也,世尊。」佛言:「於汝意云何?眼與幻有異不?乃至意與幻有異不?色乃至法與幻有異不?眼界乃至意識界,與幻有異不?眼觸乃至意觸,與幻有異不?眼觸因緣生受,乃至意觸因緣生受,與幻有異不?」須菩提言:「不也,世尊」「於汝意云何?四念處與幻有異不?乃至八聖道分與幻有異不?」「不也,世尊。」「於汝意云何?空無相無作與幻有異不?」「不也,世尊。」「須菩提,於汝意云何?檀波羅蜜與幻有異不?乃至十八不共法與幻有異不?」「不也,世尊。」「須菩提,於汝意云何?阿耨多羅三藐三菩提與幻有異不?」「不也,世尊,何以故?色不異幻幻不異色,色即是幻,幻即是色,世尊,受想行識不異幻,幻不異受想行識,識即是幻,幻即是識,世尊,眼不異幻,幻不異眼,眼即是幻,幻即是眼;眼觸因緣生受,乃至意觸因緣生受,亦如是。世尊,四念處不異幻,幻不異四念處,四念處即是幻,幻即是四念處,乃至阿耨多羅三藐三菩提不異幻,幻不異阿耨多羅三藐三菩提,阿耨多羅三藐三菩提即是幻,幻即是阿耨多羅三藐三菩提。」佛告須菩提:「於汝意云何?幻有垢有淨不?」「不也,世尊。」「須菩提,於汝意云何?幻有生有滅不?」「不也,世尊。」「若法不生不滅,是法能學般若波羅蜜,當得薩婆若不?」「不也,世尊」「於汝意云何?五受陰假名,是菩薩不?」「如是,世尊。」「於汝意云何?五受陰假名,有生滅垢淨不?」「不也,世尊。」「於汝意云何?若法但有名字,非身非身業,非口非口業,非意非意業,不生不滅,不垢不淨,如是法能學般若波羅蜜,得薩婆若不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩能如是學般若波羅蜜,當得薩婆若,以無所得故。」須菩提白佛言:「世尊,菩薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜,得阿耨多羅三藐三菩提,如幻人學,何以故?世尊,當知五陰即是幻人,幻人即是五陰。」佛告須菩提:「於汝意云何?是五陰學般若波羅蜜,當得薩婆若不?」「不也,世尊,何以故?是五陰性無所有,無所有性亦不可得。」佛告須菩提:「於汝意云何?如夢五陰學般若波羅蜜,當得薩婆若不?」「不也,世尊,何以故?夢性無所有,無所性亦不可得。」「於汝意云何?如響如影如焰如化五眾,學般若波羅蜜,當得薩婆若不?」「不也,世尊,何以故?響影焰化性無所有,無所有性亦不可得,六情亦如是,世尊,識即是六情,六情即五眾,是法皆內空故不可得,乃至無法有法空故不可得。」

問曰:「須菩提何以故,以是事問佛?若人問幻人學般若波羅蜜,得作佛不?應答曰:『不得,幻人虛誑無有本末。』是事易答,何以問佛?」答曰:「上品佛答舍利弗,甚深空義,須菩提作是念:『諸法一相無分別,若爾者,幻人及實菩薩無異,而菩薩行諸功德,得作佛,幻人無實但誑人眼,不能作佛。』」問曰:「幻人不能行功德,以無心識,云何言行?」答曰:「雖實不行人見似行,故名為行,如幻人以飲食財物七寶布施,出家持戒忍辱精進,坐禪說法等,無智人謂是為行,不知是幻,須菩提作是念:『若如佛說,諸法一相無所有,但是虛誑,幻人及實菩薩乃至佛,等無有異,如幻人亦幻作佛,行六波羅蜜,降魔兵坐道場,成佛放光明,說法度人,實菩薩行實道,得作佛度眾生,有何差別?』佛言:『我還問汝,隨汝意答我。』」問曰:「佛何以不直答?而還問令隨意答?」答曰:「須菩提以空智慧,觀三界五眾皆空,心生厭離,諸煩惱習故,雖能總相知諸佛法空,猶有所貴,不能觀佛法如幻無所有,以是故方喻說,如汝以五眾空為證,諸佛法亦爾,汝觀世間五眾為空,我觀佛法亦爾,是故問須菩提:『於汝意云何?色與幻有不?幻與色有異不?乃至受想行識亦如是。』若異者汝應問,若不異不應作是問。須菩提言不異。」問曰:「若色不異幻可爾,幻人有色故,云何言受想行識如幻不異?」答曰:「幻人有喜樂憂苦相,無智人見,謂為有受想行識,復次,佛譬喻欲令人知,五受眾虛誑如幻,五受眾雖與幻無異,佛欲令解故,為作譬喻,眾生謂幻是虛誑,五受眾雖有,與幻無異,是故須菩提生心籌量,知五眾與幻無異,所以者何?如幻人色誑肉眼,能令生憂喜苦樂,五受眾亦能誑慧眼,令生貪欲瞋惱諸煩惱等,如幻因少許咒術物事語言為本,能現種種事,城郭廬觀等,五受眾亦以先世,少許無明術因緣,有諸行識名色等種種,以是故說不異,如人見幻事生著心,廢其生業,幻滅時生悔,五受眾亦如是,先業因緣幻生,今五眾受五欲,生貪瞋無常,壞時心乃生悔:『我云何著幻五眾,失諸法實相?』佛問須菩提樂說門故,答言:『幻與色不異。』若不異,是法即是空,入不生不滅法中,若不生不滅,云何行般若波羅蜜,得作佛?須菩提作是念:『若爾者,菩薩何以故?種種行道求阿耨多羅三藐三菩提?』佛知其念,即答:『五眾虛誑,但以假名故號為菩薩,是假名中無業,無業因緣,無心,無心數法,無垢無淨畢竟空故。』佛言:『菩薩應如幻人行般若波羅蜜,五眾即是幻人無異,從先世因緣,幻業出故,是五眾亦不能得成就佛,何以故?性無所有故,餘夢化影響等,亦如是。』」問曰:「何以故說,識即是六情,六情即是五眾?」答曰:「是識十二因緣中,第三事,是中亦有色,亦有心數法,未熟故受識名,從識生六入,是二時俱有五眾,色成故名五情,名成故名意情,六情不離五眾,以是故,說識即是六情。」問曰:「若爾者,十二因緣中,處處皆有五眾,何以但說識、六情有五眾?」答曰:「是識今身之本,眾生於現在法中多錯,名色未熟,未有所能故不說,六情受苦樂,能生罪福故說,其餘十一因緣故說五眾。復次,佛知五百歲後,學者分別諸法相各異,離色法說識,離識法說色,欲破是諸見,令入畢竟空故,識中雖無五情,而說識即是六情,六情中雖不具五眾,而說六情即是五眾。復次,先世但有心住六情,作種種憶想分別故,生今世六情五眾身,從今世身起種種結使,造後世六情五眾,如是等展轉,是故說識即是六情,六情即是五眾,是法內空中不可得,乃至無法有法空中不可得。」

須菩提白佛言:「世尊,新發大乘意菩薩,聞說般若波羅蜜,將無驚怖畏?」佛告須菩提:「若新發大乘意菩薩,於般若波羅蜜無方便,亦不得善智識,是菩薩或驚或怖或畏。」須菩提白佛言:「世尊,何等是方便?菩薩行是方便,不驚不畏不怖。」佛告須菩提:「有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,應薩婆若心,觀色無常相,是亦不可得,觀受想行識無常相,是亦不可得,須菩提,是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜中方便。復次,須菩提,菩薩摩訶薩應薩婆若心,觀色苦相,是亦不可得,受想行識亦如是,應薩婆若心,觀色無我相,是亦不可得,受想行識亦如是。復次,須菩提,菩薩摩訶薩應薩婆若心,觀色空相,是亦不可得,受想行識亦如是;觀色無相相,是亦不可得,受想行識亦如是;觀色無作相,是亦不可得,受想行識亦如是;觀色寂滅相,是亦不可得,乃至識亦如是;觀色離相,是亦不可得,乃至識亦如是,是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜中方便。復次,須菩提,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,觀色無常相,是亦不可得;觀色苦相,無我相,空相,無相相,無作相,寂滅相,離相,是亦不可得,受想行識亦如是,是時菩薩作是念:『我當為一切眾生說是無常法,是亦不可得,當為一切眾生說苦相,無我相,空相,無相相,無作相,寂滅相,離相,是亦不可得,是名菩薩摩訶薩檀波羅蜜。』復次,菩薩摩訶薩不以聲聞辟支佛心,觀色無常亦不可得;不以聲聞辟支佛心,觀識無常亦不可得;不以聲聞辟支佛心,觀色苦,無我,空無相,無作,寂滅離,亦不可得,受想行識亦如是,是名菩薩摩訶薩尸羅波羅蜜。復次,須菩提,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,是諸法無常相,乃至離相,忍欲樂,是名菩薩摩訶薩羼提波羅蜜。復次,須菩提,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,應薩婆若心,觀色無常相亦不可得,乃至離相亦不可得,受想行識亦如是。應薩婆若心,心不捨不息,是名菩薩毗棃耶波羅蜜。復次,須菩提,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,如是思惟:『不以空色故色空,色即是空,空即是色,受想行識亦如是;不以空眼故眼空,眼即是空,空即是眼;乃至意觸因緣生受,不以空受故受空,受即是空,空即是受;不以空四念處故四念處空,四念處即是空,空即是四念處;乃至不以空十八不共法故,十八不共法空,十八不共法即是空,空即是十八不共法。』如是須菩提,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不驚不畏不怖。」佛告須菩提:「菩薩摩訶薩善知識者,說色無常亦不可得,今是善根,不向聲聞辟支佛道,但向一切智,是名菩薩摩訶薩善知識,說受想行識亦不可得,持是善根不向聲聞辟支佛道,但向一切智,是名菩薩摩訶薩善知識。須菩提,菩薩摩訶薩復有善知識,說色苦亦不可得,說受想行識苦亦不可得,說色無我,受想行識無我,亦不可得;說色空、無相、無作、寂滅、離,亦不可得,受想行識空無相無作寂滅離,亦不可得,持是善根,不向聲聞辟支佛道,但向一切智,須菩提,是名菩薩摩訶薩善知識,須菩提,菩薩摩訶薩復有善知識,說眼無常乃至離,亦不可得;乃至意觸因緣生受,說無常;乃至離亦不可得,持是善根,不向聲聞辟支佛道,但向一切智,是名菩薩摩訶薩善知識。須菩提,菩薩摩訶薩復有善知識,說修四念處法,乃至離亦不可得,持是善根,不向聲聞辟支佛道,但向一切智,須菩提,是名菩薩摩訶薩善知識,乃至說修十八不共法,修一切智亦不可得,持是善根,不向聲聞辟支佛道,但向一切智,是名菩薩摩訶薩善知識。」

問曰:「須菩提何以生此疑,問佛言:『新發意菩薩聞是將無恐怖?』」答曰:「聞無有菩薩行般若波羅蜜者,但空五眾法,亦不能行般若波羅蜜,以是故生疑,誰當行般若?是故問佛,佛言:『若菩薩內外因緣不具足,當有恐怖,內因緣者,無正憶念無利智慧,於眾生中無深悲心,內無如是等方便;外因緣者,不生中國土,不得聞般若波羅蜜,不得善智識能斷疑者,無如是等外因緣,內外因緣不和合故,生驚怖畏。』今須菩提問是方便,佛答:『一切種智相應心觀諸法,亦不得諸法。』」問曰:「方便有觀色無常等種種相,故不怖畏,今何以但說薩婆若相應心,觀諸法故不恐怖?」答曰:「菩薩先來,但觀諸法空,心麤故生著,今憶想分別觀,如佛意於眾生中起大悲,不著一切法,於智慧無所得,但欲度眾生,以無常空等種種觀諸法,亦不得是法,如是觀諸法已,作是念:『我以是法度眾生,令離顛倒,以是故心不著,不見定實有一法,譬如藥師和合諸藥,冷病者與熱藥,於熱病中為非藥,二施中法施大故,是名檀波羅蜜。』五波羅蜜亦如是,隨義分別。復次,菩薩方便者,非十八空故令色空,何以故?不以空相強令空故,色即是空,是色從本已來常自空,色相空故,空即是色,乃至諸佛法亦如是,善知識者,教人令以是智慧,迴向阿耨多羅三藐三菩提,菩薩先知無常空等諸觀,今唯說迴向為異。」

須菩提白佛言:「云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無方便,隨惡知識,聞說是般若波羅蜜驚怖畏?」佛告須菩提:「菩薩摩訶薩離一切智心,修般若波羅蜜,得是般若波羅蜜,念是般若波羅蜜,禪波羅蜜,毗棃耶波羅蜜,

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準提尊大白身法千座行和讚   日本桐山大師作,譯為中文   爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱)   開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚  歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。  如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。  其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。  密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。  縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。  直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。  有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。  疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。  初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。  所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。  原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。  我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。  勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。  父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。  三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。  佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。  菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。  子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。  如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。  前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。  此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。  更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。  應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。  此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。  我身所以有今日,皆因過去因緣成...

大藏經1,中阿含經卷第八

中阿含經卷第八 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 未曾有法品第四(有十經)初一日誦 未曾有侍者,薄拘阿修羅,地動及瞻波,郁伽手各二。 (三十二)中阿含未曾有法品,未曾有法經第一 我聞如是,一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。爾時尊者阿難,則於晡時從燕坐起,往詣佛所,稽首禮足卻坐住一面,白曰:「世尊,我聞世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行。若世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行者,我受持是,世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天。若世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天。世尊後生,以三事勝於前生,兜瑟多天者, 天壽天色天譽。以此故,諸兜瑟哆天歡喜踊躍,歎此天子甚奇甚特,有大如意足,有大威德,有大福祐有大威神。所以者何?彼後來生,以三事勝於前生,兜瑟哆天者,天壽天色天譽。若世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天。世尊後生以三事,勝於前生,兜瑟哆天者,天壽天色天譽。以此故,諸兜瑟哆天歡喜踊躍,歎此天子甚奇甚特,有大如意足有大威德,有大福祐有大威神,所以者何?彼後來生以三事,勝於前生,兜瑟哆天者,天壽天色天譽者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊在兜瑟哆天,於彼命終知入母胎,是時震動一切天地,以大妙光普照世間,乃至幽隱諸闇冥處,無有障礙。謂此日月,有如意足有大威德,有大福祐有大威神,光所不照者,彼盡蒙耀。彼眾生者,因此妙光各各生知:『有奇特眾生生,有奇特眾生生。』若世尊在兜瑟哆天,於彼命終知入母胎,是時震動一切天地,以大妙光普照世間,乃至幽隱諸闇冥處,無有障礙。謂此日月,有大如意足,有大威德,有大福祐有大威神,光所不照者,彼盡蒙耀。彼眾生者,因此妙光各各生知,有奇特眾生生,有奇特眾生生者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊知住母胎,依倚右脇。若世尊知住母胎,依倚右脇者,我受持是,世尊未曾有法。我聞世尊,舒體住母胎,若世尊舒體住母胎者,我受持是,世尊未曾有法。我聞世尊,覆藏住母胎,不為血所污,亦不為精,及諸不淨所污。若世尊覆藏出母胎,不為血所污,亦不為精,及諸不淨所污者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊知出母胎,是時震動一切天地,以大妙光普照世間,乃至幽隱諸闇冥處,無有障蔽。謂此日月,有大如意足,有大威德有大福祐,有大威神,光所不照者,彼盡蒙耀。彼眾生者,因此妙光...

大藏經1,中阿含經卷第九

中阿含經卷第九 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 (三十六)未曾有法品,地動經第五(初一日誦) 我聞如是,一時,佛遊金剛國,城名曰地。爾時彼地大動,地大動時,四面大風起,四方慧星生出,屋舍牆壁皆崩壞盡。於是尊者阿難,見地大動;地大動時,四面大風起,四方慧星出,屋舍牆壁皆崩壞盡。尊者阿難見已恐怖,舉身毛豎,往詣佛所,稽首作禮卻住一面白曰:「世尊,今地大動,地大動時,四面大風起,四方慧星出,屋舍牆壁皆崩壞盡。」 於是世尊,語尊者阿難曰:「如是阿難,今地大動。如是阿難,地大動時,四面大風起,四方慧星出,屋舍牆壁皆崩壞盡。」尊者阿難白曰:「世尊,有幾因緣令地大動,地大動時,四面大風起,四方慧星出,屋舍牆壁皆崩壞盡?」世尊答曰:「阿難,有三因緣令地大動,地大動時,四面大風起,四方慧星出,屋舍牆壁皆崩壞盡。云何為三?阿難,此地止水上,水止風上,風依於空。阿難,有時空中大風起,風起則水擾,水擾則地動,是謂第一因緣,令地大動;地大動時,四面大風起,四方慧星出,屋舍牆壁崩壞盡。 復次阿難,比丘有大如意足,有大威德有大福佑,有大威神,心自在如意足,彼於地作小想,於水作無量想,彼因是故,此地隨所欲隨其意,擾復擾震復震。護比丘天亦復如是,有大如意足,有大威德有大福佑,有大威神,心自在如意足,彼於地作小想,於水作無量想。彼因是故,此地隨所欲隨其意,擾復擾震彼震,是謂第二因緣,令地大動。地大動時,四面大風起,四方慧星出,屋舍牆壁皆崩壞盡。 復次阿難,若如來不久過三月已,當般涅槃,由是之故令地大動;地大動時,四面大風起,四方慧星出,屋舍牆壁皆崩壞盡,是謂第三因緣,令地大動;地大動時,四面大風起,四方慧星出,屋舍牆壁皆崩壞盡。」於是尊者阿難,聞是語已悲泣涕零,叉手向佛白曰:「世尊,甚奇甚特,如來無所著,等正覺成就功德,得未曾有法,所以者何?謂如來不久,過三月已當般涅槃,是時令地大動;地大動時,四面大風起,四方慧星出,屋舍牆壁皆崩壞盡。」 世尊語尊者阿難曰:「如是阿難,如是阿難,甚奇甚特,如來無所著,等正覺成就功德,得未曾有法。所以者何?謂如來不久,過三月已當般涅槃,是時令地大動;地大動時,四面大風起,四方慧星出,屋舍牆壁皆崩壞盡。復次阿難,我往詣無量百千剎利眾,共坐談論令可彼意。共坐定已,如彼色像,我色像亦然;如彼音聲,我意聲亦然;如彼威儀禮節,我威儀禮節亦然。 若彼問義我答...