庚四，取非親里衣戒第四。
若比丘，取非親里比丘尼衣，除貿易，尼薩耆，波逸提。
佛在羅閱祇，蓮華色尼持食往山中，送與諸上座比丘，有一比丘著破舊衣，蓮華色脫下自己所著的貴價衣，換與比丘，她自著破舊衣，為佛所問，警告那位比丘，因制此戒，以非親便受，恐致尼於匱乏，且有防染汙，是遮譏的用意。
犯緣有五：一，是比丘尼，二，非親里，三，應量衣，四，虛心送與（竭誠專意，非不實心），五，領受已，犯。
若比丘，從非父母親，及非七世之親里比丘取衣，犯尼薩耆，波逸提，但除貿易，若以衣貿衣，或貿非衣，若以非衣貿衣，或貿非衣，都不犯。
庚五，使非親尼浣故衣戒第五。
若比丘，使非親里比丘尼，浣，染，打故衣者，尼薩耆，波逸提。
佛在舍衛國，迦留陀夷及偷蘭難陀尼，容貌都極端正，也都有繫念意思，因而迦留陀夷，坐失不淨，汙穢了安陀會，使偷蘭難陀尼，為之洗浣，比丘以這過失白佛，因訶而制。
犯緣有五：一，是比丘尼，二，非親里，三，是己故衣（乃至一經身著），四，自使浣，染，打，五，浣，染，打竟，犯。
若比丘，使非親里比丘尼（若使非親式叉女，沙彌尼浣，染，打故衣者，突吉羅。）或浣，或染，或打故衣者，犯尼薩耆，波逸提。若浣染打全作了，則三捨墮。
庚六，從非親俗人乞衣戒第六。
若比丘，從非親里居士，若居士婦，乞衣，除餘時，尼薩耆，波逸提。餘時者，奪衣，失衣，燒衣，漂衣，此是時。
佛在舍衛國，跋難陀有辯才智慧，善能說法，為舍衛城長者說法後，長者一再問何所須願？跋難陀從索，其身著之貴價廣長白氈衣，長者不得已勉强施與，自己單衣入城，遇問，便答在祇桓中被賊劫。聞者嫌怨，比丘舉過，佛制此戒。
六緣成犯：一，三衣具足，二，無因緣，三，非親里，四，為己乞應量衣，五，彼與，六，領受，犯。
若比丘，從非親里居士，若居士婦，乞應量衣，犯尼薩耆，波逸提。僧祇律：「乞得四肘以上者犯，準此以下，應犯輕罪，若作寒暑相，方便說法，得亦是犯。」
但有例外情形，不犯；即除餘時，五分律為除因緣，所謂除餘時者，奪衣，失衣，燒衣，漂衣，這些意外遭遇，或為賊盜奪衣，或種種失掉，或火燒毀，或水漂失等，這都是開緣之時，故說此是時。
庚七，過分取衣戒第七。
若比丘，奪衣，失衣，燒衣，漂衣，是非親里，居士若居士婦，自恣請多與衣，是比丘當知足受，若過者，尼薩耆，波逸提。
三衣過分地取求，是增長自己貪心，破壞居士信心，實在是不應當的。
佛在舍衛國，有多比丘遇賊失衣，來到祇桓精舍，有優婆塞，用多衣送與，比丘答說：「止！止！」優婆塞便以衣供養；比丘說已有三衣，故所不須，而六羣比丘說：「取來與我。」失衣比丘遂更受衣。諸比丘舉過，佛校正後而制此戒。六緣成犯：一，比丘失奪三衣（三衣都失，乃可乞衣）二，非親居士，三，為失奪，故施（若不為失，隨受無罪），四，比丘知彼為失故施，五，過知足（謂失一受一），六，領受，犯。
若比丘被奪衣，失衣，燒衣，漂衣等情形，（若失二衣，應從餘衣或有二，三，四重的，摘下作之；若三衣全失，佛前制有，但取上下衣，餘衣須外求，恐失施主殷厚心意，不可全取）如果，若非親里居士，居士婦，多持衣布施，請比丘隨意而取，「自恣請多與衣」，這時比丘，當知足受，知足有二種，對在家人知足，隨白衣所與衣受之；出家人知足，即於三衣上當知足，失三領應受二領，若過者，尼薩耆，波逸提。
庚八，勸增衣價戒第八。
若比丘，居士居士婦，為比丘具衣價，是比丘先不受自恣請，到居士家，作如是說：「善哉居士，辦如是衣與我，為好故。」若得衣者，尼薩耆，波逸提。
佛在舍衛國 有居士夫婦共相議論的說：「跋難陀是我們舊知，用是衣價，買衣與之。」乞食比丘聽到這話，就告訴了跋難陀，而跋難陀就去居士那裏，勸令廣大新好堅緻的做，超過原定衣價，壞人信心，長己貪求，惹起在家人譏嫌，比丘舉遇，佛便制戒。
論犯六緣，一，非親居士虛心辦價，二，本期有限，三，知有限，四，嫌少勸增，五，彼為增價，縷（隨增一種，即犯），六，領受，犯。
若比丘，遇有居士居士婦，為比丘具衣價，將要為比丘買衣的情形，而是比丘，並沒有事先受到請求，請看看這衣價夠不夠，買什麼衣等？自恣（隨意裁奪）請求。比丘便到居士家，作如是說：「善哉居士，辦如是衣與我，為好故。」求令極好，勝於居士先所許的。只顧到自己的衣要廣大，堅緻齊整好看，不顧慮施者的預算，已經超過了，這末若得衣者，尼薩耆，波逸提。須把所得物捨掉，還得捨貪心，捨罪！
此戒主題在，勸增衣價，假使居士，自恣問需用什麼樣衣？佛聽許比丘，少欲知足的索不如者，在省工料情形下，可以提出需要的意見。
庚九，勸二家增衣價戒第九。
若比丘，二居士，居士婦，與比丘辦衣價，是比丘先不受自恣請，到二居士家，作如是說：「善哉居士，辦如是衣對我，共作一衣，為好故。」若得衣者，尼薩耆，波逸提。
佛在舍衛國，有二居士夫婦共議，欲與跋難陀買衣，乞食比丘聞而傳告，跋難陀到二家，語令共作。居士譏嫌，比丘舉過，佛因訶制戒。
制意，犯緣同前，只是合二家，共同作一衣為別。
戒本句法，與前戒不異。
庚十，過限悤切索衣價戒第十。
若比丘，若王，若大臣，若婆羅門，居士，居士婦，遣使為比丘送衣價，彼使至比丘所言：「大德！今送衣價，可受取之。」是比丘言：「我所不應，須衣合時，清淨當受。」彼便報言：「大德有執事人不？」比丘言：「有，若僧伽藍民，若優婆塞，此是比丘執事人。」彼使詣執事人所，與衣價已，還到比丘所言：「大德！所示某甲執事人，我已與衣價，大德知時，往彼當得衣。」須衣比丘當往執事人所，若一二三反，為作憶念，得衣者善，若不得衣，應四五六反在前默然住，令彼憶念，得衣者善，若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆，波逸提。若不得衣，從所來處，若自往，若遣使往，語言：「汝先遣送衣價與某甲比丘，是比丘竟不得衣，汝還取，莫使失，此是時。」
佛在舍衛國，羅閱城中大臣，與跋難陀親厚往來，遣使送衣價，跋難陀同使，共至一長者家，請為掌管這筆衣價，以後，跋難陀去索衣價，正值長者，將去出席一個會議，因跋難陀急索，長者付衣價後，致誤出席，按大會法制，長者被罰錢五百，長者和不信佛法的人，都譏嫌了，知慚愧的比丘白佛，因制。
五緣成犯：一，施主送金銀錢寶，二，為貿衣用，三，付人轉貿，四，過分索之（過分有三：一，純語，得六反，二，三反語，六反默，共九反。三，純默，得十二反。過此三中任一種犯）五，得入手，犯。此戒要點，在不惱害淨主，掌管執事人，超越三語，六默叫過限，逼迫淨主，叫悤切。
若比丘，遇有若王，若大臣，若婆羅門，居士，居士婦，遣使為比丘送衣價，彼使至比丘所言：「大德！今送衣價，可受取之。」這種情形時，是比丘言：「我所不應，不應親手捉寶及畜寶，須衣得合乎時宜，清淨當受。」於是彼使報言：「大德有執事人（掌管財物的淨人）不？」比丘言：「有，若僧伽藍民（守園人）若優婆塞（在家男居士）此是比丘執事人。」比丘指出執事人後（戒緣是同去的）彼使詣執事人所，與衣價已，又還到比丘所言：「大德！所示某甲執事人，我已與衣價，大德知時，往彼當得衣」。經過這樣手續，須衣比丘當往執事人所，若一，二，三反，說明用衣（語索）念彼憶念和準備，若得衣者善。假使淨主付不出衣價，比丘若不得衣，應四，五，六反，在前默然住，用默索法，可至六反的使彼憶念，若能得衣者，也是妥當的。比丘仍若不得衣，過是索求得衣者，犯捨墮了。
比丘若不得衣，應當怎樣辦呢？當向從所來的施主處，通知一下，若自往，若遣使往，說明你先送的衣價，我竟得不到衣，還是請取回來吧！不要失脫了。
這條戒說明了，不畜錢寶的比丘受衣，索衣價的情形。
庚十一，乞蠶緜作袈裟戒第十一。（案南山疏辯，此下四戒，臥具即三衣應知。）
若比丘，雜野蠶緜，作新臥具者，尼薩耆，波逸提。
佛在曠野國，六羣比丘到養蠶家，索未成綿及已成緜，並雜野蠶緜，以作臥具，又看曝繭時，蠶蛹作聲，居士譏言：「沙門釋子無有慚愧，害眾生命，外自稱言我有正法，如是何有正法？」少欲知足的比丘，往世尊處，禮足具白，批判制戒。
五緣成犯：一，是蠶緜，二，自乞求，三，作法衣，四，為己，五，作成，犯。
若比丘，滲雜野蠶綿，作新臥具，犯捨墮，滲雜的作，還內喪慈道，外招譏嫌，而犯；何況純以蠶緜作呢？又野蠶尚犯，況用家蠶呢？
道宣律師參預，玄奘法師譯場，見百餘國僧，現今所披，並非緜帛，因而問何所以？答言：「為斷殺故」。靈芝律師曾舉天台大師，四十年一衲等美德。
庚十二，黑毛臥具戒第十二。
若比丘，以新純黑羺羊毛，作臥具者，尼薩耆，波逸提。
佛在毗舍離，諸梨車子外道等，多行邪婬，用純黑羺羊毛作氈，披在身上，在黑夜中行走，使人看不到，六羣比丘見後，也仿效著作，梨車子們說：「我們在愛欲中，為婬欲法，作純黑羊毛氈，你們作這樣，想要作什麼呢？」諸比丘嫌責六羣，白佛因制。
犯緣有四：一，純黑羊毛，二，作袈裟，三，為己，四，作成，犯。
若比丘，以自然黑色，或染黑的，新純黑羺羊毛，作新臥具的犯捨墮。羺，是小羊羔。
庚十三，白毛三衣戒第十三。
若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛，三分白，四分尨，若比丘，不用二分純黑羊毛，三分白，四分尨，作新臥者，尼薩耆，波逸提。
佛在舍衛國，六羣比丘純用白毛作新臥具，居士譏嫌的說：「這好像國王，大臣的豪華了。」比丘舉過，佛因訶斥，批判制戒。
犯緣有五：一，三毛參作，二，為擬作三衣臥具，三，為己，四，增好減惡，下至一兩，五，作成，犯。增好，即不按比例數，增用黑色毛，減惡，把白，尨（倉黃色）的用量，減少下來。
戒本先立法的說：「若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛，（第）三分白，（第）四分尨。」即欲四十鉢羅（每鉢羅，此云四兩）之衣，二十兩黑毛，十兩白，十兩尨，前二分是黑，第三分白，第四分尨。
若比丘不按規格，不用二分黑，三分白，四分尨，作新臥具者，捨墮。
庚十四，減六年作三衣戒第十四。
若比丘，作新臥具，應滿六年持，若減六年，不捨故，更作新者，除僧羯磨，尼薩耆，波逸提。
佛在舍衛國，六羣比丘嫌惡故舊臥具，有的重，有的輕，或者厚，或者薄，感到不合適，便更作新的，而沒經過，捨舊與他人的手續，就作了新的，是不合法的，而且因此，多有營求和積藏，更不合法。比丘舉過，佛批判了而制此戒。
犯緣有六：一，有故臥具減六年，二，不捨故者與人，三，僧不聽（未得僧作羯磨法，以聽許之）四，更作新者，五，為己，六，作成，犯。
戒本先立法的說：「若比丘，作新臥具，應滿六年持用。」
假使有比丘，減少於六年，不捨故的，便作新的，除僧羯磨，允了他以外，都犯捨墮，雖不到六年，若先捨故，再作新的，也不犯。
僧羯磨，是還有例外，欲作衣比丘，從僧三乞，僧作白二羯磨許可之。
庚十五，不揲坐具戒第十五（揲，同貼）
若比丘，作新坐具，當取故者縱廣一磔手，揲新者上，為壞色故，若比丘作新坐具，不取故者，縱廣一磔手揲者，尼薩耆，波逸提。
有舊坐具又造新的，而又不揲使之成為壞色，兩重過失，共為一戒。
佛在舍衛國，諸比丘外出，受請食的時候，世尊徧行諸房，見舊坐具處處狼藉，無人收拾。因諸比丘嫌其，厚薄輕重等，更作新的，世尊乃制，用故者揲新者上，以壞色故。而六羣不揲，比丘舉過，佛制此戒，意在求無為道者，應少欲知足。犯緣有五：一，先有故坐具，二，更作新者，為己，四，無心以故者貼，五，作成，犯。
戒本先立法：若比丘，作新坐具時，當取故者，縱廣一磔手，揲新者上，為壞色故，為制止厭故喜新，多費信施的物資，縱廣佛一磔手，即長寬各二尺。
後違教，若比丘作新坐具，不如前所說者，犯捨墮。
庚十六，持羊毛過限戒第十六。
若比丘，行道中，得羊毛，須者應取，無人持，自持行三由旬，若過者，尼薩耆，波逸提。
佛在舍衛國，跋難陀在道路行，多得羊毛，貫穿在杖頭上，擔著行走，諸居士見而譏嫌說：「沙門釋子，為何販賣羊毛？」比丘舉過，佛因制戒。
犯緣有四：一，是好羊毛，（除頭毛，腳毛等賤毛），二，是己物，三，自持，四，過三由旬（由旬，相傳大小不同，今依行宗記，每由旬為四十里），犯。
若比丘，在行道中，得羊毛，若須者應取，若無人代持，得自持，行三由旬的途徑，若過是里程，犯捨墮。
羊毛，可製衣，資身助道，比丘亦極需要，不能全禁，惟多求多勞擾，且招譏嫌，意為比丘買賣，同於商賈，又制三由旬，意取暫持，不使人誤會為是，是制約中有開許，開許之中又有約制的。
庚十七，使非親尼浣染羊毛戒第十七。
若比丘，使非親里比丘尼，浣，染，擘羊毛者，尼薩耆，波逸提。
佛在迦維羅衛尼拘律園，六羣比丘取羊毛，使尼為之染擘，時摩訶波闍波提比丘尼為染，染色汙手，往世尊所禮足已，在一面立，世尊故問：「為何手像染師？」把經過說出，佛集比丘僧制戒。
制意和犯緣，同前浣衣戒，惟改第三，是己羊毛，四，自使浣，染，擘。
戒本的文句，如浣衣戒，可以例知，惟浣，染，擘，分為三罪，在這三罪裏，若犯一罪，若兼二罪，若兼三罪，在律藏中，一一作句廣加說明。
庚十八，畜錢寶戒第十八。
若比丘，自手受金銀若錢，若教人取，若口可受者，尼薩耆，波逸提。
佛在羅閱城，有一大臣與跋難陀，久相知識，大臣令其婦人，給跋難陀留出食分。這時城內有節會日，作眾伎樂，通宵歡樂，大臣的兒子，因歡樂飢乏，向其母索食，母說食盡，但有跋難陀的分，兒便與五錢，請另為買，就先吃這食分。翌晨，跋難陀持鉢來大臣家，大臣婦置錢於地給與之，跋難陀持而寄市肆上，諸居士譏嫌：「沙門釋子，販賣錢財，持錢置肆上而去。」諸比丘訶責，王及大臣議論紛紜，佛廣用譬喻，而決定的說：「沙門釋子，不得手捉持金銀若錢。」制立此戒。
犯緣有四：一，是錢寶，二，知是，三，為己，四，領受，犯。
若比丘，自手受金銀若錢（上有文像，隨國所用的），若教人取，若口說可受者，捨墮。
金銀及錢，是所防的主體，不論自捉取，教人捉取，手續雖不同，造作實同。捉受，原是為畜，犯此戒，若捉不畜，犯後九十中，第八十二捉寶戒。
比丘固然要少欲知足，不為己畜財物，以致妨道長貪，然起碼的生活費用，出入經收，當怎樣處理？根本薩婆多部律攝中，請淨施主之法，最為適用，茲介紹如下：
「諸苾芻應求信敬人，若寺家淨人，若鄔波索迦，為淨施主，苾芻若得金等物時，作施主物想，執持無犯，縱相去遠，得不淨物，遙作施主物心持之，乃至施主命存以來，並皆無犯。」接著又說，說淨法：「若無施主可得者，應持金銀等物，對一苾芻隨住隨立，作如是說：「具壽存念！我苾芻某甲，得不淨財，當持此不淨財，換取淨財。」如是再三，應自持舉。
庚十九，貿寶戒第十九。
若比丘，種種賣買寶物者，尼薩耆，波逸提。
佛在羅閱祇，跋難陀往市上，以錢易錢，居士譏謙的說：「沙門釋子，以錢易錢，善能賣買。」諸比丘聞，往世尊所，以此因緣具白，世尊集僧結戒。
犯緣有五：一，是錢寶，二，互相易，三，決價，四，為己，五，領受，犯。
若比丘，以種種寶物，進行交易賣買者，捨墮。
律藏中說：有七物，交互並犯，金有三品：一，已成金（華釵莊嚴具等），二，未成金（金鋌），三，已成未成金（鎔瀉成器，未鋌治的），銀亦三種，錢惟一種，可知此戒惟約寶而論。
此戒及前第十八戒，捨財法與還財法，與他戒不同，弘一大師四分律戒相表記（頁三五）列示清楚，可參閱之。
庚二十，販賣戒第二十。
若比丘，種種販賣者，尼薩耆，波逸提。
佛在舍衛國，跋難陀往無住處村，用生薑易食，食後走去，舍利弗也到了這村，著衣持鉢乞食，前賣飯人看到便問：「大德！何所欲求？」報言：「居士，我需食。」賣飯人說：「向者跋難陀以生薑易食，大德何故不應？」舍利弗慚愧得無言。又有一外道，持貴價衣，來僧伽藍中求售，跋難陀善能治衣，浣擣故衣，光澤如新，與外道交易，後外道知受欺，追索原衣，跋難陀說：「我貿易已終，不能相還。」外道譏嫌，比丘以此兩事白佛，因結此戒。
犯緣有六：一，在家二眾，二，共同交貿，三，決價，四，為己，五，自貿易，六，領受，犯。
若比丘種種的用時藥，非時藥，七日藥，盡形壽藥，波利迦衣，雜碎衣等，以同種相易，或異種相易，這樣販賣求利者，犯捨墮罪。
此戒與前貿寶戒的範疇，和其不同之處，可參閱弘一大師，含註戒本隨講別錄二七頁。
庚二十一，畜長鉢過限戒第二十一。
若比丘，畜長鉢，不淨施，得畜，齊十日，若過者，尼薩耆，波逸提。
佛在舍衛，六羣比丘畜鉢，好的持用，不好的棄置，因常覓好鉢，畜的鉢就多起來，居士看到了，就說像陶師賣陶瓦肆處。比丘舉過，世尊集僧結戒。
五緣構成犯罪：一，先有受持鉢，二，更得，三，如法鉢（體如法，泥，鐵二種；色如法，須熏令堅固，三，量如法，大鉢受三斗，小者斗半：周制。）四，不淨施，五，過十日，犯。
佛制，比丘每人受持一鉢，有多餘的則是長鉢，持有長鉢，得作淨施。若比丘畜長鉢，不淨施時，也得畜齊十日的期限，若過十日，捨墮。
律藏第四分，說鉢制最詳，當廣閱覽。
庚二十二，乞鉢戒第二十二。
若比丘，畜鉢，減五綴不漏，更求新鉢，為好故，尼薩耆，波逸提。彼比丘是鉢應往僧中捨，展轉取最下鉢與之令持，乃至破應持，此是時。
佛在舍衛，跋難陀鉢破了，求許多鉢用，和畜起來，施鉢的居士，以後在一處會到了，都說自己獲福無量，以與跋難陀買缽了，這末，大家知道跋難陀，受的鉢太多了，便譏他受取無厭。比丘白佛，集僧制戒。
犯緣有六：一，先有受持鉢，二，減五綴不漏（律說：「相去兩指間一綴，若約中人一指面一寸，即取痕脈長二寸許，為一綴，五綴共一尺長。綴，即以鉛錫等，做的補釘。」）三，從非親乞，四，為己，五，乞如法鉢，六，領受，犯。
若比丘，畜鉢未壞，下至減五綴不漏，若為好故，而更求新鉢，近是犯捨墮的，那末，對他這貪求行為，怎樣處理呢？是把彼比丘是鉢，應往僧中捨，把這好鉢在僧中，展轉替換，得出最下鉢，與這犯者令持用，那管最後，得到的鉢是破的，也應持，此是合乎時宜的辦法。
此戒的捨物與懺悔，和他戒不同，共作四個羯磨：一，受懺，單白捨鉢懺本（捨墮）罪，二，與鉢，白二由大眾中，取最下鉢與之，三，次第換鉢，單白，以此好鉢次第問上座，欲者換之，四，令持，白二，以下鉢令持。這四法，前二義通諸捨物的戒，後二惟局於此戒。
庚二十三，自乞縷使非親織戒第二十三。
若比丘，自乞縷線，使非親里織師織作衣者，尼薩耆，波逸提。
佛在舍衛，跋難陀縫僧伽梨，進城到居士家乞線，處處行乞，得線遂多，便想起持這線，去使織師織作三衣，他親手自作繀（音穗，著線於織車上）看著織衣。居士譏言：「汝等觀此跋難陀釋子，乃手自作繀，自看織師織三衣。」諸比丘聽到，慚愧白佛，集僧結戒。
四緣成犯：一，自乞縷，二，使非親織，三，不與價，四，織成，犯。
若比丘，自乞縷線，使非親里織師，織作衣者，捨墮，若織師和與線者，都是親里，不犯。
庚二十四，勸織師增衣縷戒第二十四。
若比丘，居士居士婦，使織師為比丘織作衣，是比丘先不受自恣請，往織師所言：「此衣為我作，汝當極好織，令廣長堅緻齊整好，我當與汝價。」是比丘與衣價，乃至一食直，得衣者，尼薩耆，波逸提。
佛在舍衛，居士出線交與織師，為跋難陀作衣，跋難陀未受居士請，直接與織師言：「欲用好衣。」後親往居士家，擇取好線，送與織師，又允與增織價，遭到居士譏嫌，比丘舉過，佛因結戒。
六緣成犯：一，非親居士，虛心辦縷造織，二，本期有限，三，知有限，四，勸讚好織增價，五，彼（織師）為增縷，六，領受，犯。
戒本大同前，第八勸增衣價戒，不必細釋。
庚二十五，奪衣戒第二十五。
若比丘，先與比丘衣，後瞋恚，若自奪，若使人奪，是比丘應還衣，若取者，尼薩耆，波逸提。
佛在舍衛，尊者跋難陀的弟子，善能勸化，跋難陀打算，與他共同遊行，便先與衣，以後有餘比丘，對難陀弟子說：「跋難陀不知誦戒，說戒，布薩，羯磨等等，難陀弟子就不隨之共行，跋難陀把先與衣奪還，比丘們訶舉，佛因集僧制戒。
犯緣有五：一，是比丘，本規同行，三，不定與，前人決定取，四，瞋奪，五，得屬己，犯。
若比丘先與他比丘衣，後來自己又瞋恚，反覆了，若自奪，若使人奪，要還我衣來，這末，受衣的比丘應還衣，而先施衣的比丘，若取者，尼薩耆，波逸提。
庚二十六，畜七日藥過限戒第二十六。
若比丘，有病，畜酥油，生酥，蜜，石蜜，齊七日得服，若過者，耆薩耆，波逸提。
藥，是指有療患作用的物質，律中有四藥名，謂一，蒲闍尼，即時藥，飯，麵，乾飯等，這是正食，在明相出後，至中午間服之，二，佉闍尼，即非時藥，律列八漿，梨，酸梨，甘蔗，蕤果，葡萄，舍樓伽，閻浮果，波樓伽果，須加口受法，在中午後，與翌晨明前服之，三，奢夜尼，即七日藥，如戒所列四種，（外加殘藥）清淨無食氣的，一次作法受之，可七日內服之，不許過限畜用，四，盡形壽，如鹹苦辛甘，不任食者，為終身服用的藥物，加口受作法，盡形有效，此戒說的畜七日藥，因略釋四藥。
此戒緣起，是佛在舍衛國，比丘到了秋月，多患風病，身體枯瘦，而且生瘡，佛說：「有酥油，生酥，蜜，脂等，聽有病緣時，可非時（中午以去至明晨明相出來前）服用。」到羅閱城，畢陵伽婆蹉比丘，在這城中多有徒眾，大量畜存七日藥，由甕瓶等流漫，居士譏言：「沙門多求無厭。」諸比丘白佛，制戒。
犯緣有五：一，是七日藥體，二，明作二受竟（比丘持藥，須由淨人手授，然後口受，作法說淨。）三，不說淨，四，畜過七日，五，無緣（不遣與人，乃至不忘去。），犯。
若比丘，有病，須要服用這些藥時，可以畜酥油，生酥，蜜，石蜜，於七日之內，得以服用，若過限者捨墮罪。
石蜜，即冰糖，戒疏記辨釋此戒最詳，請參閱。
庚二十七，過前求雨衣過前用戒第二十七。
若比丘，春殘一月在，應求雨浴衣，半月應用浴，若比丘，春一月前，求雨浴衣，半月前用者，尼薩耆，波逸提。
佛在舍衛，毗舍佉母請佛及僧，使婢往白時到，於門外遙遠看到，諸比丘在雨中裸體沖浴，婢歸告毗佉母，因發八願，內有盡形壽，供給比丘雨浴衣。六羣比丘聽佛許可畜雨浴衣，即春夏冬一切時，都常求雨浴衣，比丘舉過，佛集僧結戒。
本戒，是過前求，過前用，兩戒合制。本制雨衣的使用，應有時限，因過前乞，以過前先用，違反了佛教，所以制戒。論犯緣，過前求具五緣成犯，一，是雨衣，二，過前求，三，過前用，四，自為己，四，彼與，五，領受，犯。
過前用，具四緣成犯：一，是雨衣，二，時中得（三月十六日以後得，）三，過前受，（四月一日以前受），四，過前用（四月一日以前用），犯。
戒本中先立法，若比丘，在春殘有一月在，三月十六日，應求雨浴衣，以便在春殘前的半月，四月一日應用浴的，（據印度當時曆法，一年三季，每季四月；十二月十六日，至四月十五日為春。）這說明了求，用浴衣的限期。
而若比丘春一月前（三月十六日）求雨浴衣，而又過半月前，（四月一日前）用者，捨墮。
若比丘，取非親里比丘尼衣，除貿易，尼薩耆，波逸提。
佛在羅閱祇，蓮華色尼持食往山中，送與諸上座比丘，有一比丘著破舊衣，蓮華色脫下自己所著的貴價衣，換與比丘，她自著破舊衣，為佛所問，警告那位比丘，因制此戒，以非親便受，恐致尼於匱乏，且有防染汙，是遮譏的用意。
犯緣有五：一，是比丘尼，二，非親里，三，應量衣，四，虛心送與（竭誠專意，非不實心），五，領受已，犯。
若比丘，從非父母親，及非七世之親里比丘取衣，犯尼薩耆，波逸提，但除貿易，若以衣貿衣，或貿非衣，若以非衣貿衣，或貿非衣，都不犯。
庚五，使非親尼浣故衣戒第五。
若比丘，使非親里比丘尼，浣，染，打故衣者，尼薩耆，波逸提。
佛在舍衛國，迦留陀夷及偷蘭難陀尼，容貌都極端正，也都有繫念意思，因而迦留陀夷，坐失不淨，汙穢了安陀會，使偷蘭難陀尼，為之洗浣，比丘以這過失白佛，因訶而制。
犯緣有五：一，是比丘尼，二，非親里，三，是己故衣（乃至一經身著），四，自使浣，染，打，五，浣，染，打竟，犯。
若比丘，使非親里比丘尼（若使非親式叉女，沙彌尼浣，染，打故衣者，突吉羅。）或浣，或染，或打故衣者，犯尼薩耆，波逸提。若浣染打全作了，則三捨墮。
庚六，從非親俗人乞衣戒第六。
若比丘，從非親里居士，若居士婦，乞衣，除餘時，尼薩耆，波逸提。餘時者，奪衣，失衣，燒衣，漂衣，此是時。
佛在舍衛國，跋難陀有辯才智慧，善能說法，為舍衛城長者說法後，長者一再問何所須願？跋難陀從索，其身著之貴價廣長白氈衣，長者不得已勉强施與，自己單衣入城，遇問，便答在祇桓中被賊劫。聞者嫌怨，比丘舉過，佛制此戒。
六緣成犯：一，三衣具足，二，無因緣，三，非親里，四，為己乞應量衣，五，彼與，六，領受，犯。
若比丘，從非親里居士，若居士婦，乞應量衣，犯尼薩耆，波逸提。僧祇律：「乞得四肘以上者犯，準此以下，應犯輕罪，若作寒暑相，方便說法，得亦是犯。」
但有例外情形，不犯；即除餘時，五分律為除因緣，所謂除餘時者，奪衣，失衣，燒衣，漂衣，這些意外遭遇，或為賊盜奪衣，或種種失掉，或火燒毀，或水漂失等，這都是開緣之時，故說此是時。
庚七，過分取衣戒第七。
若比丘，奪衣，失衣，燒衣，漂衣，是非親里，居士若居士婦，自恣請多與衣，是比丘當知足受，若過者，尼薩耆，波逸提。
三衣過分地取求，是增長自己貪心，破壞居士信心，實在是不應當的。
佛在舍衛國，有多比丘遇賊失衣，來到祇桓精舍，有優婆塞，用多衣送與，比丘答說：「止！止！」優婆塞便以衣供養；比丘說已有三衣，故所不須，而六羣比丘說：「取來與我。」失衣比丘遂更受衣。諸比丘舉過，佛校正後而制此戒。六緣成犯：一，比丘失奪三衣（三衣都失，乃可乞衣）二，非親居士，三，為失奪，故施（若不為失，隨受無罪），四，比丘知彼為失故施，五，過知足（謂失一受一），六，領受，犯。
若比丘被奪衣，失衣，燒衣，漂衣等情形，（若失二衣，應從餘衣或有二，三，四重的，摘下作之；若三衣全失，佛前制有，但取上下衣，餘衣須外求，恐失施主殷厚心意，不可全取）如果，若非親里居士，居士婦，多持衣布施，請比丘隨意而取，「自恣請多與衣」，這時比丘，當知足受，知足有二種，對在家人知足，隨白衣所與衣受之；出家人知足，即於三衣上當知足，失三領應受二領，若過者，尼薩耆，波逸提。
庚八，勸增衣價戒第八。
若比丘，居士居士婦，為比丘具衣價，是比丘先不受自恣請，到居士家，作如是說：「善哉居士，辦如是衣與我，為好故。」若得衣者，尼薩耆，波逸提。
佛在舍衛國 有居士夫婦共相議論的說：「跋難陀是我們舊知，用是衣價，買衣與之。」乞食比丘聽到這話，就告訴了跋難陀，而跋難陀就去居士那裏，勸令廣大新好堅緻的做，超過原定衣價，壞人信心，長己貪求，惹起在家人譏嫌，比丘舉遇，佛便制戒。
論犯六緣，一，非親居士虛心辦價，二，本期有限，三，知有限，四，嫌少勸增，五，彼為增價，縷（隨增一種，即犯），六，領受，犯。
若比丘，遇有居士居士婦，為比丘具衣價，將要為比丘買衣的情形，而是比丘，並沒有事先受到請求，請看看這衣價夠不夠，買什麼衣等？自恣（隨意裁奪）請求。比丘便到居士家，作如是說：「善哉居士，辦如是衣與我，為好故。」求令極好，勝於居士先所許的。只顧到自己的衣要廣大，堅緻齊整好看，不顧慮施者的預算，已經超過了，這末若得衣者，尼薩耆，波逸提。須把所得物捨掉，還得捨貪心，捨罪！
此戒主題在，勸增衣價，假使居士，自恣問需用什麼樣衣？佛聽許比丘，少欲知足的索不如者，在省工料情形下，可以提出需要的意見。
庚九，勸二家增衣價戒第九。
若比丘，二居士，居士婦，與比丘辦衣價，是比丘先不受自恣請，到二居士家，作如是說：「善哉居士，辦如是衣對我，共作一衣，為好故。」若得衣者，尼薩耆，波逸提。
佛在舍衛國，有二居士夫婦共議，欲與跋難陀買衣，乞食比丘聞而傳告，跋難陀到二家，語令共作。居士譏嫌，比丘舉過，佛因訶制戒。
制意，犯緣同前，只是合二家，共同作一衣為別。
戒本句法，與前戒不異。
庚十，過限悤切索衣價戒第十。
若比丘，若王，若大臣，若婆羅門，居士，居士婦，遣使為比丘送衣價，彼使至比丘所言：「大德！今送衣價，可受取之。」是比丘言：「我所不應，須衣合時，清淨當受。」彼便報言：「大德有執事人不？」比丘言：「有，若僧伽藍民，若優婆塞，此是比丘執事人。」彼使詣執事人所，與衣價已，還到比丘所言：「大德！所示某甲執事人，我已與衣價，大德知時，往彼當得衣。」須衣比丘當往執事人所，若一二三反，為作憶念，得衣者善，若不得衣，應四五六反在前默然住，令彼憶念，得衣者善，若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆，波逸提。若不得衣，從所來處，若自往，若遣使往，語言：「汝先遣送衣價與某甲比丘，是比丘竟不得衣，汝還取，莫使失，此是時。」
佛在舍衛國，羅閱城中大臣，與跋難陀親厚往來，遣使送衣價，跋難陀同使，共至一長者家，請為掌管這筆衣價，以後，跋難陀去索衣價，正值長者，將去出席一個會議，因跋難陀急索，長者付衣價後，致誤出席，按大會法制，長者被罰錢五百，長者和不信佛法的人，都譏嫌了，知慚愧的比丘白佛，因制。
五緣成犯：一，施主送金銀錢寶，二，為貿衣用，三，付人轉貿，四，過分索之（過分有三：一，純語，得六反，二，三反語，六反默，共九反。三，純默，得十二反。過此三中任一種犯）五，得入手，犯。此戒要點，在不惱害淨主，掌管執事人，超越三語，六默叫過限，逼迫淨主，叫悤切。
若比丘，遇有若王，若大臣，若婆羅門，居士，居士婦，遣使為比丘送衣價，彼使至比丘所言：「大德！今送衣價，可受取之。」這種情形時，是比丘言：「我所不應，不應親手捉寶及畜寶，須衣得合乎時宜，清淨當受。」於是彼使報言：「大德有執事人（掌管財物的淨人）不？」比丘言：「有，若僧伽藍民（守園人）若優婆塞（在家男居士）此是比丘執事人。」比丘指出執事人後（戒緣是同去的）彼使詣執事人所，與衣價已，又還到比丘所言：「大德！所示某甲執事人，我已與衣價，大德知時，往彼當得衣」。經過這樣手續，須衣比丘當往執事人所，若一，二，三反，說明用衣（語索）念彼憶念和準備，若得衣者善。假使淨主付不出衣價，比丘若不得衣，應四，五，六反，在前默然住，用默索法，可至六反的使彼憶念，若能得衣者，也是妥當的。比丘仍若不得衣，過是索求得衣者，犯捨墮了。
比丘若不得衣，應當怎樣辦呢？當向從所來的施主處，通知一下，若自往，若遣使往，說明你先送的衣價，我竟得不到衣，還是請取回來吧！不要失脫了。
這條戒說明了，不畜錢寶的比丘受衣，索衣價的情形。
庚十一，乞蠶緜作袈裟戒第十一。（案南山疏辯，此下四戒，臥具即三衣應知。）
若比丘，雜野蠶緜，作新臥具者，尼薩耆，波逸提。
佛在曠野國，六羣比丘到養蠶家，索未成綿及已成緜，並雜野蠶緜，以作臥具，又看曝繭時，蠶蛹作聲，居士譏言：「沙門釋子無有慚愧，害眾生命，外自稱言我有正法，如是何有正法？」少欲知足的比丘，往世尊處，禮足具白，批判制戒。
五緣成犯：一，是蠶緜，二，自乞求，三，作法衣，四，為己，五，作成，犯。
若比丘，滲雜野蠶綿，作新臥具，犯捨墮，滲雜的作，還內喪慈道，外招譏嫌，而犯；何況純以蠶緜作呢？又野蠶尚犯，況用家蠶呢？
道宣律師參預，玄奘法師譯場，見百餘國僧，現今所披，並非緜帛，因而問何所以？答言：「為斷殺故」。靈芝律師曾舉天台大師，四十年一衲等美德。
庚十二，黑毛臥具戒第十二。
若比丘，以新純黑羺羊毛，作臥具者，尼薩耆，波逸提。
佛在毗舍離，諸梨車子外道等，多行邪婬，用純黑羺羊毛作氈，披在身上，在黑夜中行走，使人看不到，六羣比丘見後，也仿效著作，梨車子們說：「我們在愛欲中，為婬欲法，作純黑羊毛氈，你們作這樣，想要作什麼呢？」諸比丘嫌責六羣，白佛因制。
犯緣有四：一，純黑羊毛，二，作袈裟，三，為己，四，作成，犯。
若比丘，以自然黑色，或染黑的，新純黑羺羊毛，作新臥具的犯捨墮。羺，是小羊羔。
庚十三，白毛三衣戒第十三。
若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛，三分白，四分尨，若比丘，不用二分純黑羊毛，三分白，四分尨，作新臥者，尼薩耆，波逸提。
佛在舍衛國，六羣比丘純用白毛作新臥具，居士譏嫌的說：「這好像國王，大臣的豪華了。」比丘舉過，佛因訶斥，批判制戒。
犯緣有五：一，三毛參作，二，為擬作三衣臥具，三，為己，四，增好減惡，下至一兩，五，作成，犯。增好，即不按比例數，增用黑色毛，減惡，把白，尨（倉黃色）的用量，減少下來。
戒本先立法的說：「若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛，（第）三分白，（第）四分尨。」即欲四十鉢羅（每鉢羅，此云四兩）之衣，二十兩黑毛，十兩白，十兩尨，前二分是黑，第三分白，第四分尨。
若比丘不按規格，不用二分黑，三分白，四分尨，作新臥具者，捨墮。
庚十四，減六年作三衣戒第十四。
若比丘，作新臥具，應滿六年持，若減六年，不捨故，更作新者，除僧羯磨，尼薩耆，波逸提。
佛在舍衛國，六羣比丘嫌惡故舊臥具，有的重，有的輕，或者厚，或者薄，感到不合適，便更作新的，而沒經過，捨舊與他人的手續，就作了新的，是不合法的，而且因此，多有營求和積藏，更不合法。比丘舉過，佛批判了而制此戒。
犯緣有六：一，有故臥具減六年，二，不捨故者與人，三，僧不聽（未得僧作羯磨法，以聽許之）四，更作新者，五，為己，六，作成，犯。
戒本先立法的說：「若比丘，作新臥具，應滿六年持用。」
假使有比丘，減少於六年，不捨故的，便作新的，除僧羯磨，允了他以外，都犯捨墮，雖不到六年，若先捨故，再作新的，也不犯。
僧羯磨，是還有例外，欲作衣比丘，從僧三乞，僧作白二羯磨許可之。
庚十五，不揲坐具戒第十五（揲，同貼）
若比丘，作新坐具，當取故者縱廣一磔手，揲新者上，為壞色故，若比丘作新坐具，不取故者，縱廣一磔手揲者，尼薩耆，波逸提。
有舊坐具又造新的，而又不揲使之成為壞色，兩重過失，共為一戒。
佛在舍衛國，諸比丘外出，受請食的時候，世尊徧行諸房，見舊坐具處處狼藉，無人收拾。因諸比丘嫌其，厚薄輕重等，更作新的，世尊乃制，用故者揲新者上，以壞色故。而六羣不揲，比丘舉過，佛制此戒，意在求無為道者，應少欲知足。犯緣有五：一，先有故坐具，二，更作新者，為己，四，無心以故者貼，五，作成，犯。
戒本先立法：若比丘，作新坐具時，當取故者，縱廣一磔手，揲新者上，為壞色故，為制止厭故喜新，多費信施的物資，縱廣佛一磔手，即長寬各二尺。
後違教，若比丘作新坐具，不如前所說者，犯捨墮。
庚十六，持羊毛過限戒第十六。
若比丘，行道中，得羊毛，須者應取，無人持，自持行三由旬，若過者，尼薩耆，波逸提。
佛在舍衛國，跋難陀在道路行，多得羊毛，貫穿在杖頭上，擔著行走，諸居士見而譏嫌說：「沙門釋子，為何販賣羊毛？」比丘舉過，佛因制戒。
犯緣有四：一，是好羊毛，（除頭毛，腳毛等賤毛），二，是己物，三，自持，四，過三由旬（由旬，相傳大小不同，今依行宗記，每由旬為四十里），犯。
若比丘，在行道中，得羊毛，若須者應取，若無人代持，得自持，行三由旬的途徑，若過是里程，犯捨墮。
羊毛，可製衣，資身助道，比丘亦極需要，不能全禁，惟多求多勞擾，且招譏嫌，意為比丘買賣，同於商賈，又制三由旬，意取暫持，不使人誤會為是，是制約中有開許，開許之中又有約制的。
庚十七，使非親尼浣染羊毛戒第十七。
若比丘，使非親里比丘尼，浣，染，擘羊毛者，尼薩耆，波逸提。
佛在迦維羅衛尼拘律園，六羣比丘取羊毛，使尼為之染擘，時摩訶波闍波提比丘尼為染，染色汙手，往世尊所禮足已，在一面立，世尊故問：「為何手像染師？」把經過說出，佛集比丘僧制戒。
制意和犯緣，同前浣衣戒，惟改第三，是己羊毛，四，自使浣，染，擘。
戒本的文句，如浣衣戒，可以例知，惟浣，染，擘，分為三罪，在這三罪裏，若犯一罪，若兼二罪，若兼三罪，在律藏中，一一作句廣加說明。
庚十八，畜錢寶戒第十八。
若比丘，自手受金銀若錢，若教人取，若口可受者，尼薩耆，波逸提。
佛在羅閱城，有一大臣與跋難陀，久相知識，大臣令其婦人，給跋難陀留出食分。這時城內有節會日，作眾伎樂，通宵歡樂，大臣的兒子，因歡樂飢乏，向其母索食，母說食盡，但有跋難陀的分，兒便與五錢，請另為買，就先吃這食分。翌晨，跋難陀持鉢來大臣家，大臣婦置錢於地給與之，跋難陀持而寄市肆上，諸居士譏嫌：「沙門釋子，販賣錢財，持錢置肆上而去。」諸比丘訶責，王及大臣議論紛紜，佛廣用譬喻，而決定的說：「沙門釋子，不得手捉持金銀若錢。」制立此戒。
犯緣有四：一，是錢寶，二，知是，三，為己，四，領受，犯。
若比丘，自手受金銀若錢（上有文像，隨國所用的），若教人取，若口說可受者，捨墮。
金銀及錢，是所防的主體，不論自捉取，教人捉取，手續雖不同，造作實同。捉受，原是為畜，犯此戒，若捉不畜，犯後九十中，第八十二捉寶戒。
比丘固然要少欲知足，不為己畜財物，以致妨道長貪，然起碼的生活費用，出入經收，當怎樣處理？根本薩婆多部律攝中，請淨施主之法，最為適用，茲介紹如下：
「諸苾芻應求信敬人，若寺家淨人，若鄔波索迦，為淨施主，苾芻若得金等物時，作施主物想，執持無犯，縱相去遠，得不淨物，遙作施主物心持之，乃至施主命存以來，並皆無犯。」接著又說，說淨法：「若無施主可得者，應持金銀等物，對一苾芻隨住隨立，作如是說：「具壽存念！我苾芻某甲，得不淨財，當持此不淨財，換取淨財。」如是再三，應自持舉。
庚十九，貿寶戒第十九。
若比丘，種種賣買寶物者，尼薩耆，波逸提。
佛在羅閱祇，跋難陀往市上，以錢易錢，居士譏謙的說：「沙門釋子，以錢易錢，善能賣買。」諸比丘聞，往世尊所，以此因緣具白，世尊集僧結戒。
犯緣有五：一，是錢寶，二，互相易，三，決價，四，為己，五，領受，犯。
若比丘，以種種寶物，進行交易賣買者，捨墮。
律藏中說：有七物，交互並犯，金有三品：一，已成金（華釵莊嚴具等），二，未成金（金鋌），三，已成未成金（鎔瀉成器，未鋌治的），銀亦三種，錢惟一種，可知此戒惟約寶而論。
此戒及前第十八戒，捨財法與還財法，與他戒不同，弘一大師四分律戒相表記（頁三五）列示清楚，可參閱之。
庚二十，販賣戒第二十。
若比丘，種種販賣者，尼薩耆，波逸提。
佛在舍衛國，跋難陀往無住處村，用生薑易食，食後走去，舍利弗也到了這村，著衣持鉢乞食，前賣飯人看到便問：「大德！何所欲求？」報言：「居士，我需食。」賣飯人說：「向者跋難陀以生薑易食，大德何故不應？」舍利弗慚愧得無言。又有一外道，持貴價衣，來僧伽藍中求售，跋難陀善能治衣，浣擣故衣，光澤如新，與外道交易，後外道知受欺，追索原衣，跋難陀說：「我貿易已終，不能相還。」外道譏嫌，比丘以此兩事白佛，因結此戒。
犯緣有六：一，在家二眾，二，共同交貿，三，決價，四，為己，五，自貿易，六，領受，犯。
若比丘種種的用時藥，非時藥，七日藥，盡形壽藥，波利迦衣，雜碎衣等，以同種相易，或異種相易，這樣販賣求利者，犯捨墮罪。
此戒與前貿寶戒的範疇，和其不同之處，可參閱弘一大師，含註戒本隨講別錄二七頁。
庚二十一，畜長鉢過限戒第二十一。
若比丘，畜長鉢，不淨施，得畜，齊十日，若過者，尼薩耆，波逸提。
佛在舍衛，六羣比丘畜鉢，好的持用，不好的棄置，因常覓好鉢，畜的鉢就多起來，居士看到了，就說像陶師賣陶瓦肆處。比丘舉過，世尊集僧結戒。
五緣構成犯罪：一，先有受持鉢，二，更得，三，如法鉢（體如法，泥，鐵二種；色如法，須熏令堅固，三，量如法，大鉢受三斗，小者斗半：周制。）四，不淨施，五，過十日，犯。
佛制，比丘每人受持一鉢，有多餘的則是長鉢，持有長鉢，得作淨施。若比丘畜長鉢，不淨施時，也得畜齊十日的期限，若過十日，捨墮。
律藏第四分，說鉢制最詳，當廣閱覽。
庚二十二，乞鉢戒第二十二。
若比丘，畜鉢，減五綴不漏，更求新鉢，為好故，尼薩耆，波逸提。彼比丘是鉢應往僧中捨，展轉取最下鉢與之令持，乃至破應持，此是時。
佛在舍衛，跋難陀鉢破了，求許多鉢用，和畜起來，施鉢的居士，以後在一處會到了，都說自己獲福無量，以與跋難陀買缽了，這末，大家知道跋難陀，受的鉢太多了，便譏他受取無厭。比丘白佛，集僧制戒。
犯緣有六：一，先有受持鉢，二，減五綴不漏（律說：「相去兩指間一綴，若約中人一指面一寸，即取痕脈長二寸許，為一綴，五綴共一尺長。綴，即以鉛錫等，做的補釘。」）三，從非親乞，四，為己，五，乞如法鉢，六，領受，犯。
若比丘，畜鉢未壞，下至減五綴不漏，若為好故，而更求新鉢，近是犯捨墮的，那末，對他這貪求行為，怎樣處理呢？是把彼比丘是鉢，應往僧中捨，把這好鉢在僧中，展轉替換，得出最下鉢，與這犯者令持用，那管最後，得到的鉢是破的，也應持，此是合乎時宜的辦法。
此戒的捨物與懺悔，和他戒不同，共作四個羯磨：一，受懺，單白捨鉢懺本（捨墮）罪，二，與鉢，白二由大眾中，取最下鉢與之，三，次第換鉢，單白，以此好鉢次第問上座，欲者換之，四，令持，白二，以下鉢令持。這四法，前二義通諸捨物的戒，後二惟局於此戒。
庚二十三，自乞縷使非親織戒第二十三。
若比丘，自乞縷線，使非親里織師織作衣者，尼薩耆，波逸提。
佛在舍衛，跋難陀縫僧伽梨，進城到居士家乞線，處處行乞，得線遂多，便想起持這線，去使織師織作三衣，他親手自作繀（音穗，著線於織車上）看著織衣。居士譏言：「汝等觀此跋難陀釋子，乃手自作繀，自看織師織三衣。」諸比丘聽到，慚愧白佛，集僧結戒。
四緣成犯：一，自乞縷，二，使非親織，三，不與價，四，織成，犯。
若比丘，自乞縷線，使非親里織師，織作衣者，捨墮，若織師和與線者，都是親里，不犯。
庚二十四，勸織師增衣縷戒第二十四。
若比丘，居士居士婦，使織師為比丘織作衣，是比丘先不受自恣請，往織師所言：「此衣為我作，汝當極好織，令廣長堅緻齊整好，我當與汝價。」是比丘與衣價，乃至一食直，得衣者，尼薩耆，波逸提。
佛在舍衛，居士出線交與織師，為跋難陀作衣，跋難陀未受居士請，直接與織師言：「欲用好衣。」後親往居士家，擇取好線，送與織師，又允與增織價，遭到居士譏嫌，比丘舉過，佛因結戒。
六緣成犯：一，非親居士，虛心辦縷造織，二，本期有限，三，知有限，四，勸讚好織增價，五，彼（織師）為增縷，六，領受，犯。
戒本大同前，第八勸增衣價戒，不必細釋。
庚二十五，奪衣戒第二十五。
若比丘，先與比丘衣，後瞋恚，若自奪，若使人奪，是比丘應還衣，若取者，尼薩耆，波逸提。
佛在舍衛，尊者跋難陀的弟子，善能勸化，跋難陀打算，與他共同遊行，便先與衣，以後有餘比丘，對難陀弟子說：「跋難陀不知誦戒，說戒，布薩，羯磨等等，難陀弟子就不隨之共行，跋難陀把先與衣奪還，比丘們訶舉，佛因集僧制戒。
犯緣有五：一，是比丘，本規同行，三，不定與，前人決定取，四，瞋奪，五，得屬己，犯。
若比丘先與他比丘衣，後來自己又瞋恚，反覆了，若自奪，若使人奪，要還我衣來，這末，受衣的比丘應還衣，而先施衣的比丘，若取者，尼薩耆，波逸提。
庚二十六，畜七日藥過限戒第二十六。
若比丘，有病，畜酥油，生酥，蜜，石蜜，齊七日得服，若過者，耆薩耆，波逸提。
藥，是指有療患作用的物質，律中有四藥名，謂一，蒲闍尼，即時藥，飯，麵，乾飯等，這是正食，在明相出後，至中午間服之，二，佉闍尼，即非時藥，律列八漿，梨，酸梨，甘蔗，蕤果，葡萄，舍樓伽，閻浮果，波樓伽果，須加口受法，在中午後，與翌晨明前服之，三，奢夜尼，即七日藥，如戒所列四種，（外加殘藥）清淨無食氣的，一次作法受之，可七日內服之，不許過限畜用，四，盡形壽，如鹹苦辛甘，不任食者，為終身服用的藥物，加口受作法，盡形有效，此戒說的畜七日藥，因略釋四藥。
此戒緣起，是佛在舍衛國，比丘到了秋月，多患風病，身體枯瘦，而且生瘡，佛說：「有酥油，生酥，蜜，脂等，聽有病緣時，可非時（中午以去至明晨明相出來前）服用。」到羅閱城，畢陵伽婆蹉比丘，在這城中多有徒眾，大量畜存七日藥，由甕瓶等流漫，居士譏言：「沙門多求無厭。」諸比丘白佛，制戒。
犯緣有五：一，是七日藥體，二，明作二受竟（比丘持藥，須由淨人手授，然後口受，作法說淨。）三，不說淨，四，畜過七日，五，無緣（不遣與人，乃至不忘去。），犯。
若比丘，有病，須要服用這些藥時，可以畜酥油，生酥，蜜，石蜜，於七日之內，得以服用，若過限者捨墮罪。
石蜜，即冰糖，戒疏記辨釋此戒最詳，請參閱。
庚二十七，過前求雨衣過前用戒第二十七。
若比丘，春殘一月在，應求雨浴衣，半月應用浴，若比丘，春一月前，求雨浴衣，半月前用者，尼薩耆，波逸提。
佛在舍衛，毗舍佉母請佛及僧，使婢往白時到，於門外遙遠看到，諸比丘在雨中裸體沖浴，婢歸告毗佉母，因發八願，內有盡形壽，供給比丘雨浴衣。六羣比丘聽佛許可畜雨浴衣，即春夏冬一切時，都常求雨浴衣，比丘舉過，佛集僧結戒。
本戒，是過前求，過前用，兩戒合制。本制雨衣的使用，應有時限，因過前乞，以過前先用，違反了佛教，所以制戒。論犯緣，過前求具五緣成犯，一，是雨衣，二，過前求，三，過前用，四，自為己，四，彼與，五，領受，犯。
過前用，具四緣成犯：一，是雨衣，二，時中得（三月十六日以後得，）三，過前受，（四月一日以前受），四，過前用（四月一日以前用），犯。
戒本中先立法，若比丘，在春殘有一月在，三月十六日，應求雨浴衣，以便在春殘前的半月，四月一日應用浴的，（據印度當時曆法，一年三季，每季四月；十二月十六日，至四月十五日為春。）這說明了求，用浴衣的限期。
而若比丘春一月前（三月十六日）求雨浴衣，而又過半月前，（四月一日前）用者，捨墮。
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