（第三分 衣犍度之二）
爾時，世尊出王舍城，南方人間遊行，中道見有田，善能作事畦畔齊整，見已告阿難：「汝見此田不？」答言：「已見，世尊。」佛問阿難：「汝能為比丘，作如是衣法不？」答言：「能。」佛語阿難：「汝往教諸比丘。」時，阿難從彼還王舍城，教諸比丘，作如是割截衣，此是長條，此是短條，此是葉，此第一縫此第二縫，此是中縫，此條葉兩向，時，王舍城多著割截衣。
爾時，世尊南方人間遊行已，還王舍城，見諸比丘多著割截衣，告言：「阿難聰明大智慧，我為略說，而能廣解其義。過去諸如來無所著，佛弟子著如是衣，如我今日。未來世諸如來無所著，佛弟子著如是衣，如我今日，刀截成沙門衣，不為怨賊所剝；從今日已去，聽諸比丘，作割截安陀會，郁多羅僧，僧伽梨。」爾時，世尊在靜第思惟，心自念言：「諸比丘在道路行，多擔衣，有頭上戴，或有肩上擔，或有帶著腰中。」見已作是念：「寧可為諸比丘制衣多少，過不得畜。」時，世尊初夜在露地坐，著一衣；至中夜覺身寒，即著第二衣；至後夜覺身寒，著第三衣。」時世尊作如是念：「當來世善男子，不忍寒者，聽畜三衣足，我聽諸比丘，畜三衣不得過。」
夜過已，世尊以此事，集比丘僧告言：「我在靜處思惟，諸比丘在道行，大擔衣，或頭上戴肩上擔，帶著腰中。見已作如是念：『我今寧可，為諸比丘制衣多少，過者不得畜。』我於初夜，在露地坐著一衣；至中夜覺寒，著第二衣；至後夜覺寒，著第三衣。我作如是念：『當來世善男子，不忍寒者，畜三衣足。』我今寧可，制諸比丘畜三衣，若過者不得畜，自今已去，聽諸比丘畜三衣，不得過畜。」
（第三分 比丘尼犍度第十七）
爾時，世尊在釋翅瘦尼拘律園，時，摩訶波闍波提，與五百舍夷女人，俱詣世尊所，頭面禮足卻住一面，白佛言：「善哉世尊！願聽女人於佛法中，得出家為道。」佛言：「且止，瞿曇彌，莫作是言：『欲令女人出家為道。』何以故？瞿曇彌，若女人於佛法中，出家為道，令佛法不久。」爾時，摩訶波闍波提，聞世尊教已，前禮佛足繞已而去。爾時，世尊從釋翅瘦，與千二百五十弟子，人間遊行，往拘薩羅國，從拘薩羅，還至舍衛國祇桓精舍。時，摩訶波闍波提，聞佛在祇桓精舍，與五百舍夷女，俱共剃髮披袈裟，往舍衛國祇桓精舍，在門外立，步涉破腳塵土坌身，涕泣流淚。爾時，阿難見已即往問言：「瞿曇彌，何故與舍夷五百女人，剃髮披袈裟，步涉破腳塵土坌身，在此涕泣，流淚而立耶？」彼即答言：「我等女人於佛法中，不得出家受大戒。」阿難語言：「且止，我為汝往佛所求請。」爾時，阿難即至世尊所，頭面禮足卻住一面，白佛言：「善哉世尊！願聽女人在佛法中，出家受大戒。」佛告阿難：「且止，莫欲令女人，於佛法中出家受大戒，何以故？若女人在佛法中，出家受大戒，則令佛法不久。譬如阿難，有長者家男少女多，則知其家衰微。如是阿難，若女人在佛法中，出家受大戒，則令佛法不久。又如好稻田而被霜雹，即時破壞。如是阿難，若女人在佛法中，出家受大戒，即令佛法不久。」阿難白佛言：「摩訶波闍波提，於佛有大恩，佛母命過，乳養世尊長大。」佛語阿難：「如是如是，於我有大恩，我母命過，乳養令我長大。我亦於摩訶波闍波提有大恩，若人因他，得知佛法僧，此恩難報，非衣食床臥具，醫藥所能報恩，我出世令摩訶波闍波提，知佛法僧亦如是。」佛告阿難：「若有人因他，信佛法僧，此恩難報，非衣食床臥具，醫藥斷所能報恩。我出世令摩訶波闍波提，信樂佛法僧亦如是。」佛語阿難：「若有人因他，得歸依佛法僧，受持五戒，知苦知集知盡知道，於苦集盡道無有狐疑；若得須陀洹果，斷諸惡趣，得決定入正道，七返生死便盡苦際。阿難，如是人恩難可報，非衣食床臥具，醫藥所能報恩。我出世令摩訶波闍波提，受三自歸；乃至決定，得入正道亦如是。」阿難白佛：「女人於佛法中，出家受戒，可得須陀洹果，乃至阿羅漢果不？」佛告阿難：「可得。」阿難白佛：「若女人於佛法中，出家受大戒，得須陀洹果，乃至阿羅漢果者，願佛聽出家受大戒。」佛告阿難：「今為女人制，八盡形壽不可過法，若能行者即是受戒。何等八？
雖百歲比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆禮拜，與敷淨座請令坐，如此法應尊重，恭敬讚歎，盡形壽不得過。
阿難，比丘尼不應罵詈比丘，呵責；不應謗言：『破戒破見破威儀，此法應尊重，恭敬讚歎，盡形壽不得過。
阿難，比丘尼不應，為比丘作舉，作憶念，作自言，不應遮他覓罪，遮說戒遮自恣；比丘尼不應呵比丘，比丘應呵比丘尼。此法應尊重，恭敬讚歎，盡形壽不得過。
阿難，式叉摩那學戒已，從比丘僧乞受大戒。此法應尊重，恭敬讚歎，盡形壽不得過。
比丘尼犯僧殘罪，應在二部僧中，半月行摩那埵。此法應尊重，恭敬讚歎，盡形壽不得過。
比丘尼半月，從僧乞 教授，此法應尊重，恭敬讚歎，盡形壽不得過。
比丘尼不應在，無比丘處夏安居，此法應尊重，恭敬讚歎，盡形壽不得過。
比丘尼僧安居竟，應比丘僧中，求三事自恣，見聞疑。此法應尊重，恭敬讚歎，盡形壽不得過。
如是阿難，我今說此，八不可過法，若女人能行者，即是受戒。譬如有人於大水上，安橋梁而渡，如是阿難，我今為女人說，此八不可過法，若能行者即是受戒。」爾時，阿難聞佛教已，即往摩訶波闍波提所，語言：「女人得在佛法中，出家受大戒，世尊為女人制，八不可過法，若能行者即是受戒。」即說八事如上。
摩訶波闍波提言：「若世尊為女人，說此八不可過法，我及五百舍夷女人，當共頂受。阿難，譬如男子女人，年少淨潔莊嚴，若有人與洗沐頭已，止於堂上，持優鉢羅華鬘，阿希物多華鬘，瞻婆華鬘，蘇曼那華鬘，婆師華鬘授與彼，彼即受之繫置頭上。如是阿難，世尊為女人，說八不可過法，我及百舍夷女人，當共頂受。」時阿難即往世尊所，頭面禮足已，卻住一面白佛言：「世尊為女人說，八不可過法，摩訶波闍波提等，聞已頂受。譬如男子女人，年少淨潔莊嚴，若有人洗沐頭已，止於堂上，持諸華鬘授與彼，彼即兩手受之，繫置頭上。」「如是阿難，摩訶波闍波提，及五百女人得受戒。」佛告阿難：「若女人不於佛法出家者，佛法當得久住五百歲。」阿難聞之不樂，心懷悔恨，憂惱涕泣流泪，前禮佛足繞已而去。
時，有餘女人欲受戒者，彼比丘尼將往佛所，中道遇賊，賊即將毀辱戲弄。諸比丘尼語諸比丘，諸比丘白佛。佛言：「自今已去，聽彼比丘尼，即與出家受大戒；應如是與出家，若欲在比丘尼寺內剃髮者，應白僧，若一一語令知，然後剃髮。應作如是白：『大姊僧聽，此某甲欲從某甲求剃髮，若僧時到僧忍聽，為某甲剃髮，白如是。』應作如是白已，為剃髮。
若欲在比丘尼內出家者，應白僧，若一一語令知，應作如是白：『大姊僧聽，此某甲從某甲求出家，若僧時到僧忍聽，與某甲出家，白如是。』應作如是白已，與出家。
應作如是出家，教出家者與著袈裟已，右膝著地合掌，教作如是言：『我阿姨，某甲歸依佛法，我今隨佛出家，和尚某甲，如來無所著等正覺，是我世尊。』第二第三亦如是說：『我阿姨，某甲歸依佛法僧，我今隨佛出家已，和尚某甲，如來無所著，是我世尊。』如是第二第三說已，應授戒。
盡形壽不殺生，是沙彌尼戒，若能持者答言能。
盡形壽不得偷盜，是沙彌尼戒，若能持者答言能。
盡形壽不得婬，是沙彌尼戒，若能持者答言能。
盡形壽不得妄語，是沙彌尼戒，若能持者答言能。
盡形壽不得飲酒，是沙彌尼戒，若能持者答言能。
盡形壽不得著華鬘，香油塗身，是沙彌尼戒，若能持者答言能。
盡形壽不得歌舞倡伎，不得往觀，是沙彌尼戒，若能持者答言能。
盡形壽不得，高廣大床上坐，是沙彌尼戒，若能持者答言能。
盡形壽不得非時食，是沙彌尼戒，若能持者答言能。
盡形壽不得，捉持生像金銀寶物，是沙彌尼戒，若能持者答言能。
如是沙彌尼十戒，盡形壽不應犯。
聽童女十八者，二年中學戒，年滿二十，比丘尼僧中受大戒。若年十歲曾出嫡，聽二年學戒，滿十二與受戒。應如是與二歲學戒沙彌尼，應往比丘尼僧中，偏露右肩脫革屣，禮比丘尼僧足已，右膝著地，合掌白佛言：『大姊僧聽，我某甲沙彌尼，從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲，願僧慈愍故，與我二歲學戒。』如是第二第三說。
應將沙彌尼往，離聞處著見處已，眾中應差堪能羯磨者，如上應作白：『大姊僧聽，此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽，與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。』白如是：『大姊僧聽，此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲，僧今與某甲沙彌尼，二歲學戒，和尚尼某甲，誰諸大姊忍？僧與沙彌尼某甲，二歲學戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說？』是初羯磨，如是第二第三說。『僧已忍，與某甲沙彌尼，二歲學戒，和尚尼某甲竟，僧忍默然故，是事如是持。』
應如是與六法：『某甲諦聽，如來無所著等正覺說六法，
不得犯不淨行，行婬法，若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那，非釋種女。
與染污心男子，共身相摩觸，犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯，若能持者答言能。
不得偷盜乃至草葉，若式叉摩那，取人五錢若過五錢，若自取教人取，若自斫若教人斫，若自破教人破，若燒若埋若壞色，非式叉摩那，非釋種女。有取減五錢犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯，若能者答言能。
不得故斷眾生命，乃至蟻子，若式叉摩那，故自手斷人命，求刀授與，教死勸死讚死，若與人非藥，若墮人胎厭禱咒術，自作教人作，非式叉摩那，非釋種女；若斷畜生，不能變化者命犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯，若能者答言能。
不得妄語乃至戲笑，若式叉摩那，不，真實無所有，自稱言得上人法，言得禪得解脫，得定得正受，得須陀洹果，乃至阿羅漢果，天來龍來，鬼神來供養我；此非式叉摩那，非釋種女。若於眾中，故作妄語犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯，若能者答言能。
不得非食時，若式叉摩那，非時食犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯，若能者答言能。
不得飲酒，若式叉摩那飲酒犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯，若能者答言能。式叉摩那，於一切比丘尼戒應學，除為比丘過食，自取食食。
應求和尚作如是言：『大姊，我某甲今求阿姨為和尚，願阿姨為我作和尚，我依阿姨故得受大戒。』如是第二第三說。和尚應答言：『可爾。』若式叉摩那學戒已，若年滿二十，若滿十二，應與受大戒。
白四羯磨，應如是與戒，將受戒人，離聞處著見處，是中戒師應差 教授師：『大姊僧聽，此某甲從和尚尼某甲，求受大戒，若僧時到僧忍聽，某甲為教授師，白如是。』
教授者應立受戒人所，語言：『汝此安陀會，郁多羅僧，僧伽梨，此僧竭支，覆肩衣，此是鉢，此是汝衣鉢不？諦聽，今是真誠時，我今問汝，有便言有無當言無，汝字何等？和尚字誰？年滿二十不？衣鉢具不？父母若夫主，為聽汝不？不負人債不？非婢不？是女人不？女人有如是諸病，癩白癩癰疽，乾痟癲狂，二根二道合道，大小便常漏，大小便涕唾常出，汝有如是諸病不？』若答言無。應語言：『如我向者所問，僧中亦當如是問汝，汝亦當作如是答。』
彼教授師問已，應還至僧中，如常威儀，至舒手及比丘尼處立，應作白：『大姊僧聽，此某甲從和尚尼某甲，求受大戒。若僧時到僧忍聽，我已教授竟。』『聽使來。』白如是。彼應語言：『來。』來已應為捉鉢，教禮比丘尼僧足，在戒師前胡跪合掌，白如是言：『大姊僧聽，我某甲從和尚尼某甲，求受大戒，我某甲今從僧，乞受大戒，和尚尼某甲，眾僧拔濟我，慈愍故。』如是第二第三說。
是中戒師應作白：『大姊僧聽，此某甲從和尚尼某甲，求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲，若僧時到僧忍聽，我問諸難事。』白如是：『汝諦聽，今是真誠時實語時，我今問汝，有當言有無當言無。汝字何等？和尚字誰？年滿二十不？衣鉢具不？父母夫主聽汝不？汝非負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病，癩白癩癰疽，乾痟癲狂，二根二道合道，大小便常漏，大小便涕唾常出，汝有如是諸病不？』答言無。
應作白：『大姊僧聽，此某甲從和尚尼某甲，求受大戒，此某甲今從僧，乞受大戒，和尚尼某甲，某甲所說清淨，無諸難事，年滿二十衣鉢具足，若僧時到僧忍聽，為某甲受大戒，和尚尼某甲。』
白如是：『大姊僧聽，此某甲從和尚尼某甲，求受大戒，此某甲今從眾僧，乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年滿二十衣鉢具足，僧今授某甲大戒，和尚尼某甲，誰諸大姊忍？僧受某甲大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說？』是初羯磨竟。第二第三亦如是說。『僧已忍，與某甲受大戒竟，和尚尼某甲，僧忍默然故，是事如是持。』
彼受戒者，與比丘尼，俱至比丘僧中，禮僧足已右膝著地，合掌作如是言：『大德僧聽，我某甲從和尚尼某甲，求受大戒。我某甲今從僧，乞受大戒，和尚尼某甲，願僧拔濟我，慈愍故。』如是第二第三說。
問已應問言：『汝學戒未？汝清淨不？』若答言：『已學戒清淨。』應問餘比丘尼：「已學戒未？清淨不？」若答言：『已學戒清淨。』即應作白：『大德僧聽，此某甲從和尚尼某甲，求受大戒，此某甲今從僧，乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。』
白如是：『大德僧聽，此某甲從和尚尼某甲，求受大戒，此某甲從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿衣鉢具足，已學戒清淨，僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲，誰諸長老忍？僧與某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說？』是初羯磨。第二第三亦如是語。『僧已忍，為某甲受大戒竟，和尚尼某甲，僧忍默然故，是事如是持。』」
（第四分 雜犍度之三）
佛爾時以此因緣，集比丘僧，為諸比丘說，大小持戒犍度，如來，出世應供，正遍知，明行足，為善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊，於一切諸天世人，沙門婆羅門，天魔梵王眾中，而自覺悟證知，為人說法，初語亦善中語亦善，下語亦善，文義具足開顯淨行。
若居士 居士子聞，若復種姓生者，彼聞正法便生信樂，以信樂心而作是念：「我今在居家，妻子繫縛，不得純修梵行，我今寧可剃除鬘髮，披袈裟以信捨家，入非家道。」彼於異時，錢財若多若少，皆悉捨棄，親屬若多若少，皆亦捨離。剃除鬚髮披袈裟，捨家入非家道，彼與出家人，同除飾好，與諸比丘同戒。
不殺生，放捨刀杖，常有慚愧慈念眾生，是為不殺生。
捨偷盜，與便取，不與便不取，其心清淨無有盜意，是為不偷盜。
捨婬不淨行，修梵行勤精進，不著欲愛，清淨香潔而住，是為捨婬不淨行。
捨妄語，如實不欺詐於世，是為不妄語。
捨兩舌，若聞此語不傳至彼，若聞彼語不傳至此，不相壞亂。若有離別善為和合，和合親愛常令歡喜，出和合言所說知時，是為不兩舌。
離粗惡語，所言粗獷苦惱他人，令生瞋恚而不喜樂，斷除如是粗惡言，言則柔軟不生怨害，能作利益眾人愛樂，樂聞其言，常出如是利益善言，是為不粗惡言。
離無利益語，知時語實語利益語，法語律語滅諍語，有緣而說所言知時，是為離無利益語。
不飲酒，離放逸處。
不著華香瓔珞，
不歌舞倡伎，亦不往觀聽，
不高廣床上坐，
非時不食，若是一食，
不把持金銀七寶。
不取妻妾童女，不畜養奴婢，象馬車乘雞狗豬羊，田宅園觀，儲積畜養一切諸物。不欺詐輕秤小斗，不和合惡物，不治生販賣，斷他肢節殺害繫閉，斷他錢財役使作業。言輒虛詐發起諍訟，棄捨他人，斷除如是諸不善事。行則知時非時不行，量腹而食度身而衣，取足而已。衣鉢自隨，猶若飛鳥羽翮身俱，比丘如是，所去之處衣鉢隨身。」
（第四分 毘尼增一之一）
佛在舍衛國祇桓精舍，給孤獨園，時世尊告諸比丘：「汝等諦聽，善思念之，若比丘說相似文句，遮法毘尼，此比丘令多人，不得利益，作諸苦業以滅正法。若比丘隨順文句，不違法毘尼，如此比丘利益多人，不令作眾苦業，正法久住。是故諸比丘，汝等當隨順文句，勿令增減違法毘尼，當如是學。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
佛言：「若比丘非法說法，法說非法，如是比丘，令多人不得利益，作眾苦業以滅正法。其有比丘，非法說言非法，是法說言是法，如此比丘利益多人，作眾善業，令正法久住。是故汝等，當隨順此教，非法當說言非法，是法當說言是法，當作如是學。」諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時，佛告諸比丘：「若比丘非毗尼，說言是毘尼，是毘尼說言非毗尼，令多人不得利益，作眾苦業以滅正法。若比丘非毗尼，說言非毗尼，是毗尼說言是毘尼，利益多人不作苦業，令正法久住。是故汝等當隨此教，非毘尼說非毘尼，是毘尼說是毘尼，當作是學。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
佛告諸比丘：「若比丘非制而制，是制便斷，如是漸漸令戒毀壞，令多人不得利益，作眾苦業以滅正。若比丘非制不制，是制不斷，如是漸漸令戒成就，利益多人不作苦業，令正法久住。是故汝等非制不應制，是制不應斷，當隨所制戒而學。」諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「如來出世，見眾過失故，以一義為諸比丘結戒：攝取於僧。以此一義故，如來為諸比丘結戒。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持，乃至正法久住，句句亦如是。
爾時，佛告諸比丘：「如來出世以一義故，為諸比丘，制呵責羯磨：攝取於僧；以是一義故，如來出世，為諸比丘，制呵責羯磨。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持，乃至正法久住，句句亦如是。
如是擯羯磨，依止羯磨，遮不至白衣家羯磨，作不見罪舉羯磨，不懺悔羯磨，惡見不捨羯磨，檢校法律所制，制受依止，制梵罰，制舉，制憶念，制求聽，制自言，制遮阿絻婆陀，制遮說戒，制遮自恣。制戒，制說戒，制布薩，制布薩羯磨，制自恣，制自恣羯磨，制白白羯磨，制白二羯磨，制白四羯磨，制與覆藏，與本日治，與摩那埵，與出罪。制四波羅夷，制十三僧伽婆尸沙，二不定法，三十尼薩耆，九十波逸提，四波羅提提舍尼，式叉迦羅尼，七滅諍，一一句如呵責羯磨。
爾時佛告諸比丘：「說一語便成捨戒，作如是言：『我捨佛。』作如是一語，便為捨戒。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
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