四分律 姚秦罽賓國沙門佛陀耶舍 奉詔譯
涼州沙門竺佛念傳譯
沙門道含受筆
（初分 發起序）
時，尊者舍利佛，於閑靜處作是念言：「何者等正覺修梵行，佛法久住？何者等正覺修梵行，佛法不久住？」爾時，舍利弗從靜處起，整衣服至世尊所，頭面禮足在一面坐，須臾退坐白世尊言：「向者我於靜處坐，作是念：『何者等正覺修梵行，佛法久住？何者等正覺修梵行，佛法不久住？』願為開示。」
佛告舍利弗：「毘波尸佛，式佛，拘留孫佛，迦葉佛，此諸佛修梵行，法得久住。隨葉佛，拘那含牟尼佛，法不久住？」
舍利佛白佛言：「以何因緣，毘婆尸佛，式佛，拘留孫佛，迦葉佛修梵行，法得久住？以何因緣故，隨葉佛，拘那含牟尼佛修梵行，法不得久住耶？」
佛告舍利弗：「拘那含牟尼佛，隨葉佛，不廣為諸弟子說法。契經，祇夜經，授記經，偈經，句經，因緣經，本生經，善道經，方等經，未曾有經，譬喻經，優波提舍經。不為人廣說契經，乃至波優提捨經。不結戒，亦不說戒，故諸弟子疲厭，是以法不久住。爾時，彼世尊知諸弟子，疲厭心故，但作如是教：『是事應念，是不應念，是應思惟，是不應思惟，是應斷，是應具足住。』舍利佛，乃往昔時，隨葉佛依恐畏林中住，與大比丘千人俱，舍利佛，若有人未離欲，入彼林中身毛皆豎，故名恐畏林。又舍利弗，拘那含牟尼佛，隨葉佛，如來至真等正等覺，觀千比丘心中疲厭，為說法：『是事應念，是不應念，是事應思惟，是事不應思惟，是應斷，是應具足住。』舍利弗當知，爾時，彼佛及諸聲聞在世，佛法廣流布。若彼佛及諸聲聞滅度後，世間人種種名，種種姓種種家出家，以是故疾滅，佛法不久住，何以故？不以經法攝故。舍利弗，譬如種種花，散置案上風吹則散，何以故？以無線貫穿故。如是，舍利弗，彼佛及聲聞眾在世者，佛法流布。若彼佛及諸聲聞眾滅後，世間人種種名，種種姓，種種家出家者，令法疾滅不久住，何以故？不以經法攝取故。」
爾時，世尊告舍利弗：「毘婆尸佛，式佛，拘留孫佛，迦葉佛，為諸弟子廣說經法，從契經乃至優波提捨經，亦結戒亦說戒。弟子眾心疲厭，時佛知彼心疲厭，作如是教：『是應念，是不應念，是應思惟，是不應思惟，是應斷，是應具足住。』如是舍利弗，彼諸佛及聲聞眾在世，佛法流布。若彼諸佛，及聲聞眾滅度後，諸世間人種種名，種種性，種種家出家，不令佛法疾滅，何以故？以經法善攝故。舍利佛，譬如種種花，置於案上以線貫穿，雖為風吹而不分散，何以故？以線善貫攝故，如是，舍利弗，彼佛及聲聞眾在世者，佛法廣說如上。舍利弗，以此因緣，故毘婆尸佛乃至迦葉佛，佛法得久住。以此因緣，故拘那牟尼佛，隨葉佛，佛法不得久住。」
爾時，舍利弗從坐而起，偏露右臂右膝著地，合掌白佛言：「世尊，今正是時，唯願大聖，與諸比丘結戒說戒，使修梵行法得久住。」佛告舍利弗：「且止，佛自知時。舍利弗，如來未為諸比丘結戒，何以故？比丘中未有犯有漏法，若有犯有漏法者，然後世尊，為諸比丘結戒，斷彼有漏法故。舍利弗，比丘乃至未得利養，故未生有漏法，若得利養，便生有漏法。若有漏法生，世尊乃為諸比丘結戒，欲使彼斷有漏法故。舍利弗，比丘未生有漏法者，以未有名稱為人所識，多聞多財業故；若比丘得名稱，乃至多財業，便生有漏法。若有漏法生，然後世尊當為結戒，欲使彼斷有漏法故，舍利弗，汝且此，如來自知時。」
（初分 四波羅夷法之一 非梵行 婬戒）
爾時，世尊在毘舍離，時迦蘭陀村須提那子，於彼村中饒財多寶，持信牢固出家為道，時世穀貴乞求難得，時須提那子，作是思惟：「今時世穀貴，今比丘乞求難得，我今寧可將諸比丘，詣迦蘭陀村乞食，諸比丘因我故，大得利養得修梵行，亦使我宗族快行布施，作諸福德。」作是念已，即將諸比丘，詣迦蘭陀村。
須提那母聞其子，將諸比丘還歸本村，即往迎，到彼子所語其子言：「可時捨道還作白衣，何以故？汝父已死我今單獨，恐家財物沒入於官，但汝父財既多，況祖父已來，財物無量甚可愛惜，是以汝今應捨道就俗。」即答母言：「我不能捨道習此非法，今甚樂梵行，修無上道。」如是至三，其子亦答言：『不能捨道還俗。』其母便捨之而去，詣其婦所語言：「汝月期時至，便來語我。」婦自知時，往語其姑：「大家欲知，我月期時至。」母語其婦：「汝取初嫁時，嚴身衣服，盡著而來。」即如其教便自莊嚴，與母共俱至其兒所。「今正是時，便可捨道就俗，何以故？汝若不捨道者，我財物當沒入於官。」兒答母言：「我不能捨道。」母如是再三語子言：「汝婦今日華水已出，便可安子，使汝種不斷。」子白母言：「此事甚易，我能為之。」時迦蘭陀子，佛未制戒前，不見欲穢便捉婦臂，將至園中屏處，三行不淨。爾時，諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時，以此因緣集諸比丘，世尊知而問，知而不問，時而問時而不問，義合問，義不合不問。爾時，世尊知時義合，問須提那：「汝實與故二，行不淨行耶？」「如是，世尊，我犯不淨行。」爾時，世尊以無數方便，呵責言：「汝所為非，非威儀非沙門法，非淨行非隨順行，所不應為。」爾時，世尊無數方便呵責已，告諸比丘：「須提那癡人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與諸比丘結戒，集十句義，一，攝取有情，二，令僧歡喜，三，令僧安樂，四，令未信者信，五，已信者令增長，六，難調者令調順，七，慚愧者得安樂，八，斷現有漏 九，斷未來有漏，十，正法得久住。欲說戒者當如是說：『若比丘犯不淨行，行婬欲法，是比丘波羅夷，不共住。』」
（四波羅夷法之二 不與取 盜戒）
爾時，摩竭國瓶沙王，有守材人，與此檀尼迦比丘，少小親厚知識。時檀尼迦比丘，往至守材人所語言：「汝知不耶？王瓶沙與我材木，我今須材便可與我。」彼人言：「若王與者，好惡多少隨意自取。」王所留要材，比丘輒取斫截持去。時有一大臣，統知城事，至材場，見王所得要材，斫截狼藉。見已即問守材人言：「此王所留要材，誰斬截持去？」時大臣聞此語已，即嫌王言：「云何以此要材與比丘？幸自更有餘材，可以與之；而令此比丘，斫截要材持去？」時大臣往至王所白言：「大王，先所留要材，云何乃與比丘？令斫截持去，幸自更有餘材，可以與之，何故壞此好材？」王報言：「我都不自憶，以材與人，若有憶者語我。」
時，大臣即攝守材人來，將詣王所。時守材人，遙見檀尼迦比丘語言：「大德，以汝取材故，今攝我去，汝可來為我決了，慈愍故。」比丘報言：「汝但去，我正爾往。」時檀尼迦比丘，後往王所，在前默然而住，王即問言：「大德，我實與汝材不？」比丘答言：「實與我材。」王言：「我不憶與汝材，汝可為我作憶念。」比丘報言：「王自憶不？初證位時口自發言：『若我世時於我境內，有沙門婆羅門，知慚愧樂學戒者，與而取，不與不取，與而用不與不用，從今日沙門婆羅門，草木及水聽隨意用，不得不與而用。自今已去，聽沙門婆羅門，草木及水隨意用。』」王言：「大德，我初證位時，實有如是語。」王言：「大德，我說無主物，不說有主物，大德應死。」王自念言：「我剎利王水澆頭種，云何以少材，而斷出家人命，是所不應。」爾時王以無數方便，呵責比丘已，敕諸臣放此比丘去，即如王教放去，後諸臣皆高聲大論不平：「王意云何如此死事，但爾呵責而放也？」
時，羅閱城中有諸 居士，不信樂佛法眾者，皆譏嫌言：「沙門釋子無有慚愧，無所畏懼不與而取，外自稱言我知正法，如是何有正法？尚取王材何況餘人？我等自今已往，勿復親近沙門釋子，禮拜問訊供養恭敬，無使入村勿復安止。」時，諸比丘聞，諸少欲知足，行頭陀知慚愧，樂學戒者，嫌責檀尼迦：「云何偷瓶沙王材木耶？」爾時，諸比丘往至佛所，頭面禮足已，在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣，集比丘僧，知而故問：「檀尼迦比丘，汝審爾王，不與材而取不？」答言：「實爾，世尊。」世尊爾時，以無數方便，呵責檀尼迦比丘言：「汝所為非，非威儀非沙門法，非淨行非隨順行，所不應為。云何檀尼迦，王不與材而取？我無數方便稱歎，與者當取取者當用，汝今云何，王不與材而取耶？」
爾時，復有一比丘，名曰迦樓，本是王大臣，善知世法，去世尊不遠在眾中坐，爾時，世尊與知而故問，迦樓比丘言：「王法不與取，幾許物應死？」比丘白佛言：「若取五錢，若值五錢物應死，云何檀尼迦比丘，王不與材而取？」爾時，世尊以無數方便 呵責檀尼迦比丘已，告諸比丘：「檀尼迦比丘癡人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與比丘結戒，集十句義，乃至正法久住。欲說戒者當如是說：『若比丘，若我村落若閑靜處，不與盜心取，隨不與取法。若為王，王大臣所捉，若殺若縛若驅出國，汝是賊，汝癡汝無所知，是比丘波羅夷，不共住。』」
（四波羅夷法之三 殺斷人命 殺戒）
諸比丘在婆裘河邊園中住，作是念：「世尊無數方便，說不淨行嘆不淨行，嘆思惟不淨行，彼以無數方便，習不淨觀，厭患身命愁憂不樂，求刀欲自殺，歎死讚死勸死。時有比丘，字勿力伽難提，是沙門種出家，手執利刀，入婆裘園中，見有一比丘，厭患身命穢污不淨，遙見勿力伽難提比丘來語言：「大德，斷我命來，我以衣缽與汝。」彼即受其雇依鉢已，便斷其命。於彼河邊洗刀，心生悔恨言：「我今無利非善，彼比丘無罪過，而我受雇斷他命根。」時，有一天魔，知彼比丘心念，即以神足而來，在勿力伽難提比丘前，於水上立而不陷沒，勸讚言：「善哉善哉！善男子，汝今獲大功德，度不度者。」時，難提比丘聞魔讚已，悔恨即滅，便作是念：「我今獲大功德，度不度者。」即復持刀入園而問言：「誰未度者，我今欲度之。」時有未離欲比丘，見勿力伽難提比丘，甚大怖懼毛豎；勿力伽難提見已，語諸比丘言：「汝等勿懼，諸根未熟未任受化，須待成熟當來相化。」其中比丘欲愛盡者，見勿力伽難提，心不怖懼身毛不豎。時勿力伽難提比丘，或日殺一比丘，或殺二三四五，乃至六十人，時彼園中死屍狼藉，臭處不淨狀如塚間。時有 居士禮拜諸寺，漸次至彼園中，見已皆共驚怪，譏嫌言：「此園中乃有是變，沙門釋子無有慈愍，共相殺害。自稱言我修正法，如是何有正法？共相殺害；此諸比丘猶自相殺，況於餘人！我等至今勿復敬奉，承事供養沙門釋子。」即告諸村邑，勿復容止往來。爾時，毘舍離比丘，後小因緣集在一處。爾時世尊，觀諸比丘眾減少，諸大德比丘有名聞者，皆不復見。爾時，世尊知而故問阿難言：「眾僧何故減少？諸名聞大德者，今為所在皆不見耶？」爾時，阿難以先因緣，具白佛言：「世尊，先以無數方便，廣為諸比丘說不淨行，嘆不淨行，嘆思惟不淨行，時諸比丘聞已，厭身患命求人斷命，是以少耳。唯願世尊，與諸比丘，更作方便說法，使心開解永無疑惑。」佛告阿難：「今可集諸比丘會講堂。」時阿難受佛教，即集諸比丘會講堂，集比丘僧已，往世尊所頭面禮足，在一面住，白世尊言：「今眾僧已集，願聖知時。」爾時，世尊即詣講堂，在眾中坐告諸比丘：「有阿那般那三昧，寂然快樂，諸不善法生，即能滅之永使不生，譬如秋天降雨之後，無復塵穢，又如大雨能止猛風；阿那般那三昧，亦復如是，寂靜快樂，諸不善法，即能滅之。」爾時，世尊以無數方便，為諸比丘，說阿那般那三昧，歎阿那般那三昧，歎修阿那般那三昧。彼諸比丘便作是念：「世尊今日無數方便，為我等說阿那般那三昧，歎阿那般那三昧，歎修阿那般那三昧，當勤修習之。」時諸比丘，即以種種方便思惟，入阿那般那三昧，從阿那般那三昧覺已，自知得增上勝法，住於果證。爾時，世尊以此因緣，集比丘僧，無數方便，呵責婆裘園中比丘：「汝所為非，非威儀非沙門法，非淨行非隨順行，所不應為。云何婆裘園中比丘癡人，而自共斷命？」世尊無數方便呵責已，告諸比丘：「婆裘園中比丘癡人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與諸比丘結戒，集十句義，乃至正法久住。欲說戒者當如是說：『若比丘，故自手斷人命，持刀與人，歎譽死，快勸死，：『咄！男子，用此惡活為，寧死不生！』作如是心，思惟種種方便，歎譽死，快勸死，是比丘波羅夷，不共住。」
（四波羅夷法之四 上人法 妄語戒）
爾時，世尊遊於毘舍離，獼猴江邊高閣講堂，時世穀貴人民飢餓，乞食難得。時世尊告阿難，諸有在毘舍離比丘，盡令集在講堂。」阿難即承佛教，敕諸比丘集會講堂，眾僧集已，頭面禮佛足，卻住一面白佛言：「毘舍離比丘已集講堂，唯聖知時。」爾時，世尊即詣講堂，在大眾中坐，告諸比丘：「汝等當知，今時世穀貴，人民飢餓乞食難得，汝等諸有，同和尚同師，隨親友知識，各共於此毘舍離左右，隨所宜安居，我亦當於此處安居。何以故？飲食難得令眾疲苦。」
時諸比丘，聞世尊教已，即各隨同和尚，同師親友知識，於毘舍離左右安居，世尊於毘舍離城內安居。時有眾多比丘，於婆裘河邊，僧伽藍中安居者，作是念：「如今此國穀貴，人民飢餓乞食難得，我等作何方便？不以飲食為苦。」尋即念言：「我今當至諸 居士家語言：『我得上人法，我是阿羅漢，得禪得神通知他心。』并復歎彼某甲，得阿羅漢，得禪得神通知他心，中有信樂 居士，所有飲食不敢自噉，不與妻子，當持供養我等。彼諸 居士，亦當稱歎我等：『此諸比丘真是福田，可尊可敬。』我等於是，可得好美飲食，可得安樂住，不為乞食所苦。」爾時，婆裘河邊諸比丘，作是念已，即往至諸 居士家，自說我得上人法，是阿羅漢，得禪得神通知他心，并復歎彼某甲比丘，得阿羅漢，得禪得神通知他心，時諸信樂 居士，信受其言，即以所有飲食，妻子之分不食，盡持供養諸比丘，言此是世間可尊敬者。此諸比丘，受諸 居士供養，顏色光澤和悅，氣力充足。諸餘比丘，在毘舍離安居者，顏色憔悴形體枯燥，衣服弊壞。安居竟攝持衣鉢，往世尊所頭面作禮，在一面坐。爾時，世尊慰問諸比丘言：「汝等住止和合安樂不？不以飲食為苦耶？」諸比丘白佛言：「我等住止和合安樂，時世穀貴人民飢餓，乞有難得以此為苦。」在婆裘河邊，僧伽藍中安居諸比丘，顏色光澤和悅，氣力充足。安居竟攝衣鉢，往世尊所，到已頭面作禮，在一面坐。時世尊慰問諸比丘：「汝等住止和合安樂不？不以飲食為苦耶？」諸比丘白佛言：「我等住止和合安樂，不以飲食為苦。」佛問言：「今世穀貴人民飢餓，乞食難得，汝等以何方便，不以飲食為苦耶？」諸比丘即以，上因緣具白世尊，以是故，不以飲食為苦。世尊問諸比丘：「汝等有實不？」答言：「或有實，或無實。」佛告諸比丘：「世有二賊，一者，實非淨行自稱淨行，二者，為口腹故，不真實非己有，在大眾中故作妄語，自稱言：『我得上人法。』是中為口腹故，不真實非己有，於大眾中故妄語，自稱言：『我得上人法』者，最上大賊，何以故？以盜受人飲食故。」時世尊以無數方便，呵責婆裘河邊僧伽藍中，安居諸比丘已，告諸比丘：「此愚人，多種有漏處，最犯犯戒。自今已去，與諸比丘結戒，集十句義，乃至正法久住。欲說戒者當如是說：『若比丘實無所知，自稱言：「我得上人法，我如是，我知是。」彼於異時，若問若不問，欲自清淨故，作是說：「我實不知不見，言知言見。」虛誑妄語，是比丘波羅夷，不共住。』」
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