常得無量樂。
受是偈已，即便還至彼病人家，善男子，我時雖復日日與三兩肉，以念偈因緣故，不以為痛，日日不廢足滿一月，善男子，以是因緣其病得差，我身平復亦無瘡痍，我時見身具足完具，即發阿耨多羅三藐三菩提心，一偈之力尚能如是，何況具足受持讀誦，我見此經有如是力，復倍發心，願於未來成得佛道，字釋迦牟尼。善男子，以是一偈因緣力故，令我今日於大眾中為諸天人，具足宣說，以是因緣，是大涅槃不可思議，成就無量無邊功德，乃是諸佛如來甚深秘密之藏，以是義故，能受持者斷離諸惡，所謂惡者，惡象惡馬惡牛惡狗毒蛇住處，惡剌土地，懸崖險岸暴水洄澓，惡人惡國，惡城惡舍，惡知識等，如是等輩若作漏因，菩薩即離，若不能作則不遠離，若增有漏則便離之，若能作善則不遠離，云何為離？不持刀杖，常以正慧方便而遠離之，是故名為正慧遠離，為生善法則離惡法，菩薩摩訶薩自觀其身，如病如瘡，如癰如怨，如箭入體，是大苦聚，悉是一切善惡根本，是身雖復不淨如是，菩薩猶故瞻視將養，何以故？非為貪身為善法故，為於涅槃不為生死，為常樂我淨，不為無常無樂我淨，為菩提道不為有道，為於一乘不為三乘，為三十二相八十種好微妙之身，不為乃至非有想非無想身，為法輪王不為轉輪王，善男子，菩薩摩訶薩常當護身，何以故？若不護身命則不全，命若不全，則不能書寫是經，受持讀誦為他廣說，思惟其義，是故菩薩應善護身，以是義故，菩薩得離一切惡漏。善男子，如欲渡水善護船筏，臨路之人善護良馬，田夫種植善護糞穢，如為差毒善護毒蛇，如人為財善護旃陀羅，為壞賊故養護健將，亦如寒人愛護於火，如癲病者求於毒藥，菩薩摩訶薩亦復如是，雖見是身，無量不淨具足充滿，為欲受持大涅般經故，猶好將護不令乏少，菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識，等無有二，何以故？俱壞身故，菩薩於惡象等心無恐怖，於惡知識生畏懼心，何以故？是惡象等唯能壞身，不能壞心，惡知識者二俱壞故，是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身無量善心，是惡象等唯能破壞不淨臭身，惡知識者能壞淨身及以淨心，是惡象等能壞肉身，惡知識者壞於法身，為惡象殺不至三趣，為惡友殺必至三趣，是惡象等但為身怨，惡知識者為善法怨，是故菩薩常當遠離諸惡知識，如是等漏凡夫不離，是故生漏，菩薩離之則不生漏，菩薩如是尚無有漏，況於如來！是故非漏。云何親近漏。一切凡夫受取衣食臥具醫藥，為身心樂，求如是物造種種惡，不知過患輪迴三趣，是故名漏，菩薩見如是過，則便遠離，若須衣時即便受取，不為身故但為於法，不長憍慢心常卑下，不為嚴飾但為差恥，障諸寒暑惡風惡雨，惡蟲蚊虻蠅蚤蝮螫，雖受飲食心無貪著，不為身故常為正法，不為膚體但為眾生，不為憍慢為身力故，不為怨害為治飢瘡，雖為上味心無貪著，受取房舍亦復如是，貪慢之結不令居心，為菩提舍遮止結賊，障惡風雨故受屋舍，求醫藥者心無貪慢，但為正法不為壽命，為常命故。善男子，如人病瘡，為酥麵塗以衣裹之，為出膿血酥麵塗傅，為愈瘡故以藥坌之，為惡風故在深屋中，菩薩摩訶薩亦復如是，觀身是瘡故以衣覆，為九孔漏求索飲食，為惡風雨受取房舍，為四毒發求覓醫藥，菩薩摩訶薩作是思惟，我若不受是四供養，身則磨滅，不得堅牢，若不堅牢則不忍苦，若不忍苦則不能得修習善法，若能忍苦則得修習無量善法，我若不能堪忍眾苦，則於苦受生瞋恚心，於樂受中生貪著心，若求樂不得則生無明，是故凡夫於四供養，生於有漏，菩薩摩訶薩能深觀察，不生於漏，是故菩薩名為無漏，云何如來當名有漏！是故如來不名有漏。復次善男子，一切凡夫雖護身心，猶故生於三種惡覺，以是因緣，雖斷煩惱得生非想非非想處，猶故還墮三惡道中，善男子，譬如有人渡於大海，垂至彼岸沒水而死，凡夫之人亦復如是，垂盡三有還墮三塗，何以故？無善覺故，何等善覺？所謂六念處，凡夫之人善心羸劣，不善熾盛，善心羸故慧心薄少，慧心薄故增長諸漏，菩薩摩訶薩眼根清淨，見三覺過，知是三覺有種種患，常與眾生作三乘怨，三覺因緣乃至無量，凡夫眾生不見佛性，無量劫中生顛倒心，謂佛世尊無常樂我淨，唯有一淨，如來畢竟入於涅槃，一切眾生無常無樂無我無淨，顛倒心故言有三乘，一實之道真實不虛，顛倒心故言無一實，是三惡覺，常為諸佛及諸菩薩之所訶責，是三惡覺常害於我或亦害他，有是三覺，一切諸惡常來隨從，是三覺者即為三縛，連綴眾生無邊生死，菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有因緣故應生欲覺，默然不受，譬如端正淨潔之人，不受一切穢汙不淨，如熱鐵丸人無受者，如婆羅門姓不受牛肉，如飽滿人不受惡食，如轉輪王不與一切旃陀羅等，同坐一牀。菩薩摩訶薩惡賤三覺，不受不味亦復如是，何以故？菩薩思惟：『眾生知我是良福田，我自不言是良福田，眾生見相便言我是，我今若起如是惡覺，則為欺誑一切眾生，我於往昔以欺誑故，無量劫中流轉生死墮三惡道，我若惡心受人信施，一切天人及五通仙悉當證知，而見訶責。我若惡覺受人信施，或令施主果報減少或空無報，我若惡心受檀越施，則與施主而為讐怨，一切施主恆於我所起赤子心想，我當云何欺誑於彼而生怨想，何以故？或令施主不得果報或少果報，我常自稱為出家人，夫出家者不應起惡，若起惡者則非出家，出家之人身口相應，若不相應則非出家，我棄父母兄弟妻子眷屬知識，出家修道，正是修習諸善覺時，非是修習不善覺時，譬如有人入海求寶，不取真珠而取水精，亦如有人棄妙音樂遊戲糞穢，如捨寶女愛念婢使，如棄金器而用瓦盂，如棄甘露服食毒藥，如捨親舊賢善良醫，反從怨憎求藥自療，我亦如是，捨離大師如來世尊甘露法味，而服魔怨種種惡覺，人身難得過優曇華，我今已值，清淨法寶，難得見聞我今已聞，猶如盲龜值浮木孔，人命不停過於山水，今日雖存明亦雖保，云何縱心令住惡法！壯色不停猶如奔馬，如何恃怙而生憍慢，猶如惡鬼伺求人過，四大惡鬼亦復如是，常來伺求我之過失，云何當令惡覺發起！譬如朽宅垂崩之屋，我命亦爾，云何起惡？我名沙門，沙門之人名學善覺，我今乃是不善之覺，云何當得名為沙門？我名出家，出家之人名修善道，我今行惡云何當得名為出家？我今名為真婆羅門，婆羅門者名修淨行，我今乃行不淨惡覺，云何當得名婆羅門？我今亦名剎利大姓，剎利姓者能除怨敵，我今不能除惡怨敵，云何當得名剎利姓？我名比邱，比邱之人名破煩惱，我今不破惡覺煩惱，云何當得名為比邱？世有六處難可值遇，我今已得，云何當令惡覺居心！何等為六？一佛世難值，二正法難聞，三怖心難起，四中國難生，五人身難得，六諸根難俱，如是六事難得已得，是故不應起於惡覺。』菩薩爾時修行如是大涅槃經，常勤觀察是諸惡心，一切凡夫不見如是惡心過患，故受三覺名為受漏，菩薩見已，不受不著放捨不護，依八聖道推之令去，斬之令斷，是故菩薩無有受漏，云何當言如來有漏！以是義故，如來世尊非是有漏。」
大般涅槃經卷第二十
大般涅槃經卷第二十一
北涼天竺三藏曇無讖譯梵
劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治
光明徧照高貴德王菩薩品第二十二之三
「復次善男子，凡夫若遇身心苦惱，起種種惡，若得身病若得心病，令身口意作種種惡，以作惡故輪迴三趣，具受諸苦，何以故？凡夫之人無念慧故，是故生於種種諸漏，是名念漏，菩薩摩訶薩常自思惟，我從往昔無數劫來，為是身心造種種惡，以是因緣流轉生死，在三惡道具受眾苦，遂令我遠三乘正路，菩薩以是惡因緣故，於己身心生大怖畏，捨離眾惡趣向善道。善男子，譬如有王以四毒蛇，盛之一筐令人養食，瞻視臥起摩洗其身，若令一蛇生瞋恚者，我當準法戮之都市。爾時其人聞王切令，心生惶怖捨篋逃走，王時復遣五旃陀羅拔刀隨之，其人迴顧其後五人，遂疾捨去，是時五人以惡方便，藏所持刀，密遣一人詐為親善，而語之言：『汝可來還。』其人不信投一聚落，欲自隱匿，既入聚中闚視諸舍，都不見人，執諸瓨器悉空無物，既不見人求物不得，即便坐地聞空中聲：『咄哉男子，此聚空曠無有居民，今夜當有六大賊來，汝設遇者命將不全，汝當云何而自免之？』爾時其人恐怖漸增，復捨而去路值一河，河水漂急無有船筏，以怖畏故，即取種種草木為筏，復更思惟，我若住此，當為毒蛇五旃陀羅，一詐親善及六大賊之所危害，若渡此河筏不可依，當沒水死，寧沒水死終不為彼毒蛇所害，即推草筏置之水中，身倚其上運手動足，截流而去，即達彼岸安隱無患，心意泰然恐怖消除。菩薩摩訶得聞受持大涅槃經，觀身如篋，地水火風如四毒蛇，見毒觸毒氣毒齧毒，一切眾生遇是四毒，故喪其命，眾生四大亦復如是。或見為惡或觸為惡，或氣為惡或齧為惡，以是因緣遠離眾善。復次善男子，菩薩摩訶薩觀四毒蛇，有四種姓，所謂剎利，婆羅門，毗舍，首陀，是四大蛇亦復如是，有四種性，堅性溼性熱性動性，是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。復次善男子，菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇，云何為觀？是四毒蛇常伺人便，何時當視？何時當觸？何時當噓？何時當齧？四大毒蛇亦復如是，常伺眾生求其短缺，若為四蛇之所殺者，終不至於三惡道中，若為四大之所殺害，必至三惡定無有疑。是四毒蛇雖復瞻養，亦欲殺人，四大亦爾，雖常供給，亦常牽人造作眾惡，是四毒蛇若一瞋者，則能殺人，四大之性亦復如是，若一大發亦能害人。是四毒蛇雖同一處，四心各異，四大毒蛇亦復如是，雖同一處性各別異，是四毒蛇雖復恭敬，難可親近，四大毒蛇亦復如是，雖復恭敬亦難親近，是四毒蛇若害人時，或有沙門婆羅門等，若以呪藥則可療治，四大殺人，雖有沙門婆羅門等神呪良藥，皆不能治，如自喜人聞四毒蛇，氣臭可惡則便遠離。諸佛菩薩亦復如是，聞四大臭即便遠離，爾時菩薩復更思惟四大毒蛇，生大怖畏背之馳走，修八聖道，五旃陀羅者即是五陰，云何菩薩觀於五陰如旃陀羅，旃陀羅者，常能令人恩愛別離怨憎集會，五陰亦爾，令人貪近不善之法，遠離一切淳善之法。復次善男子，如旃羅陀種種器仗以自莊嚴，若刀若盾若弓若箭若鎧若矟，能害於人，五陰亦爾，以諸煩惱牢自莊嚴，害諸癡人令墮諸有。善男子，如旃陀羅，有過之人得便害之，五陰亦爾，有諸結過常能害人，是故菩薩深觀五陰如旃陀羅。復次菩薩觀察五陰如旃陀羅，旃陀羅人無慈憫心，怨親俱害，五陰亦爾，以諸煩惱常惱一切生死眾生，是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次菩薩觀察五陰如旃陀羅，旃陀羅者常懷害心，五陰亦爾，常懷諸結惱害之心，如人無足刀仗侍從，當知必為旃陀羅人之所殺害，眾生亦爾，無足無力無有侍從，則為五陰之所賊害，足名為戒，刀名為慧，侍從名為諸善知識，無此三事故為五陰之賊害，是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次善男子，菩薩摩訶薩觀於五陰過旃陀羅，何以故？眾生若為五旃陀羅之所殺者，不墮地獄，為陰殺者則墮地獄，是故菩薩觀察五陰，過旃陀羅，作是觀已而作願言：『我寧終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰，旃陀羅者唯能害於欲界癡人，是五陰賊徧害三界凡夫眾生，旃陀羅人唯能殺戮有罪之人，是五陰賊，不問眾生有罪無罪，悉能害之，旃陀羅人不害衰老婦女稚小，是五陰賊，不問眾生老小婦女，一切悉害，是故菩薩深觀五陰過旃陀羅，是故發願寧當終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。復次善男子，旃陀羅者唯害他人，終不自害，五陰之賊自害害他，旃陀羅人可以善言，錢財寶貨求而得脫，五陰不爾，不可強以善言誘喻，錢財寶貨求而得脫，旃陀羅人於四時中不必常殺，五陰不爾，常於念念害諸眾生。旃陀羅人唯在一處可有逃避，五陰不爾，徧一切處無可逃避，旃陀羅人雖復害人，害已不墮，五陰不爾，殺眾生已隨逐不離，是故菩薩寧以終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰，有智之人以善方便得脫五陰。善方便者，即八聖道，六波羅蜜，四無量心，以是方便而得解脫身心，不為五陰所害，何以故？身如金剛心如虛空，是故身心難可沮壞，以是義故，菩薩觀陰成就種種不善法，生大怖畏修八聖道，亦如彼人畏四毒蛇，五旃陀羅涉路而去，無所顧留。詐親善者名為貪愛，菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親，若知實者則無能為，若不知者必為所害，貪愛亦爾，若知其性則不能令眾生輪轉生死苦中，若不知者輪迴六趣，具受眾苦，何以故？愛之為病難捨離故，如怨詐親難可遠離，怨詐親者常伺人便，令愛別離怨憎合會，愛亦如是令人遠離一切善法，近於一切不善之法，以是義故，菩薩摩訶薩深觀貪愛，如怨詐親，見不見故聞不聞故，如凡夫人見生死過，雖有智慧以癡覆故，後還不見，聲聞緣覺亦復如是，雖見不見雖聞不聞，何以故？以愛心故，所以者何？見生死過不能疾至阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親，云何名為怨詐親相？如怨不實詐現實相，不可親近詐現近相，實是不善詐現善相，實是不愛詐為愛相，何以故？常伺人便欲為害故，愛亦如是，常為眾生非實詐實，非近詐近，非善詐善非愛詐愛，常誑一切輪迴生死，以是義故，菩薩觀愛如怨詐親，怨詐親者，但見身口不覩其心，是故能誑，愛亦如是，唯是虛誑實不可得，是故能惑一切眾生，怨詐親者，有始有終易可遠離，愛不如是，無始無終難可遠離，怨詐親者遠則難知，近則亦覺，愛不如是，近尚難識況復遠知！以是義故，菩薩觀愛過於詐親。一切眾生以愛結故，遠大涅槃，近於生死遠常樂我淨，近無常苦無我不淨，是故我於處處經中說為三垢，於現在事於無明故，不見過患不能捨離，愛怨詐親終不能害有智之人，是故菩薩深觀此愛生大怖畏，修八正道，猶如彼人畏四毒蛇，五旃陀羅及一詐親涉路不迴，空聚落者即內六入，菩薩摩訶薩觀此六入空無所有，猶如空聚，如彼怖人既入聚已，乃至不見有一居人，徧捉缻器不得一物，菩薩亦爾，諦觀六入空無所有，不見眾生一物之實，是故菩薩觀內六入空無所有，如彼空聚，善男子，彼空聚落羣賊遠望，終不生於空虛之想，凡夫之人亦復如是，於六入聚不生空想，以其不能生空想故，輪迴生死受無量苦。善男子，羣賊既至乃生空想，菩薩亦爾，觀此六入常生空想，生空想故則不輪迴生死受苦，菩薩摩訶薩於此六入，常無顛倒，無顛倒故，是故不復輪迴生死。復次善男子，如有羣賊入此空聚則得安樂，煩惱諸賊亦復如是，入此六入則得安樂，如賊住空聚心無所畏，煩惱羣賊亦復如是，住是六入亦無所畏，如彼空聚，乃是師子虎狼種種惡獸之所住處，是內六入亦復如是，一切眾惡煩惱惡獸之所住處，是故菩薩深觀六入空無所有，純是一切不善住處。復次善男子，菩薩觀內六入空無所有，如彼空聚，何以故？虛誑不實故，空無所有作有想故，實無有樂作樂想故，實無有人作人想故，內六入者亦復如是，空無所有而作有想，實無有樂而作樂想，實無有人而作人想，唯有智人乃能知之，得其真實。復次善男子，如空聚落或時有人或時無人，六入不爾一向無人，何以故？性常空故，智者所知非是眼見，是故菩薩觀內六入多諸怨害，修八聖道不休不息，猶如彼人畏四毒蛇，五旃陀羅一詐親善，及六大賊怖著正路。六大賊者，即外六塵，菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊，何以故？能劫一切諸善法故，如六大賊能劫一切人民財寶，是六賊亦復如是，能劫一切眾生善財，如六大賊，若入人舍則能劫奪現家所有，不擇好惡，令巨富者忽然貧窮，是
受是偈已，即便還至彼病人家，善男子，我時雖復日日與三兩肉，以念偈因緣故，不以為痛，日日不廢足滿一月，善男子，以是因緣其病得差，我身平復亦無瘡痍，我時見身具足完具，即發阿耨多羅三藐三菩提心，一偈之力尚能如是，何況具足受持讀誦，我見此經有如是力，復倍發心，願於未來成得佛道，字釋迦牟尼。善男子，以是一偈因緣力故，令我今日於大眾中為諸天人，具足宣說，以是因緣，是大涅槃不可思議，成就無量無邊功德，乃是諸佛如來甚深秘密之藏，以是義故，能受持者斷離諸惡，所謂惡者，惡象惡馬惡牛惡狗毒蛇住處，惡剌土地，懸崖險岸暴水洄澓，惡人惡國，惡城惡舍，惡知識等，如是等輩若作漏因，菩薩即離，若不能作則不遠離，若增有漏則便離之，若能作善則不遠離，云何為離？不持刀杖，常以正慧方便而遠離之，是故名為正慧遠離，為生善法則離惡法，菩薩摩訶薩自觀其身，如病如瘡，如癰如怨，如箭入體，是大苦聚，悉是一切善惡根本，是身雖復不淨如是，菩薩猶故瞻視將養，何以故？非為貪身為善法故，為於涅槃不為生死，為常樂我淨，不為無常無樂我淨，為菩提道不為有道，為於一乘不為三乘，為三十二相八十種好微妙之身，不為乃至非有想非無想身，為法輪王不為轉輪王，善男子，菩薩摩訶薩常當護身，何以故？若不護身命則不全，命若不全，則不能書寫是經，受持讀誦為他廣說，思惟其義，是故菩薩應善護身，以是義故，菩薩得離一切惡漏。善男子，如欲渡水善護船筏，臨路之人善護良馬，田夫種植善護糞穢，如為差毒善護毒蛇，如人為財善護旃陀羅，為壞賊故養護健將，亦如寒人愛護於火，如癲病者求於毒藥，菩薩摩訶薩亦復如是，雖見是身，無量不淨具足充滿，為欲受持大涅般經故，猶好將護不令乏少，菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識，等無有二，何以故？俱壞身故，菩薩於惡象等心無恐怖，於惡知識生畏懼心，何以故？是惡象等唯能壞身，不能壞心，惡知識者二俱壞故，是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身無量善心，是惡象等唯能破壞不淨臭身，惡知識者能壞淨身及以淨心，是惡象等能壞肉身，惡知識者壞於法身，為惡象殺不至三趣，為惡友殺必至三趣，是惡象等但為身怨，惡知識者為善法怨，是故菩薩常當遠離諸惡知識，如是等漏凡夫不離，是故生漏，菩薩離之則不生漏，菩薩如是尚無有漏，況於如來！是故非漏。云何親近漏。一切凡夫受取衣食臥具醫藥，為身心樂，求如是物造種種惡，不知過患輪迴三趣，是故名漏，菩薩見如是過，則便遠離，若須衣時即便受取，不為身故但為於法，不長憍慢心常卑下，不為嚴飾但為差恥，障諸寒暑惡風惡雨，惡蟲蚊虻蠅蚤蝮螫，雖受飲食心無貪著，不為身故常為正法，不為膚體但為眾生，不為憍慢為身力故，不為怨害為治飢瘡，雖為上味心無貪著，受取房舍亦復如是，貪慢之結不令居心，為菩提舍遮止結賊，障惡風雨故受屋舍，求醫藥者心無貪慢，但為正法不為壽命，為常命故。善男子，如人病瘡，為酥麵塗以衣裹之，為出膿血酥麵塗傅，為愈瘡故以藥坌之，為惡風故在深屋中，菩薩摩訶薩亦復如是，觀身是瘡故以衣覆，為九孔漏求索飲食，為惡風雨受取房舍，為四毒發求覓醫藥，菩薩摩訶薩作是思惟，我若不受是四供養，身則磨滅，不得堅牢，若不堅牢則不忍苦，若不忍苦則不能得修習善法，若能忍苦則得修習無量善法，我若不能堪忍眾苦，則於苦受生瞋恚心，於樂受中生貪著心，若求樂不得則生無明，是故凡夫於四供養，生於有漏，菩薩摩訶薩能深觀察，不生於漏，是故菩薩名為無漏，云何如來當名有漏！是故如來不名有漏。復次善男子，一切凡夫雖護身心，猶故生於三種惡覺，以是因緣，雖斷煩惱得生非想非非想處，猶故還墮三惡道中，善男子，譬如有人渡於大海，垂至彼岸沒水而死，凡夫之人亦復如是，垂盡三有還墮三塗，何以故？無善覺故，何等善覺？所謂六念處，凡夫之人善心羸劣，不善熾盛，善心羸故慧心薄少，慧心薄故增長諸漏，菩薩摩訶薩眼根清淨，見三覺過，知是三覺有種種患，常與眾生作三乘怨，三覺因緣乃至無量，凡夫眾生不見佛性，無量劫中生顛倒心，謂佛世尊無常樂我淨，唯有一淨，如來畢竟入於涅槃，一切眾生無常無樂無我無淨，顛倒心故言有三乘，一實之道真實不虛，顛倒心故言無一實，是三惡覺，常為諸佛及諸菩薩之所訶責，是三惡覺常害於我或亦害他，有是三覺，一切諸惡常來隨從，是三覺者即為三縛，連綴眾生無邊生死，菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有因緣故應生欲覺，默然不受，譬如端正淨潔之人，不受一切穢汙不淨，如熱鐵丸人無受者，如婆羅門姓不受牛肉，如飽滿人不受惡食，如轉輪王不與一切旃陀羅等，同坐一牀。菩薩摩訶薩惡賤三覺，不受不味亦復如是，何以故？菩薩思惟：『眾生知我是良福田，我自不言是良福田，眾生見相便言我是，我今若起如是惡覺，則為欺誑一切眾生，我於往昔以欺誑故，無量劫中流轉生死墮三惡道，我若惡心受人信施，一切天人及五通仙悉當證知，而見訶責。我若惡覺受人信施，或令施主果報減少或空無報，我若惡心受檀越施，則與施主而為讐怨，一切施主恆於我所起赤子心想，我當云何欺誑於彼而生怨想，何以故？或令施主不得果報或少果報，我常自稱為出家人，夫出家者不應起惡，若起惡者則非出家，出家之人身口相應，若不相應則非出家，我棄父母兄弟妻子眷屬知識，出家修道，正是修習諸善覺時，非是修習不善覺時，譬如有人入海求寶，不取真珠而取水精，亦如有人棄妙音樂遊戲糞穢，如捨寶女愛念婢使，如棄金器而用瓦盂，如棄甘露服食毒藥，如捨親舊賢善良醫，反從怨憎求藥自療，我亦如是，捨離大師如來世尊甘露法味，而服魔怨種種惡覺，人身難得過優曇華，我今已值，清淨法寶，難得見聞我今已聞，猶如盲龜值浮木孔，人命不停過於山水，今日雖存明亦雖保，云何縱心令住惡法！壯色不停猶如奔馬，如何恃怙而生憍慢，猶如惡鬼伺求人過，四大惡鬼亦復如是，常來伺求我之過失，云何當令惡覺發起！譬如朽宅垂崩之屋，我命亦爾，云何起惡？我名沙門，沙門之人名學善覺，我今乃是不善之覺，云何當得名為沙門？我名出家，出家之人名修善道，我今行惡云何當得名為出家？我今名為真婆羅門，婆羅門者名修淨行，我今乃行不淨惡覺，云何當得名婆羅門？我今亦名剎利大姓，剎利姓者能除怨敵，我今不能除惡怨敵，云何當得名剎利姓？我名比邱，比邱之人名破煩惱，我今不破惡覺煩惱，云何當得名為比邱？世有六處難可值遇，我今已得，云何當令惡覺居心！何等為六？一佛世難值，二正法難聞，三怖心難起，四中國難生，五人身難得，六諸根難俱，如是六事難得已得，是故不應起於惡覺。』菩薩爾時修行如是大涅槃經，常勤觀察是諸惡心，一切凡夫不見如是惡心過患，故受三覺名為受漏，菩薩見已，不受不著放捨不護，依八聖道推之令去，斬之令斷，是故菩薩無有受漏，云何當言如來有漏！以是義故，如來世尊非是有漏。」
大般涅槃經卷第二十
大般涅槃經卷第二十一
北涼天竺三藏曇無讖譯梵
劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治
光明徧照高貴德王菩薩品第二十二之三
「復次善男子，凡夫若遇身心苦惱，起種種惡，若得身病若得心病，令身口意作種種惡，以作惡故輪迴三趣，具受諸苦，何以故？凡夫之人無念慧故，是故生於種種諸漏，是名念漏，菩薩摩訶薩常自思惟，我從往昔無數劫來，為是身心造種種惡，以是因緣流轉生死，在三惡道具受眾苦，遂令我遠三乘正路，菩薩以是惡因緣故，於己身心生大怖畏，捨離眾惡趣向善道。善男子，譬如有王以四毒蛇，盛之一筐令人養食，瞻視臥起摩洗其身，若令一蛇生瞋恚者，我當準法戮之都市。爾時其人聞王切令，心生惶怖捨篋逃走，王時復遣五旃陀羅拔刀隨之，其人迴顧其後五人，遂疾捨去，是時五人以惡方便，藏所持刀，密遣一人詐為親善，而語之言：『汝可來還。』其人不信投一聚落，欲自隱匿，既入聚中闚視諸舍，都不見人，執諸瓨器悉空無物，既不見人求物不得，即便坐地聞空中聲：『咄哉男子，此聚空曠無有居民，今夜當有六大賊來，汝設遇者命將不全，汝當云何而自免之？』爾時其人恐怖漸增，復捨而去路值一河，河水漂急無有船筏，以怖畏故，即取種種草木為筏，復更思惟，我若住此，當為毒蛇五旃陀羅，一詐親善及六大賊之所危害，若渡此河筏不可依，當沒水死，寧沒水死終不為彼毒蛇所害，即推草筏置之水中，身倚其上運手動足，截流而去，即達彼岸安隱無患，心意泰然恐怖消除。菩薩摩訶得聞受持大涅槃經，觀身如篋，地水火風如四毒蛇，見毒觸毒氣毒齧毒，一切眾生遇是四毒，故喪其命，眾生四大亦復如是。或見為惡或觸為惡，或氣為惡或齧為惡，以是因緣遠離眾善。復次善男子，菩薩摩訶薩觀四毒蛇，有四種姓，所謂剎利，婆羅門，毗舍，首陀，是四大蛇亦復如是，有四種性，堅性溼性熱性動性，是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。復次善男子，菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇，云何為觀？是四毒蛇常伺人便，何時當視？何時當觸？何時當噓？何時當齧？四大毒蛇亦復如是，常伺眾生求其短缺，若為四蛇之所殺者，終不至於三惡道中，若為四大之所殺害，必至三惡定無有疑。是四毒蛇雖復瞻養，亦欲殺人，四大亦爾，雖常供給，亦常牽人造作眾惡，是四毒蛇若一瞋者，則能殺人，四大之性亦復如是，若一大發亦能害人。是四毒蛇雖同一處，四心各異，四大毒蛇亦復如是，雖同一處性各別異，是四毒蛇雖復恭敬，難可親近，四大毒蛇亦復如是，雖復恭敬亦難親近，是四毒蛇若害人時，或有沙門婆羅門等，若以呪藥則可療治，四大殺人，雖有沙門婆羅門等神呪良藥，皆不能治，如自喜人聞四毒蛇，氣臭可惡則便遠離。諸佛菩薩亦復如是，聞四大臭即便遠離，爾時菩薩復更思惟四大毒蛇，生大怖畏背之馳走，修八聖道，五旃陀羅者即是五陰，云何菩薩觀於五陰如旃陀羅，旃陀羅者，常能令人恩愛別離怨憎集會，五陰亦爾，令人貪近不善之法，遠離一切淳善之法。復次善男子，如旃羅陀種種器仗以自莊嚴，若刀若盾若弓若箭若鎧若矟，能害於人，五陰亦爾，以諸煩惱牢自莊嚴，害諸癡人令墮諸有。善男子，如旃陀羅，有過之人得便害之，五陰亦爾，有諸結過常能害人，是故菩薩深觀五陰如旃陀羅。復次菩薩觀察五陰如旃陀羅，旃陀羅人無慈憫心，怨親俱害，五陰亦爾，以諸煩惱常惱一切生死眾生，是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次菩薩觀察五陰如旃陀羅，旃陀羅者常懷害心，五陰亦爾，常懷諸結惱害之心，如人無足刀仗侍從，當知必為旃陀羅人之所殺害，眾生亦爾，無足無力無有侍從，則為五陰之所賊害，足名為戒，刀名為慧，侍從名為諸善知識，無此三事故為五陰之賊害，是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次善男子，菩薩摩訶薩觀於五陰過旃陀羅，何以故？眾生若為五旃陀羅之所殺者，不墮地獄，為陰殺者則墮地獄，是故菩薩觀察五陰，過旃陀羅，作是觀已而作願言：『我寧終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰，旃陀羅者唯能害於欲界癡人，是五陰賊徧害三界凡夫眾生，旃陀羅人唯能殺戮有罪之人，是五陰賊，不問眾生有罪無罪，悉能害之，旃陀羅人不害衰老婦女稚小，是五陰賊，不問眾生老小婦女，一切悉害，是故菩薩深觀五陰過旃陀羅，是故發願寧當終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。復次善男子，旃陀羅者唯害他人，終不自害，五陰之賊自害害他，旃陀羅人可以善言，錢財寶貨求而得脫，五陰不爾，不可強以善言誘喻，錢財寶貨求而得脫，旃陀羅人於四時中不必常殺，五陰不爾，常於念念害諸眾生。旃陀羅人唯在一處可有逃避，五陰不爾，徧一切處無可逃避，旃陀羅人雖復害人，害已不墮，五陰不爾，殺眾生已隨逐不離，是故菩薩寧以終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰，有智之人以善方便得脫五陰。善方便者，即八聖道，六波羅蜜，四無量心，以是方便而得解脫身心，不為五陰所害，何以故？身如金剛心如虛空，是故身心難可沮壞，以是義故，菩薩觀陰成就種種不善法，生大怖畏修八聖道，亦如彼人畏四毒蛇，五旃陀羅涉路而去，無所顧留。詐親善者名為貪愛，菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親，若知實者則無能為，若不知者必為所害，貪愛亦爾，若知其性則不能令眾生輪轉生死苦中，若不知者輪迴六趣，具受眾苦，何以故？愛之為病難捨離故，如怨詐親難可遠離，怨詐親者常伺人便，令愛別離怨憎合會，愛亦如是令人遠離一切善法，近於一切不善之法，以是義故，菩薩摩訶薩深觀貪愛，如怨詐親，見不見故聞不聞故，如凡夫人見生死過，雖有智慧以癡覆故，後還不見，聲聞緣覺亦復如是，雖見不見雖聞不聞，何以故？以愛心故，所以者何？見生死過不能疾至阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親，云何名為怨詐親相？如怨不實詐現實相，不可親近詐現近相，實是不善詐現善相，實是不愛詐為愛相，何以故？常伺人便欲為害故，愛亦如是，常為眾生非實詐實，非近詐近，非善詐善非愛詐愛，常誑一切輪迴生死，以是義故，菩薩觀愛如怨詐親，怨詐親者，但見身口不覩其心，是故能誑，愛亦如是，唯是虛誑實不可得，是故能惑一切眾生，怨詐親者，有始有終易可遠離，愛不如是，無始無終難可遠離，怨詐親者遠則難知，近則亦覺，愛不如是，近尚難識況復遠知！以是義故，菩薩觀愛過於詐親。一切眾生以愛結故，遠大涅槃，近於生死遠常樂我淨，近無常苦無我不淨，是故我於處處經中說為三垢，於現在事於無明故，不見過患不能捨離，愛怨詐親終不能害有智之人，是故菩薩深觀此愛生大怖畏，修八正道，猶如彼人畏四毒蛇，五旃陀羅及一詐親涉路不迴，空聚落者即內六入，菩薩摩訶薩觀此六入空無所有，猶如空聚，如彼怖人既入聚已，乃至不見有一居人，徧捉缻器不得一物，菩薩亦爾，諦觀六入空無所有，不見眾生一物之實，是故菩薩觀內六入空無所有，如彼空聚，善男子，彼空聚落羣賊遠望，終不生於空虛之想，凡夫之人亦復如是，於六入聚不生空想，以其不能生空想故，輪迴生死受無量苦。善男子，羣賊既至乃生空想，菩薩亦爾，觀此六入常生空想，生空想故則不輪迴生死受苦，菩薩摩訶薩於此六入，常無顛倒，無顛倒故，是故不復輪迴生死。復次善男子，如有羣賊入此空聚則得安樂，煩惱諸賊亦復如是，入此六入則得安樂，如賊住空聚心無所畏，煩惱羣賊亦復如是，住是六入亦無所畏，如彼空聚，乃是師子虎狼種種惡獸之所住處，是內六入亦復如是，一切眾惡煩惱惡獸之所住處，是故菩薩深觀六入空無所有，純是一切不善住處。復次善男子，菩薩觀內六入空無所有，如彼空聚，何以故？虛誑不實故，空無所有作有想故，實無有樂作樂想故，實無有人作人想故，內六入者亦復如是，空無所有而作有想，實無有樂而作樂想，實無有人而作人想，唯有智人乃能知之，得其真實。復次善男子，如空聚落或時有人或時無人，六入不爾一向無人，何以故？性常空故，智者所知非是眼見，是故菩薩觀內六入多諸怨害，修八聖道不休不息，猶如彼人畏四毒蛇，五旃陀羅一詐親善，及六大賊怖著正路。六大賊者，即外六塵，菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊，何以故？能劫一切諸善法故，如六大賊能劫一切人民財寶，是六賊亦復如是，能劫一切眾生善財，如六大賊，若入人舍則能劫奪現家所有，不擇好惡，令巨富者忽然貧窮，是
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