瑜伽師地論卷第十五
彌勒菩薩造
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
本地分中，聞所成地第十之三
已說七佛教所應知處，次說八種，謂有八聖道所攝，令諸苾芻究竟斷結，三種修法，謂修戒修定修慧，正語正業正命，名為修戒；正念正定名為修定；正見正思惟正精進，名為修慧。又由正方便力，及果增上力故，建立法淨品，八種補特伽羅，謂行四向，住四果者。又有二種施，八相差別，一，有過失施，二，無過失施，前七種施名有過失，最後一種名無過失，謂有布施懈怠所損，故有過失，或有布施不隨所欲，故有過失，謂有染心者，怖畏貧窮希求富樂，而行布施；或有布施顧變過去，故有過失；或有布施希望未來，故有過失；或有布施有輕慢過，故有過失；或有布施希求富樂，故有過失；或有布施求他知聞，故有過失。無過失施者，謂迴向涅槃故，為彼資糧故，無染汙心為往善趣故，為得大財故而行布施，又依四處於八時中，趣入懈怠不發精進，當知如是補伽羅，是懈怠類非精進類。謂依乞食處，依所作處，依遊行處，依界不平等處，依此四處八時差別，多食精美身沉重時，少食麤惡身劣頓時，將欲所作護惜力時，已有所作身疲倦時，將欲遊行護惜力時，已涉長塗身疲倦時，正為病苦所纏擾時，所病已愈恐更發時，此懈怠類補特伽羅，乃至未遇懈怠所依，少似精進，若得遇已速發懈怠，是故名為懈怠種類；與此相違亦依四處，於八時中發勤精進，當知如是補特伽羅，能伏懈怠勤精進類，雖遇懈怠所依，亦能發勤精進，何況不遇！是故名為勤精進類。又有八種，正願所攝可愛樂生因，能令於諸欲中，樂增上生，不求永離一切欲者，當生八種可愛生處，謂願人中卑惡種類，修小施戒二業事，如是願樂人中尊貴種類，四大王天，三十三天，夜摩天，覩史多天，化樂天，他化自在天，修小施戒二福業事。又四因緣故於人趣中，建立如來四眾，三因緣故，於天趣中建立四眾，最增上故，世間共許為福田故，受用資財不由他故，棄捨一切世間資財故，由此四緣於人趣中，建立四眾。依地邊際故，欲界邊際故，語行邊際故，由此三緣天趣中，建立四眾，又於世間三處轉時，恆常世間八法所觸，謂樂欲處，功用處，眾緣處，於樂欲處轉時，或觸於利或觸非利；於功用處轉時，或稱他意或不稱意，於背面位觸於毀譽，於現前位觸於稱譏，於眾緣處轉時，或由先世或由現法，若樂眾緣觸於苦樂。又八勝解能引不還，或阿羅漢諸聖神通，及最勝住，謂未伏內色想，外無染汙色勝解，是名第一；已伏內色想，是名第二；淨不淨非二色，第一捨勝解，是名第三；此三解脫，於一切色得自在故，便能引發諸聖神通，謂諸神通，不與一切異生共有，空無邊勝解，識無邊勝解，無所有勝解，非想非非想勝解，微微任運心勝解，此五勝解，次第善治故，能引想受滅等至最勝住。又若觀諸色，若如所觀，於初三解脫中而修習者，謂三解脫方便道，所攝三勝處也，此中觀外諸色，若小若大若好若惡，若劣若勝者，謂觀非三摩地，所行現所得色，由緣三摩地所行作意，不種種現前，故名為勝。於三摩地所行中，奢摩他行名知，毗鉢舍那行名見，如於三摩地所行，若知若見，如於彼色已尋思已了別，如是於外所想，非三摩地所行中，觀諸色亦爾。已說八種佛教所應知處，次說九種，謂有九結，如攝事分當廣建立。又有九種生處，受生有情，於彼彼處同所居止，謂三界中，除諸惡趣可厭處故，如前已說。已說九種佛教所應知處。次說十種，謂十遍處，當知即諸解脫所作成就，餘解脫勝遍處，如攝事分當廣分別。又有十無學支，當知無學五蘊所攝，謂戒蘊，定蘊，慧蘊，解脫蘊，解脫知見蘊，如是已說十種佛教所應知處，及前所說，佛教所應知處，當知皆是內明處攝，云何醫方明？當知此明略有四種，謂於病相善巧，於病因善巧，於已生病斷滅善巧，於已斷病更不生，方便善巧，如是善巧廣分別義，如經應知，已說醫方明處。云何因明處？謂於觀察義中，諸所有事，此復云何？嗢柁南曰：
論體論處所，論據論莊嚴，論負論出離，論多所作法。
當知此中略有七種，一，論體性，二，論處所，三，論所依，四，論莊嚴，五，論墮負，六，論出離，七，論多所作法，云何論體性？謂有六種，一，言論，二，尚論，三，諍論，四，毀謗論，五，順正論，六，教導論。言論者，謂一切言說言音言詞，是名言詞；尚論者，謂諸世間隨所應聞，所有言論；諍論者，謂或依諸欲所起，若自所攝諸欲，他所侵奪；若他所攝諸欲，自行侵奪；若所愛有情所攝諸欲，更相侵奪或欲侵奪；若無攝受諸欲，謂歌舞戲笑等所攝，若倡女僕從等所攝，或為觀看或為受用，於如是等諸欲事中，未離欲者，為欲界貪求所染汙者，因堅執故因縛著故，因耽嗜故因貪愛故，發憤乖違。喜鬥諍者，興種種論興怨害論，故名諍論。或依惡行所起，若自所作身語惡行，他所譏毀；若他所作身語惡行，自行譏毀；若所愛有情，所作身語惡行，互相譏毀，於如是等行，惡行中，應作未作諸惡行者，未離欲界貪瞋癡者，重貪瞋癡所拘蔽者，因堅執故因縛著故，因耽嗜故因貪愛故，更相憤發懷染汙心，互相乖違喜鬥者，興種種論興怨害論，故名諍論。或依諸見所起，謂薩迦耶見，斷見無因見，不平等因見，常見兩眾見等，種種邪見，及餘無量諸惡見類，於如是諸見中，或自所攝他所遮斷，或他所攝自行遮斷；或所愛有情所攝，他正遮斷或已遮斷，或欲攝受所未攝受，由此因緣，未離欲者如前廣說，乃至興種種論，興怨害論，是名諍論。毀謗論者，謂懷憤發者，以染汙心振發威勢，更相擯毀所有言論，謂麤惡所引，或不遜所引，或綺言所引，乃至惡說法律中，為諸有情宣說彼法，研究決擇教授教誡，如是等論名毀謗論。順正論者，謂於善說法律中，為諸有情宣說正法，研究決擇教授教誡，為斷有情所疑惑故，為達甚深諸句義故，為令智見畢竟淨故，隨順正行隨順解脫，是故此論名順正論。教導論者，謂教修習增上心學，增上慧學，補特伽羅心未定者，令心得定，心已定者令得解脫，所有言論，令彼覺悟真實故，令彼開解真實故，是故此論名教導論。問：「此六論中，幾論真實能引義利，所應修習？幾不真實能引無義，所應遠離？」答：「最後二論是真是實，能引義利所應修習，中間二論不真不實，能引無義所應遠離，初二種論應當分別。」云何論處所？當知亦有六種，一，於王家，二，於執理家，三，於大眾中，四，於賢哲者前，五，於善解法義，沙門婆羅門前，六，於樂法義者前。云何論所依？當知有十種，謂所成立義有二種，能成立法有八種，所成立義有二種者，一，自性，二，差別，所成立義自性者，謂有立為有，無立為無。所成立差別者，謂有上立有上，無上立無上，常立為常，無常立為無常，如是有色無色，有見無見有對無對，有漏無漏有為無為，如是等無量差別門，當知名所成立差別。能成立法八種者，一，立宗，二，辯因，三，引喻，四，同類，五，異類，六，現量，七，比量，八，正教。立宗者，謂依二種所成立義，各別攝受自品所許，或攝受論，若自辯才若輕懱他，若從他聞若覺真實，或為成立自宗，或為破壞他宗，或為制伏於他，或為摧屈於他，或為悲愍於他，建立宗前義。辯因者，謂為成就所立宗義，依所引喻，同類異類，現量比量及與正教，建立順益道理言論。引喻者，亦為成就所立宗義，引因所依諸餘世間串習，共許易了之法，比況言論。同類者，謂隨所有法，望所餘法，其相展轉少分相似，此復五種，一，相狀相似，二，自體相似，三，業用相似，四，法門相似，五，因果相似。相狀相似者，謂於現在或先所見，相狀相屬展轉相似。自體相似者，謂彼展轉其相相似。業用相似者，謂彼展轉作用相似；法門相似者，謂彼展轉法門相似，如無常與苦法，苦與無我法，無我與生法，生法與老死法，老法與死法，如是有色無色，有見無見，有對無對，有漏無漏有為無為，如是等類無量法門，展轉相似。因果相似者，謂彼展轉若因若果，能成所成展轉相似，是名同類，異類者謂所有法，望所餘法，其相展轉少不相似，此亦五種；與上相違，應知其相。現量者，謂有三種，一，非不現見，二，非已思應思，三，非錯亂境界。非不現見現量者，復有四種，謂諸根不壞作意，現前相似生故，超越生故無障礙故，非極遠故。相似生者，謂欲界諸根，於欲界境；上地諸根於上地境；已生已等生，若生若起，是名相似生。超越生者，謂上地諸根，於下地境，已生等如前說，是名超越生。無障礙者復有四種，一，非覆障所礙，二，非隱障所礙，三，非映障所礙，四，非惑障所礙。覆障所礙者，謂黑暗無明暗，不澄清色所覆障。隱障所礙者，謂或藥草力，或咒術力，或神通力之所隱障。映障所礙者，謂少小物，為廣多物之所映奪，故不可得，如飲食中藥，或復毛端，如是等類無量無邊，且如小光大光所映，故不可得，所謂日光映星月等，又如月光映奪眾星，又如能治映奪所治，令不可得，謂不淨作意映奪淨相；無常苦無我作意，映奪常樂我淨；無相作意，映奪一切眾相。惑障所礙者，謂幻化所作，或色相殊勝，或復相似，或內所作，目眩惛夢悶醉放逸，或復顛狂，如是等類名為惑障；若不為此四障所礙，名無障礙。非極遠者，謂非三種極逺所遠，一，處極遠，二，時極遠，三，損減極遠，如是一切，總名為非不現見，非不現故名為現量。非已思應思現量者，復有二種，一，纔取便成取所依境，二，建立境界取所依境；纔取便成取所依境者，謂若境能作，纔取便成取所依止，猶如良醫授病者藥，色香味觸皆悉圓滿，有大勢力成熟威德，當知此藥色香味觸，纔取便成取所依止，藥之所有大勢熟德，病若未愈名為應思，其病若愈名為已思，如是等類，名纔取便成取所依境，建立境界取所依境者，謂若境能為建立境界，取所依止，如瑜伽師，於地思惟水火風界，若住於地思惟其水，即住地想轉作水相；若住於地思惟火風，即住地想，轉作火風想，此中地想，即是建立境界之取。地者，即是建立境界取之所依，如住於地，住水火風如其所應，當知亦爾，是名建立境界，取所依境，此中建立境界取所依境，非已思惟，非應思惟，地等諸界解若未成，名應思惟，解若成就名已思惟，如是名為非已思應思現量。非錯亂境界現量者，謂或五種或七種，五種者，謂非五種錯亂境界，何等為五？一，想錯亂，二，數錯亂，三，形錯亂，四，顯錯亂，五，業錯亂。七種者，謂非七種錯亂境界，何等為七？謂即前五及餘二種遍行，合為七種，何等為二？一，心錯亂，二，見錯亂，想錯亂者，謂於非彼相起彼相想，如於陽燄鹿渴相中，起於水相。數錯亂者，謂於少數起多數增上慢，如瞖眩者，於一月處見多月像；形錯亂者，謂於餘色，起餘形色增上慢，如於旋火見彼輪形；顯錯亂者，謂於餘顯色，起餘顯色增上慢，如迦末羅病，損壞眼根，於非黃色悉見黃色。業錯亂者，謂於無業事，起有業增上慢，如結捲馳走，見樹奔流。心錯亂者，謂即於五種所錯亂義，心生喜樂。見錯亂者，謂即於五種所錯亂義，忍受顯說，生吉祥想堅持不捨，若非如是錯亂境界，名為現量。問：「如是現量，誰能有耶？」答：「略說四種所有，一，色根現量，二，意受現量，三，世間現量，四，清淨現量；色根現量者，謂五色根所行境界，如先所說現量體相；意受現量者，謂諸意根所行境界，如先所說現量體相。世間現量者，謂即二種總說，為一世間現量。清淨現量者，謂諸所有世間現量，亦得名為清淨現量，或有清淨現量，非世間現量，謂出世智，於所行境，有知為無無知為無；有知有上，無上知無上，如是等類，名不共世間清淨現量。比量者，謂與思擇俱，已思應思所有境界，此復五種，一，相比量，二，體比量，三，業比量，四，法比量，五，因果比量。相比量者，謂隨所有相狀相屬，或由現在，或先所見推度境界，如見幢故比知有車；由見烟故比知有火，如是以王比國，以夫比妻，以角犎等比知有牛，以膚細輭髮黑輕躁，容色妍美，比知少年；以面皺髮白等相，比知是老，以執持自相比知道俗；以樂觀聖者，樂聞正法遠離慳貪，比知正信；以善思所思，善說所說善作所作，比知聰叡；以慈悲語勇猛樂施，能善解釋甚深義趣，比知菩薩；以掉動輕轉，嬉戲歌笑等事，比未離欲；以諸威儀恆常寂靜，比知離欲；以具如來微妙相好，知慧寂靜正行神通，比知如來應等正覺，具一切智；以於老時，見彼幼年所有相狀，比知是彼，如是等類名相比量。體比量者，謂現見彼自體性故，比類彼物不現見體，或現見彼一分自體，比類餘分，如以現在比類過去，或以過去比類未來，或以現在近事比遠，或以現在比於未來，又如飲食衣服，嚴具車乘等，觀見一分得失之相，比知一切；又一分成熟比餘熟分，如是等類名體比量。業比量者，謂以作用比業所依，如見遠物無有動搖，鳥居其上，由是等事比知是杌；若有動搖等事，比知是人；廣跡住處比知是象，曳身行處比知是蛇，若聞嘶聲比知是馬，若聞哮吼比知師子，若聞咆勃比知牛王，見比於眼，聞比於耳，齅比於鼻，甞比於舌，觸比於身，識比於意，水中見礙比知有地，若見是處草木滋潤，莖葉青翠，比知有水；若見熱灰比知有火；叢林掉動比知有風，瞑目執杖進止問他，蹎蹶失路，如是等事比知是盲；高聲側聽比知是聾，正信聰叡，離欲未離欲，菩薩如來如是等類，以業比度，如前應知。法比量者，謂以相鄰相屬之法，比餘相鄰相屬之法，如屬無常比知有苦，以屬苦故比空無我，以屬生故比有老法，以屬老故比有死法，以屬有色有見有對，比有方所及有形質；屬有漏故比知有苦，屬無漏故比知無苦，屬有為故比知生住異滅之法；屬無為故，比知無生住異滅法，如是等類名法比量。因果比量者，謂以因果展轉相比，如見有行比至餘方，見至餘方比先有行，若見有人如法事王，比知當獲廣大祿位；見大祿位，比知先已如法事王；若見有人備善作業，比知必當獲大財富；見大財富，比知先已備善作業；見先修習善行，惡行，比當興衰；見有興衰，比先造作善行惡行；見豐飲食比知飽滿，見有飽滿比豐飲食；若見有人食不平等，比當有病；現見有病，比知是人食不平等；見有靜慮比知離欲；見離欲者比有靜慮；若見修道，比知當獲沙門果證；若見有獲沙門證果，比知修道，如是等類，當知總名因果比量，是名比量。正教量者，謂一切智所說言教，或從彼聞或隨彼法，此復三種，一，不違聖言，二，能治雜染，三，不違法相。不違聖言者，謂聖弟子說，或佛自說經教，展轉流布至今，不違正法不違正義。能治雜染者，謂隨此法善修習時，能永調伏，貪瞋癡等一切煩惱，及隨煩惱。不違法相者，謂翻違法相，當知即是不違法相。何等名為違法相耶？謂於無相增為有相，如執有我有情命者，生者等類，或常或斷有色無色，如是等類，或於有相減為無相，或於決定立為不定，如一切行皆是無常，一切有漏皆性是苦，一切諸法皆空無我，而妄建立一分是常，一分無常；一分是苦一分非苦，一分有我一分無我，於佛所立不可記法，尋求記別謂可記別，或安立記別，或於不定建立為立，如執一切樂受，皆貪所隨眠；一切苦受瞋所隨眠；一切不苦不樂受，癡所隨眠，一切樂受皆是有漏，一切樂俱故思造業，一向決定受苦異熟，如是等類，或於有相法中，無差別相建立差別，有差別相立無差別，如於有為無差別相，於無為中亦復建立；於無為法無差別相，於有為法亦復建立；如於有為無為如是，於有色無色有見無見，有對無對有漏無漏，隨其所應皆當了知。又於有相不如正理，立因果相，如立妙行感不愛果，立諸惡行感可愛果，計惡說法毗奈耶中，習諸邪行能得清淨；於善說法毗奈耶中，修行正行謂為染雜；於不實相，此假言說立真實相；於真實相，以假言說種種安立，如於一切離言法中，建立言說，說第一義如是等類，名違法相；與此相違，當知即是不違法相，是名正教。」問：「若一切法自相成就，各自安立己法性中，復何因緣，建立二種所成羲耶？」答：「為欲令他生信解故，非為生成諸法性相。」問：「為欲成就所成立義，何故先立宗耶？」答：「為先顯示自所愛樂宗義故。」問：「何故次辯因耶？」答：「為欲開顯，依現見事決定道理，令他攝受所立宗義故。」問：「何故次引喻耶？」答：「為欲顯示能成道理，之依止現見事故。」問：「何故後說同類異類，現量比量正教等耶？」答：「為欲開示因喻二種，相違不相違智故，又相違者由二因緣，一，不決定故，二，同所成故；不相違者由二因緣，一，決定故，二，異所成故。其相違者，於為成就所立宗義，不能為量故名不量；不相違者，於為成就所立宗義，能為正量故名為量，是名論所依。」論莊嚴者，略有五種，一，善自他宗，二，言具圓滿，三，無畏，四，敦肅，五，應供。善自他宗者，謂如有一，若於此法毗奈耶中，深生愛樂，即於此論宗旨，讀誦受持聽聞思惟，純熟修行，已善已修已明；若於彼法毗奈耶中，不愛不樂，然彼彼論宗旨，讀誦受持聞思純熟，而不修行，然已善已說已明，是名善自他宗。言具圓滿者，謂如有一凡有所說，皆以其聲不以非聲，何等為聲？謂具五德乃名為聲，一，不鄙陋，二，輕易，三，雄朗，四，相應，五，義善。不鄙陋者，謂離邊方邊國，鄙俚言詞；輕易者，謂有所說皆以世間共用言詞；雄朗者，所謂依義建立言詞，能成彼義巧雄莊嚴；相應者，謂前後法義相符不散。義善者，謂能引發勝，生定勝，無有顛倒，又此聲論，由九種相言具圓滿，一，不雜亂，二，不麤獷，三，辯了，四，限量，五，與義相應，六，以時，七，決定，八，顯了，九相續，如是一切，總名言具圓滿。無畏者，謂如有一，處在多眾雜眾大眾，執眾諦眾善眾等中，其心無有下劣憂懼，身無戰汗面無怖色，音無謇吃語無怯弱，如是說者名為無畏。敦肅者，謂如有一待時方說，而不儳速，是名敦肅。應供者，謂如有一，為性調善不惱於他，終不違越諸調善者，調善之地，隨順他心而起言說，以時如實能引利義，言詞柔輭如對善友，是名應供，若有依此五論，莊嚴興言論者，當知復有，二十七種稱讚功德，何等名為二十七種？一，眾所敬重，二，言必信受，三，處大眾中都無所畏，四，於他宗旨深知過隙，五，於自宗旨知殊勝德，六，無有僻執，於所受論情無偏黨，七，於自正法及毗奈耶，無能引奪，八，於他所說速能了悟，九，於他所說速能領受，十，於他所說速能酬對，十一，具語言德令眾愛樂，十二，悅可信解此明論者，十三，能善宣釋義句文字，十四，令身無倦，十五，令心無倦，十六，言不謇澀，十七，辯才無盡，十八，身不頓顇，十九，念無忘失，二十，心無損惱，二十一，咽喉無損，二十二，凡所宣吐分明易了，二十三，善護自心令無忿怒，二十四，善順他心令無憤恚，二十五，令對論者心生淨信，二十六，凡有所行不招怨對，二十七，廣大名稱聲流十方，世咸傳唱：『此大法師，處大師數。』如受欲者，以末尼真珠瑠璃等寶，廁環釧等寶莊嚴具，以自莊嚴，威德熾盛光明普照，如是論者，以二十七稱讚功德，廁此五種論莊嚴具，以自莊嚴。論墮負者謂有三種，一，捨言，二，言屈，三，言過。捨言者，謂立論者，以十三種詞，謝對論者捨所言論，何等名為十三種詞，謝立論者？謝對論者曰：『我論不善汝論為善，我不善觀汝為善觀，我論無理汝論有理，我論無能汝論有能，我論屈伏汝論成立，我之辯才唯極於此，過此已上，更善思惟當為汝說；且置是事我不復言。』以如是等十三種詞，謝對論者，捨所言論捨所論故，當知被破為他所勝，墮在他後屈伏於彼，是故捨言名墮負處。言屈者，如立論者，為對論者之所屈伏，或託餘事方便而退，或引外言或現憤發，或現瞋恚或現憍慢，或現所覆或現惱害，或現不忍或現不信，或復默然或復憂慼，或竦肩伏面，或沉思詞窮，假託餘事方便而退者，謂捨前所立更託餘宗，捨先因喻同類異類，現量比量及正教量，更託餘因乃至正教。引外者，謂捨所論事論，說飲食王臣盜賊，忂路倡穢等事，假託外緣捨本所立，以違他難。現憤發者，謂以麤獷不遜等言，擯對論者。現瞋恚者，謂以怨報之言，責對論者。現憍慢者，謂以卑賤種族等言，毀對論者。現所覆者，謂以發他所覆惡行之言，舉對論者。現惱害者，謂以害酷怨言，罵對論者。現不忍者，謂發怨言怖對論者。現不信者，謂以毀壞行言，謗對論者。或默然者謂語言頓盡，或憂慼者謂意業焦惱。辣肩伏面者，謂身業威嚴而頓萎顇。沉思詞窮者，謂才辯俱竭，由如是等十三種事，當知言屈前，二妄行矯亂，中七發起邪行，後四計行窮盡，是名言屈墮在負處。言過者，謂立論者，為九種過汙染其言，故名為過，何等為九？一，雜亂，二，麤獷，三，不辯了，四，無限量，五，非義相應，六，不以時，七，不決定，八，不顯了，九，不相續。雜亂者，謂捨所論事，雜說異語。麤獷者，謂憤發掉舉及躁急掉舉。不辯了者，謂若法義，眾及對論所不領悟。無限量者，謂所說義言詞復重，或復減少。非義相應者，當知有十種，一，無義，二，違義，三，損理，四，與所成等，五，招集過難，六，不得義利，七，義無次序，八，義不決正，九，成立能成，十，慎不稱理諸邪惡論。非時者，謂所應說前後不次。不決定者，謂立已復毀毀而復立，速疾轉換難可了知。不顯了者，謂言招譏弄不領而答，先所典語後為俗語，或先俗語後復典語。不相續者，謂於中間言詞斷絕，凡所言論犯此九種，是名言過，墮在負處。論出離者，謂立論者，先應以彼三種觀察，觀察論端方興言論，或不興論，名論出離，三種觀察者，一，觀察得失，二，觀察時眾，三，觀察善巧及不善巧。觀察得失者，謂立論者方興論端，先當觀察，我立是論將無損損他，及俱損耶？不生現法後法，及俱罪耶？勿起身心諸憂苦耶？莫由此故，執持刀杖鬥罵諍訟，諂誑妄語而發起耶？將無種種惡不善法，而生長耶？非不利益安樂，若自若他及多眾耶？非不憐愍諸世間耶？不因此故，諸天世人，無義無利不安樂耶？彼立論者如是觀時，若自了知我所立論，能為自損，乃至天人無義無利，亦無安樂，便自思勉不應立論，若如是知，我所立論不為自損，乃至能引天人義利，及與安樂，便自思勉當立正論，是名第一，或作不作論出離相。觀察眾者，謂立論者方起論端，應善觀察現前眾會，為有僻執為無執也？為有賢正，為無有耶？為有善巧，為無有耶？如是觀察，若知眾會唯有僻執，非無僻執，唯不賢正無有賢正，唯不善巧無善巧者，便自思勉，於是眾中不應立論。若知眾會無所僻執，非有僻執，唯有賢正無不賢正，唯有善巧無不善巧，便自思勉，於是眾中應當立論，是名第二，或作不作論出離相。觀察巧善不巧善者，謂立論者，方起論端，應自觀察善與不善，我於論體論處論依，論嚴論負，論出離，為善巧耶？不善巧耶？我為有力，能立自論摧他論耶？於論負處能解脫耶？如是觀時，若自了知我無善巧，非有善巧，我無力能非有力能，便自思勉，與對論者不應立論。若自了知我有善巧，非無善巧，我有勢力非無勢力，便自思勉，與對論者當共立論，是名第三，或作不作論出離相。論多所作法者，謂有三種，於所立論多所作法，一，善自他宗，二，勇猛無畏，三，辯才無竭。問：「如是三法於所立論，何故名為多有所作？」答：「能善了知自他宗故，於一切法能起談論，勇猛無畏故，處一切眾能起談論，辯才無竭故，隨所問難皆善酬答，是故此三，於所言論多有所作。」已說因明處，云何聲明處？當知此處略有六相，一，法施設建立相，二，義施設建立相，三，補特伽羅建立相，四，時施設建立相，五，數施設建立相，六，處所根栽施設建立相。嗢柁南曰：
法義數取趣，時數與處所，若根栽所依，是略聲明相。
云何法施設建立？謂名身句身文身，及五德相應聲，一，不鄙陋，二，輕易，三，雄朗，四，相應，三，義善。云何義施設建立？當知略有十種，一，根建立，二，大種建立，三，業建立，四，尋求建立，五，非法建立，六，法建立，七，興盛建立，八，衰損建立，九，受用建立，十，守護建立。嗢柁南曰：
眼等與地等，身等及尋求，非法法興盛，衰損受用護。
根建立者，謂見義聞義，齅義甞義，觸義知義。大種建立者，謂依持等義，澆潤等義，照了等義，動搖等義。業建立者，謂往來等義，宣說等義，思念覺察等義。尋求建立者，謂追訪等義。非法建立者，謂殺盜等義。法建立者，謂施戒等義。興盛建立者，謂證得喜悅等義。衰損建立者，謂破壞怖畏憂慼等義。受用建立者，謂飲食覆障，抱持受行等義。守護建立者，謂守護育養，盛滿等義。又復略說有六種義，一，自性義，二，因義，三，果義，四，作用義，五，差別相應義，六，轉義，嗢柁南曰：
自性與因果，作用相應轉。
云何補特伽羅施設建立？謂建立男女，非男女聲相差別，或復建立初中上士聲相差別相。云何時施設建立？謂有三時聲相差別，一，過去過去殊勝，二，未來未來殊勝，三，現在現在殊勝。云何數施設建立？謂有三數聲相差別，一者一數，二者二數，三者多數。云何處所根栽施設建立？當知處所略有五種，一，相續，二，名號，三，總略，四，彼益，五，宣說若界頌等，名為根栽，如是二種，總名處所根栽建立。已說聲明處。云何工業明處？謂於十二處，略說工業所有妙智，名工業明處。何等十二工業處耶？謂營農工業，商估工業，事王工業，書算計度數印工業，占相工業，咒術工業，營造工業，生成工業，防邪工業，和合工業，成熟工業，音樂工業。
瑜伽師地論卷第十五
彌勒菩薩造
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
本地分中，聞所成地第十之三
已說七佛教所應知處，次說八種，謂有八聖道所攝，令諸苾芻究竟斷結，三種修法，謂修戒修定修慧，正語正業正命，名為修戒；正念正定名為修定；正見正思惟正精進，名為修慧。又由正方便力，及果增上力故，建立法淨品，八種補特伽羅，謂行四向，住四果者。又有二種施，八相差別，一，有過失施，二，無過失施，前七種施名有過失，最後一種名無過失，謂有布施懈怠所損，故有過失，或有布施不隨所欲，故有過失，謂有染心者，怖畏貧窮希求富樂，而行布施；或有布施顧變過去，故有過失；或有布施希望未來，故有過失；或有布施有輕慢過，故有過失；或有布施希求富樂，故有過失；或有布施求他知聞，故有過失。無過失施者，謂迴向涅槃故，為彼資糧故，無染汙心為往善趣故，為得大財故而行布施，又依四處於八時中，趣入懈怠不發精進，當知如是補伽羅，是懈怠類非精進類。謂依乞食處，依所作處，依遊行處，依界不平等處，依此四處八時差別，多食精美身沉重時，少食麤惡身劣頓時，將欲所作護惜力時，已有所作身疲倦時，將欲遊行護惜力時，已涉長塗身疲倦時，正為病苦所纏擾時，所病已愈恐更發時，此懈怠類補特伽羅，乃至未遇懈怠所依，少似精進，若得遇已速發懈怠，是故名為懈怠種類；與此相違亦依四處，於八時中發勤精進，當知如是補特伽羅，能伏懈怠勤精進類，雖遇懈怠所依，亦能發勤精進，何況不遇！是故名為勤精進類。又有八種，正願所攝可愛樂生因，能令於諸欲中，樂增上生，不求永離一切欲者，當生八種可愛生處，謂願人中卑惡種類，修小施戒二業事，如是願樂人中尊貴種類，四大王天，三十三天，夜摩天，覩史多天，化樂天，他化自在天，修小施戒二福業事。又四因緣故於人趣中，建立如來四眾，三因緣故，於天趣中建立四眾，最增上故，世間共許為福田故，受用資財不由他故，棄捨一切世間資財故，由此四緣於人趣中，建立四眾。依地邊際故，欲界邊際故，語行邊際故，由此三緣天趣中，建立四眾，又於世間三處轉時，恆常世間八法所觸，謂樂欲處，功用處，眾緣處，於樂欲處轉時，或觸於利或觸非利；於功用處轉時，或稱他意或不稱意，於背面位觸於毀譽，於現前位觸於稱譏，於眾緣處轉時，或由先世或由現法，若樂眾緣觸於苦樂。又八勝解能引不還，或阿羅漢諸聖神通，及最勝住，謂未伏內色想，外無染汙色勝解，是名第一；已伏內色想，是名第二；淨不淨非二色，第一捨勝解，是名第三；此三解脫，於一切色得自在故，便能引發諸聖神通，謂諸神通，不與一切異生共有，空無邊勝解，識無邊勝解，無所有勝解，非想非非想勝解，微微任運心勝解，此五勝解，次第善治故，能引想受滅等至最勝住。又若觀諸色，若如所觀，於初三解脫中而修習者，謂三解脫方便道，所攝三勝處也，此中觀外諸色，若小若大若好若惡，若劣若勝者，謂觀非三摩地，所行現所得色，由緣三摩地所行作意，不種種現前，故名為勝。於三摩地所行中，奢摩他行名知，毗鉢舍那行名見，如於三摩地所行，若知若見，如於彼色已尋思已了別，如是於外所想，非三摩地所行中，觀諸色亦爾。已說八種佛教所應知處，次說九種，謂有九結，如攝事分當廣建立。又有九種生處，受生有情，於彼彼處同所居止，謂三界中，除諸惡趣可厭處故，如前已說。已說九種佛教所應知處。次說十種，謂十遍處，當知即諸解脫所作成就，餘解脫勝遍處，如攝事分當廣分別。又有十無學支，當知無學五蘊所攝，謂戒蘊，定蘊，慧蘊，解脫蘊，解脫知見蘊，如是已說十種佛教所應知處，及前所說，佛教所應知處，當知皆是內明處攝，云何醫方明？當知此明略有四種，謂於病相善巧，於病因善巧，於已生病斷滅善巧，於已斷病更不生，方便善巧，如是善巧廣分別義，如經應知，已說醫方明處。云何因明處？謂於觀察義中，諸所有事，此復云何？嗢柁南曰：
論體論處所，論據論莊嚴，論負論出離，論多所作法。
當知此中略有七種，一，論體性，二，論處所，三，論所依，四，論莊嚴，五，論墮負，六，論出離，七，論多所作法，云何論體性？謂有六種，一，言論，二，尚論，三，諍論，四，毀謗論，五，順正論，六，教導論。言論者，謂一切言說言音言詞，是名言詞；尚論者，謂諸世間隨所應聞，所有言論；諍論者，謂或依諸欲所起，若自所攝諸欲，他所侵奪；若他所攝諸欲，自行侵奪；若所愛有情所攝諸欲，更相侵奪或欲侵奪；若無攝受諸欲，謂歌舞戲笑等所攝，若倡女僕從等所攝，或為觀看或為受用，於如是等諸欲事中，未離欲者，為欲界貪求所染汙者，因堅執故因縛著故，因耽嗜故因貪愛故，發憤乖違。喜鬥諍者，興種種論興怨害論，故名諍論。或依惡行所起，若自所作身語惡行，他所譏毀；若他所作身語惡行，自行譏毀；若所愛有情，所作身語惡行，互相譏毀，於如是等行，惡行中，應作未作諸惡行者，未離欲界貪瞋癡者，重貪瞋癡所拘蔽者，因堅執故因縛著故，因耽嗜故因貪愛故，更相憤發懷染汙心，互相乖違喜鬥者，興種種論興怨害論，故名諍論。或依諸見所起，謂薩迦耶見，斷見無因見，不平等因見，常見兩眾見等，種種邪見，及餘無量諸惡見類，於如是諸見中，或自所攝他所遮斷，或他所攝自行遮斷；或所愛有情所攝，他正遮斷或已遮斷，或欲攝受所未攝受，由此因緣，未離欲者如前廣說，乃至興種種論，興怨害論，是名諍論。毀謗論者，謂懷憤發者，以染汙心振發威勢，更相擯毀所有言論，謂麤惡所引，或不遜所引，或綺言所引，乃至惡說法律中，為諸有情宣說彼法，研究決擇教授教誡，如是等論名毀謗論。順正論者，謂於善說法律中，為諸有情宣說正法，研究決擇教授教誡，為斷有情所疑惑故，為達甚深諸句義故，為令智見畢竟淨故，隨順正行隨順解脫，是故此論名順正論。教導論者，謂教修習增上心學，增上慧學，補特伽羅心未定者，令心得定，心已定者令得解脫，所有言論，令彼覺悟真實故，令彼開解真實故，是故此論名教導論。問：「此六論中，幾論真實能引義利，所應修習？幾不真實能引無義，所應遠離？」答：「最後二論是真是實，能引義利所應修習，中間二論不真不實，能引無義所應遠離，初二種論應當分別。」云何論處所？當知亦有六種，一，於王家，二，於執理家，三，於大眾中，四，於賢哲者前，五，於善解法義，沙門婆羅門前，六，於樂法義者前。云何論所依？當知有十種，謂所成立義有二種，能成立法有八種，所成立義有二種者，一，自性，二，差別，所成立義自性者，謂有立為有，無立為無。所成立差別者，謂有上立有上，無上立無上，常立為常，無常立為無常，如是有色無色，有見無見有對無對，有漏無漏有為無為，如是等無量差別門，當知名所成立差別。能成立法八種者，一，立宗，二，辯因，三，引喻，四，同類，五，異類，六，現量，七，比量，八，正教。立宗者，謂依二種所成立義，各別攝受自品所許，或攝受論，若自辯才若輕懱他，若從他聞若覺真實，或為成立自宗，或為破壞他宗，或為制伏於他，或為摧屈於他，或為悲愍於他，建立宗前義。辯因者，謂為成就所立宗義，依所引喻，同類異類，現量比量及與正教，建立順益道理言論。引喻者，亦為成就所立宗義，引因所依諸餘世間串習，共許易了之法，比況言論。同類者，謂隨所有法，望所餘法，其相展轉少分相似，此復五種，一，相狀相似，二，自體相似，三，業用相似，四，法門相似，五，因果相似。相狀相似者，謂於現在或先所見，相狀相屬展轉相似。自體相似者，謂彼展轉其相相似。業用相似者，謂彼展轉作用相似；法門相似者，謂彼展轉法門相似，如無常與苦法，苦與無我法，無我與生法，生法與老死法，老法與死法，如是有色無色，有見無見，有對無對，有漏無漏有為無為，如是等類無量法門，展轉相似。因果相似者，謂彼展轉若因若果，能成所成展轉相似，是名同類，異類者謂所有法，望所餘法，其相展轉少不相似，此亦五種；與上相違，應知其相。現量者，謂有三種，一，非不現見，二，非已思應思，三，非錯亂境界。非不現見現量者，復有四種，謂諸根不壞作意，現前相似生故，超越生故無障礙故，非極遠故。相似生者，謂欲界諸根，於欲界境；上地諸根於上地境；已生已等生，若生若起，是名相似生。超越生者，謂上地諸根，於下地境，已生等如前說，是名超越生。無障礙者復有四種，一，非覆障所礙，二，非隱障所礙，三，非映障所礙，四，非惑障所礙。覆障所礙者，謂黑暗無明暗，不澄清色所覆障。隱障所礙者，謂或藥草力，或咒術力，或神通力之所隱障。映障所礙者，謂少小物，為廣多物之所映奪，故不可得，如飲食中藥，或復毛端，如是等類無量無邊，且如小光大光所映，故不可得，所謂日光映星月等，又如月光映奪眾星，又如能治映奪所治，令不可得，謂不淨作意映奪淨相；無常苦無我作意，映奪常樂我淨；無相作意，映奪一切眾相。惑障所礙者，謂幻化所作，或色相殊勝，或復相似，或內所作，目眩惛夢悶醉放逸，或復顛狂，如是等類名為惑障；若不為此四障所礙，名無障礙。非極遠者，謂非三種極逺所遠，一，處極遠，二，時極遠，三，損減極遠，如是一切，總名為非不現見，非不現故名為現量。非已思應思現量者，復有二種，一，纔取便成取所依境，二，建立境界取所依境；纔取便成取所依境者，謂若境能作，纔取便成取所依止，猶如良醫授病者藥，色香味觸皆悉圓滿，有大勢力成熟威德，當知此藥色香味觸，纔取便成取所依止，藥之所有大勢熟德，病若未愈名為應思，其病若愈名為已思，如是等類，名纔取便成取所依境，建立境界取所依境者，謂若境能為建立境界，取所依止，如瑜伽師，於地思惟水火風界，若住於地思惟其水，即住地想轉作水相；若住於地思惟火風，即住地想，轉作火風想，此中地想，即是建立境界之取。地者，即是建立境界取之所依，如住於地，住水火風如其所應，當知亦爾，是名建立境界，取所依境，此中建立境界取所依境，非已思惟，非應思惟，地等諸界解若未成，名應思惟，解若成就名已思惟，如是名為非已思應思現量。非錯亂境界現量者，謂或五種或七種，五種者，謂非五種錯亂境界，何等為五？一，想錯亂，二，數錯亂，三，形錯亂，四，顯錯亂，五，業錯亂。七種者，謂非七種錯亂境界，何等為七？謂即前五及餘二種遍行，合為七種，何等為二？一，心錯亂，二，見錯亂，想錯亂者，謂於非彼相起彼相想，如於陽燄鹿渴相中，起於水相。數錯亂者，謂於少數起多數增上慢，如瞖眩者，於一月處見多月像；形錯亂者，謂於餘色，起餘形色增上慢，如於旋火見彼輪形；顯錯亂者，謂於餘顯色，起餘顯色增上慢，如迦末羅病，損壞眼根，於非黃色悉見黃色。業錯亂者，謂於無業事，起有業增上慢，如結捲馳走，見樹奔流。心錯亂者，謂即於五種所錯亂義，心生喜樂。見錯亂者，謂即於五種所錯亂義，忍受顯說，生吉祥想堅持不捨，若非如是錯亂境界，名為現量。問：「如是現量，誰能有耶？」答：「略說四種所有，一，色根現量，二，意受現量，三，世間現量，四，清淨現量；色根現量者，謂五色根所行境界，如先所說現量體相；意受現量者，謂諸意根所行境界，如先所說現量體相。世間現量者，謂即二種總說，為一世間現量。清淨現量者，謂諸所有世間現量，亦得名為清淨現量，或有清淨現量，非世間現量，謂出世智，於所行境，有知為無無知為無；有知有上，無上知無上，如是等類，名不共世間清淨現量。比量者，謂與思擇俱，已思應思所有境界，此復五種，一，相比量，二，體比量，三，業比量，四，法比量，五，因果比量。相比量者，謂隨所有相狀相屬，或由現在，或先所見推度境界，如見幢故比知有車；由見烟故比知有火，如是以王比國，以夫比妻，以角犎等比知有牛，以膚細輭髮黑輕躁，容色妍美，比知少年；以面皺髮白等相，比知是老，以執持自相比知道俗；以樂觀聖者，樂聞正法遠離慳貪，比知正信；以善思所思，善說所說善作所作，比知聰叡；以慈悲語勇猛樂施，能善解釋甚深義趣，比知菩薩；以掉動輕轉，嬉戲歌笑等事，比未離欲；以諸威儀恆常寂靜，比知離欲；以具如來微妙相好，知慧寂靜正行神通，比知如來應等正覺，具一切智；以於老時，見彼幼年所有相狀，比知是彼，如是等類名相比量。體比量者，謂現見彼自體性故，比類彼物不現見體，或現見彼一分自體，比類餘分，如以現在比類過去，或以過去比類未來，或以現在近事比遠，或以現在比於未來，又如飲食衣服，嚴具車乘等，觀見一分得失之相，比知一切；又一分成熟比餘熟分，如是等類名體比量。業比量者，謂以作用比業所依，如見遠物無有動搖，鳥居其上，由是等事比知是杌；若有動搖等事，比知是人；廣跡住處比知是象，曳身行處比知是蛇，若聞嘶聲比知是馬，若聞哮吼比知師子，若聞咆勃比知牛王，見比於眼，聞比於耳，齅比於鼻，甞比於舌，觸比於身，識比於意，水中見礙比知有地，若見是處草木滋潤，莖葉青翠，比知有水；若見熱灰比知有火；叢林掉動比知有風，瞑目執杖進止問他，蹎蹶失路，如是等事比知是盲；高聲側聽比知是聾，正信聰叡，離欲未離欲，菩薩如來如是等類，以業比度，如前應知。法比量者，謂以相鄰相屬之法，比餘相鄰相屬之法，如屬無常比知有苦，以屬苦故比空無我，以屬生故比有老法，以屬老故比有死法，以屬有色有見有對，比有方所及有形質；屬有漏故比知有苦，屬無漏故比知無苦，屬有為故比知生住異滅之法；屬無為故，比知無生住異滅法，如是等類名法比量。因果比量者，謂以因果展轉相比，如見有行比至餘方，見至餘方比先有行，若見有人如法事王，比知當獲廣大祿位；見大祿位，比知先已如法事王；若見有人備善作業，比知必當獲大財富；見大財富，比知先已備善作業；見先修習善行，惡行，比當興衰；見有興衰，比先造作善行惡行；見豐飲食比知飽滿，見有飽滿比豐飲食；若見有人食不平等，比當有病；現見有病，比知是人食不平等；見有靜慮比知離欲；見離欲者比有靜慮；若見修道，比知當獲沙門果證；若見有獲沙門證果，比知修道，如是等類，當知總名因果比量，是名比量。正教量者，謂一切智所說言教，或從彼聞或隨彼法，此復三種，一，不違聖言，二，能治雜染，三，不違法相。不違聖言者，謂聖弟子說，或佛自說經教，展轉流布至今，不違正法不違正義。能治雜染者，謂隨此法善修習時，能永調伏，貪瞋癡等一切煩惱，及隨煩惱。不違法相者，謂翻違法相，當知即是不違法相。何等名為違法相耶？謂於無相增為有相，如執有我有情命者，生者等類，或常或斷有色無色，如是等類，或於有相減為無相，或於決定立為不定，如一切行皆是無常，一切有漏皆性是苦，一切諸法皆空無我，而妄建立一分是常，一分無常；一分是苦一分非苦，一分有我一分無我，於佛所立不可記法，尋求記別謂可記別，或安立記別，或於不定建立為立，如執一切樂受，皆貪所隨眠；一切苦受瞋所隨眠；一切不苦不樂受，癡所隨眠，一切樂受皆是有漏，一切樂俱故思造業，一向決定受苦異熟，如是等類，或於有相法中，無差別相建立差別，有差別相立無差別，如於有為無差別相，於無為中亦復建立；於無為法無差別相，於有為法亦復建立；如於有為無為如是，於有色無色有見無見，有對無對有漏無漏，隨其所應皆當了知。又於有相不如正理，立因果相，如立妙行感不愛果，立諸惡行感可愛果，計惡說法毗奈耶中，習諸邪行能得清淨；於善說法毗奈耶中，修行正行謂為染雜；於不實相，此假言說立真實相；於真實相，以假言說種種安立，如於一切離言法中，建立言說，說第一義如是等類，名違法相；與此相違，當知即是不違法相，是名正教。」問：「若一切法自相成就，各自安立己法性中，復何因緣，建立二種所成羲耶？」答：「為欲令他生信解故，非為生成諸法性相。」問：「為欲成就所成立義，何故先立宗耶？」答：「為先顯示自所愛樂宗義故。」問：「何故次辯因耶？」答：「為欲開顯，依現見事決定道理，令他攝受所立宗義故。」問：「何故次引喻耶？」答：「為欲顯示能成道理，之依止現見事故。」問：「何故後說同類異類，現量比量正教等耶？」答：「為欲開示因喻二種，相違不相違智故，又相違者由二因緣，一，不決定故，二，同所成故；不相違者由二因緣，一，決定故，二，異所成故。其相違者，於為成就所立宗義，不能為量故名不量；不相違者，於為成就所立宗義，能為正量故名為量，是名論所依。」論莊嚴者，略有五種，一，善自他宗，二，言具圓滿，三，無畏，四，敦肅，五，應供。善自他宗者，謂如有一，若於此法毗奈耶中，深生愛樂，即於此論宗旨，讀誦受持聽聞思惟，純熟修行，已善已修已明；若於彼法毗奈耶中，不愛不樂，然彼彼論宗旨，讀誦受持聞思純熟，而不修行，然已善已說已明，是名善自他宗。言具圓滿者，謂如有一凡有所說，皆以其聲不以非聲，何等為聲？謂具五德乃名為聲，一，不鄙陋，二，輕易，三，雄朗，四，相應，五，義善。不鄙陋者，謂離邊方邊國，鄙俚言詞；輕易者，謂有所說皆以世間共用言詞；雄朗者，所謂依義建立言詞，能成彼義巧雄莊嚴；相應者，謂前後法義相符不散。義善者，謂能引發勝，生定勝，無有顛倒，又此聲論，由九種相言具圓滿，一，不雜亂，二，不麤獷，三，辯了，四，限量，五，與義相應，六，以時，七，決定，八，顯了，九相續，如是一切，總名言具圓滿。無畏者，謂如有一，處在多眾雜眾大眾，執眾諦眾善眾等中，其心無有下劣憂懼，身無戰汗面無怖色，音無謇吃語無怯弱，如是說者名為無畏。敦肅者，謂如有一待時方說，而不儳速，是名敦肅。應供者，謂如有一，為性調善不惱於他，終不違越諸調善者，調善之地，隨順他心而起言說，以時如實能引利義，言詞柔輭如對善友，是名應供，若有依此五論，莊嚴興言論者，當知復有，二十七種稱讚功德，何等名為二十七種？一，眾所敬重，二，言必信受，三，處大眾中都無所畏，四，於他宗旨深知過隙，五，於自宗旨知殊勝德，六，無有僻執，於所受論情無偏黨，七，於自正法及毗奈耶，無能引奪，八，於他所說速能了悟，九，於他所說速能領受，十，於他所說速能酬對，十一，具語言德令眾愛樂，十二，悅可信解此明論者，十三，能善宣釋義句文字，十四，令身無倦，十五，令心無倦，十六，言不謇澀，十七，辯才無盡，十八，身不頓顇，十九，念無忘失，二十，心無損惱，二十一，咽喉無損，二十二，凡所宣吐分明易了，二十三，善護自心令無忿怒，二十四，善順他心令無憤恚，二十五，令對論者心生淨信，二十六，凡有所行不招怨對，二十七，廣大名稱聲流十方，世咸傳唱：『此大法師，處大師數。』如受欲者，以末尼真珠瑠璃等寶，廁環釧等寶莊嚴具，以自莊嚴，威德熾盛光明普照，如是論者，以二十七稱讚功德，廁此五種論莊嚴具，以自莊嚴。論墮負者謂有三種，一，捨言，二，言屈，三，言過。捨言者，謂立論者，以十三種詞，謝對論者捨所言論，何等名為十三種詞，謝立論者？謝對論者曰：『我論不善汝論為善，我不善觀汝為善觀，我論無理汝論有理，我論無能汝論有能，我論屈伏汝論成立，我之辯才唯極於此，過此已上，更善思惟當為汝說；且置是事我不復言。』以如是等十三種詞，謝對論者，捨所言論捨所論故，當知被破為他所勝，墮在他後屈伏於彼，是故捨言名墮負處。言屈者，如立論者，為對論者之所屈伏，或託餘事方便而退，或引外言或現憤發，或現瞋恚或現憍慢，或現所覆或現惱害，或現不忍或現不信，或復默然或復憂慼，或竦肩伏面，或沉思詞窮，假託餘事方便而退者，謂捨前所立更託餘宗，捨先因喻同類異類，現量比量及正教量，更託餘因乃至正教。引外者，謂捨所論事論，說飲食王臣盜賊，忂路倡穢等事，假託外緣捨本所立，以違他難。現憤發者，謂以麤獷不遜等言，擯對論者。現瞋恚者，謂以怨報之言，責對論者。現憍慢者，謂以卑賤種族等言，毀對論者。現所覆者，謂以發他所覆惡行之言，舉對論者。現惱害者，謂以害酷怨言，罵對論者。現不忍者，謂發怨言怖對論者。現不信者，謂以毀壞行言，謗對論者。或默然者謂語言頓盡，或憂慼者謂意業焦惱。辣肩伏面者，謂身業威嚴而頓萎顇。沉思詞窮者，謂才辯俱竭，由如是等十三種事，當知言屈前，二妄行矯亂，中七發起邪行，後四計行窮盡，是名言屈墮在負處。言過者，謂立論者，為九種過汙染其言，故名為過，何等為九？一，雜亂，二，麤獷，三，不辯了，四，無限量，五，非義相應，六，不以時，七，不決定，八，不顯了，九，不相續。雜亂者，謂捨所論事，雜說異語。麤獷者，謂憤發掉舉及躁急掉舉。不辯了者，謂若法義，眾及對論所不領悟。無限量者，謂所說義言詞復重，或復減少。非義相應者，當知有十種，一，無義，二，違義，三，損理，四，與所成等，五，招集過難，六，不得義利，七，義無次序，八，義不決正，九，成立能成，十，慎不稱理諸邪惡論。非時者，謂所應說前後不次。不決定者，謂立已復毀毀而復立，速疾轉換難可了知。不顯了者，謂言招譏弄不領而答，先所典語後為俗語，或先俗語後復典語。不相續者，謂於中間言詞斷絕，凡所言論犯此九種，是名言過，墮在負處。論出離者，謂立論者，先應以彼三種觀察，觀察論端方興言論，或不興論，名論出離，三種觀察者，一，觀察得失，二，觀察時眾，三，觀察善巧及不善巧。觀察得失者，謂立論者方興論端，先當觀察，我立是論將無損損他，及俱損耶？不生現法後法，及俱罪耶？勿起身心諸憂苦耶？莫由此故，執持刀杖鬥罵諍訟，諂誑妄語而發起耶？將無種種惡不善法，而生長耶？非不利益安樂，若自若他及多眾耶？非不憐愍諸世間耶？不因此故，諸天世人，無義無利不安樂耶？彼立論者如是觀時，若自了知我所立論，能為自損，乃至天人無義無利，亦無安樂，便自思勉不應立論，若如是知，我所立論不為自損，乃至能引天人義利，及與安樂，便自思勉當立正論，是名第一，或作不作論出離相。觀察眾者，謂立論者方起論端，應善觀察現前眾會，為有僻執為無執也？為有賢正，為無有耶？為有善巧，為無有耶？如是觀察，若知眾會唯有僻執，非無僻執，唯不賢正無有賢正，唯不善巧無善巧者，便自思勉，於是眾中不應立論。若知眾會無所僻執，非有僻執，唯有賢正無不賢正，唯有善巧無不善巧，便自思勉，於是眾中應當立論，是名第二，或作不作論出離相。觀察巧善不巧善者，謂立論者，方起論端，應自觀察善與不善，我於論體論處論依，論嚴論負，論出離，為善巧耶？不善巧耶？我為有力，能立自論摧他論耶？於論負處能解脫耶？如是觀時，若自了知我無善巧，非有善巧，我無力能非有力能，便自思勉，與對論者不應立論。若自了知我有善巧，非無善巧，我有勢力非無勢力，便自思勉，與對論者當共立論，是名第三，或作不作論出離相。論多所作法者，謂有三種，於所立論多所作法，一，善自他宗，二，勇猛無畏，三，辯才無竭。問：「如是三法於所立論，何故名為多有所作？」答：「能善了知自他宗故，於一切法能起談論，勇猛無畏故，處一切眾能起談論，辯才無竭故，隨所問難皆善酬答，是故此三，於所言論多有所作。」已說因明處，云何聲明處？當知此處略有六相，一，法施設建立相，二，義施設建立相，三，補特伽羅建立相，四，時施設建立相，五，數施設建立相，六，處所根栽施設建立相。嗢柁南曰：
法義數取趣，時數與處所，若根栽所依，是略聲明相。
云何法施設建立？謂名身句身文身，及五德相應聲，一，不鄙陋，二，輕易，三，雄朗，四，相應，三，義善。云何義施設建立？當知略有十種，一，根建立，二，大種建立，三，業建立，四，尋求建立，五，非法建立，六，法建立，七，興盛建立，八，衰損建立，九，受用建立，十，守護建立。嗢柁南曰：
眼等與地等，身等及尋求，非法法興盛，衰損受用護。
根建立者，謂見義聞義，齅義甞義，觸義知義。大種建立者，謂依持等義，澆潤等義，照了等義，動搖等義。業建立者，謂往來等義，宣說等義，思念覺察等義。尋求建立者，謂追訪等義。非法建立者，謂殺盜等義。法建立者，謂施戒等義。興盛建立者，謂證得喜悅等義。衰損建立者，謂破壞怖畏憂慼等義。受用建立者，謂飲食覆障，抱持受行等義。守護建立者，謂守護育養，盛滿等義。又復略說有六種義，一，自性義，二，因義，三，果義，四，作用義，五，差別相應義，六，轉義，嗢柁南曰：
自性與因果，作用相應轉。
云何補特伽羅施設建立？謂建立男女，非男女聲相差別，或復建立初中上士聲相差別相。云何時施設建立？謂有三時聲相差別，一，過去過去殊勝，二，未來未來殊勝，三，現在現在殊勝。云何數施設建立？謂有三數聲相差別，一者一數，二者二數，三者多數。云何處所根栽施設建立？當知處所略有五種，一，相續，二，名號，三，總略，四，彼益，五，宣說若界頌等，名為根栽，如是二種，總名處所根栽建立。已說聲明處。云何工業明處？謂於十二處，略說工業所有妙智，名工業明處。何等十二工業處耶？謂營農工業，商估工業，事王工業，書算計度數印工業，占相工業，咒術工業，營造工業，生成工業，防邪工業，和合工業，成熟工業，音樂工業。
瑜伽師地論卷第十五
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