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瑜伽師地論-17

瑜伽師地論卷第十七
彌勤菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
本地分中,思所成地第十一之二
應發精勤,常堅固勇猛,恆修不放逸,五支善安住者,此頌顯示,由被甲方便,無退精進故,修習五支不放逸故,令所學清淨殊勝。五支不放逸者,謂去來今先時所作,及俱所行。當隱自諸善,亦發露眾惡,得諸衣服等,麤妙皆歡喜,少隨於世務,麤弊亦隨轉,受杜多功德,為寂離煩惱者,此二頌顯示,遠離眷屬貪欲,多欲不知足故;及遠離多欲不知足,障淨學因故,學得清淨。當具足威儀,應量而攝受,終無有所為,詐現威儀相者,此頌顯示具足威儀故,不於他前詭現相故,凡所攝受善知量,故為修梵行,資持壽命有所受故,學得清淨。不自說實德,亦不令他說,雖有所方求,而非現異相,從他邊乞求,終不強威逼,以法而獲得,得已不輕毀者,此二頌中顯示,遠離綺語言說故,詭現相故,強威逼故,以所得利轉招利故,令所修學清淨殊勝。不耽著利養,及所有恭敬,亦不執諸見,增益與損減者,此頌顯示,不耽著利養恭敬故,不執著五種惡見故,令所修學清淨殊勝。不著順世間,無義文咒術,亦不樂畜積,無義長衣鉢者,此頌顯示,不執著諸惡見因,外道邪論,以能障礙取蘊解脫;彼所制造名順世間,及遠離耽著利養恭敬因,長衣鉢等因清淨故,學得清淨。恐增諸煩惱,不染習居家,為淨修智慧,當親近賢聖者,此頌顯示,遠離所治因,親近能治因故,學得清淨。不畜朋友家,恐發憂悲亂,能生苦煩惱,纔起尋遠離者,此頌顯示,若親近居家,生憂悲散亂,增長諸煩惱,能為眾苦因,由親近彼能生眾苦,煩惱纔生尋即除遣,如是顯示對治之因。不受於信施,恐加害瘡皰,於如來正法,甞無有棄捨者,此頌顯示,不耽著利養恭敬,不堅執諸惡邪見,不虛受用信施,不毀謗正法,亦能遠離貪著後世諸欲,及能生起諸惡見因,如是所學清淨殊勝。於他伕犯中,無功用安樂,常省自過失,知已速發露者,此頌顯示,遠離作意,求他人所有過失,於自善品無有散亂,常生歡喜;於自過失如實了知,發露悔除離增上慢,由此因緣學得清淨。若犯於所犯,當如法出離,所應營事中,能勇勵自作者,此頌顯示,出離所犯及能遠離,貪受他人恭奉侍衛,由此因緣學得清淨。於佛及弟子,威德與言教,一切皆信受,觀大眾不謗者,此頌顯示信圓滿故,於能誹謗見大罪故,學得清淨。於極甚深法,不可思度處,能捨舊師宗,不堅執自見者,此頌顯示,遠離安住自見取故,清淨殊勝。常樂居遠離,及邊際臥具,恆修習善法,堅精進勇猛者,此頌顯示,若身若心皆遠離故,習近順定諸臥具故,遠離一切不善尋思,純修白淨諸善法故,非沉掉等諸隨煩惱,所摧蔽故,能善圓滿正加行故,增上心學方便殊勝。無有欲生欲,不憎惡憎惡,離睡眠睡眠,時不居寂靜,離惡作惡作,無希慮希慮,一切種恆時,成就正方便者,此二頌中顯示,遠離貪欲瞋恚,惛沉睡眠掉舉惡作,及疑蓋故,於諸善法生起欲故,於諸欲中極憎厭故,為修善品方便加行,有所堪任及心安靜。於時時間習睡眠故,若心沉沒或慮彼生,於淨妙相思惟作意;及遊行時不居靜故,於先所犯便生憂悔,於所不犯無憂悔故,後後殊勝生希慮故,殷重無間正方便故,增上心學轉得清淨。引發與覺悟,及和合所結,有相若親昵,亦多種喜樂,侵逼極親色,名虛妄分別,能生於欲貪,智者當遠離者,此二頌中顯示,不種虛妄分別,能生婬欲所有貪愛,從初方便次第生起,乃至究竟,由遠離故,諸所修學清淨殊勝;引發分別者,謂能引發於可愛事,不正思惟相應之心,所有分別;覺悟分別者,謂即於彼可愛事中,覺悟貪纏相應分別;和合所結分別者,謂即於彼愛事中,所有分別;有相分別者,謂即於彼可愛事中,執取種種淨妙相狀,所有分別;親昵分別者,謂於已得所愛事中,勇勵相應所有分別;喜樂分別者,謂即於彼所得事中,種種受用希慕愛樂,種種門轉所有分別;侵逼分別者,謂兩根會時,所有分別;極親昵分別者,謂不淨出時,所有分別。諸欲令無飽,眾多所共有,是非法因緣,能增長貪愛,賢聖所應離,速趣於壞滅,仗託於眾緣,危逸所依地者,此二頌中顯示,八種現法後法,如其所應諸欲過患,若能觀見,即是斷除欲愛方便。諸欲如枯骨,亦如輭肉段,如草炬相似,猶如大火坑,譬如蟒毒蛇,亦如夢所見,如借莊嚴具,如樹端熟果,如是知諸欲,都不應耽樂者,此中廣引,如前所說令無飽等,於諸欲中不種過患,一切世間共成譬喻,顯示諸欲過患深重,又為顯示於諸欲中,具有如是眾多過患,分明可了,何有智者於彼耽樂?又彼諸欲如枯骨故,令無飽滿;如段肉故眾多共有;猶如草炬,正起現前極燒惱故,非法因緣如大火坑,生渴愛故,如蟒毒故,賢聖遠離;如夢見故速趣壞滅;猶如假借莊嚴具故,仗託眾緣;猶如樹端爛熟果故,危亡放逸所依止之地。當聽聞正法,常思惟修習,先觀見麤靜,次於修一向,捨煩惱麤重,於斷生欣樂,於諸相觀察,得加行究竟,能離欲界欲,及離色界欲,入真諦現觀,能離一切欲,證現法涅槃,及餘依永盡者,此中顯示,由了相等七種作意,世出世道皆清淨故,證得有餘及無餘依二涅槃果,增上慧學究竟清淨,聽聞正法常思惟言,顯示了相作意;常修習言,顯示勝解作意,由起勝解而修習故,先觀見麤靜言,顯示遠離作意;於修習一向等言,顯示攝樂作意;於諸相觀察言,顯示觀察作意;加行究竟言,顯示加行究竟作意;能離欲界欲,及離色界欲,入真諦現觀,能離一切欲等言,顯示世間出世間,方便究竟果作意,已釋意趣義聖教伽他,今當建立體義伽他,如頌言:
於身語意諸所有,一切世間惡莫作,
由念正知離諸欲,勿親能引無義苦。
今此頌中所言惡者,謂諸惡行,於一切種一切因緣,一切處所所有惡行,皆不應作。云何於一切種不作惡耶?謂由身語意不造眾惡故。云何於一切因緣,不作惡耶?謂由貪瞋癡所生諸惡,終不造作故。云何於一切處所,不作惡耶?謂依有情事處,及非有情事處,不造眾惡故。云何由念正知,遠離諸欲?謂斷事及斷煩惱欲故。云何斷事?謂如有一,於如來所,正法毗奈耶中,得清淨信,了知居家迫追,猶如牢獄思求出離,廣說乃至由正信心,捨離家法趣入非家,然於欲貪猶未永離,如是名為斷除事欲。云何斷煩惱欲?謂彼既出家已,為令欲貪無餘斷故,往趣曠野山林,安居邊際臥具,或住阿若練處,乃至或在空閑靜室,於諸事欲,所起一切煩惱欲攝,妄分別貪,為對治故修四念住。或復還出,依近聚落村邑而住,善護其身善守諸根,善住正念而入聚落。或復村邑遊行旋反,去來進止恆住正知,為解睡眠及諸勞倦,彼即於四念住中,善安正念為依止故,為欲永斷欲貪隨眠,修習對治,又即以彼正知而住,為依止故,遠離諸蓋身心調暢,有所堪能,熾然方便修斷寂靜,復由如是念,及正知為依止故,便能證得煩惱欲斷,遠離諸欲,乃至於初靜慮具足而住,如是能於受用欲樂行邊,劣鄙穢性,諸異生法若斷若知。何等名為引無義苦?謂如有一,若諸沙門或婆羅門,行自苦行,於現法中以種種苦,自逼自切周遍燒惱,自謂我今,由現法苦所逼惱故,解脫當苦,雖求是事而自煎逼,彼於此事終不能得,然更招集大損惱事,如是名為引無義苦。諸聖弟子,能於如是受用自苦行邊,能引非聖無義苦法,善了知已遠而避之,不親不近亦不承事。復次,今當略辯上所說義。云何略辯?謂諸有情有二種滿,一,增上生滿,二,決定勝滿,增上生滿者,謂住善趣;決定勝滿者,謂愛盡離欲,寂滅涅槃,於此二滿及與障礙,能斷能證是名略義。若於一切種一切因緣,一切處所不作惡行,彼便能斷,增上生滿所有障礙,亦能證得增上生滿;若於受用欲樂行邊,及於受用自苦行邊,決定遠離,彼便能決定勝滿,所有障礙,亦能證得決定勝義,當知是名此中略義。
應說想眾生,依應說安住,不了知應說,而招集生死,
若了知應說,於說者無慮,由無有此故,他不應議論。
若計等勝劣,彼還興諍論,於三種無動,等勝劣皆無,
斷名色愛慢,無著煙寂靜,無惱希不見,此彼天人世。
此四頌中,初言應說者,謂一切有為法,所以者何?諸有為法,皆三種言事之所攝故,今此義中,說妙五欲以為應說,又妙五欲,諸餘沙門婆羅門等,從施主邊以言求索,故名應說,又諸君主於妙五欲,從僕使等,以言呼名而受用之,由是因緣亦名應說。又諸受欲者,於妙五欲,不能自然善知過患,唯除諸佛及佛弟子,為其宣說彼過患已,乃至了知,由是因緣亦名應說。諸受欲者,於諸欲中不正思惟,而取其相亦取隨好,即於彼欲便生愛染,受用耽嗜乃至堅著。又於諸欲,不如實知有眾過患,所謂諸欲無常虛偽,空無有實敗壞之法,猶如幻事誑惑愚夫,甚少愛味多諸過患,亦不如實了知,如是少味多患。諸欲出離,所謂於彼欲貪,調伏乃至超越,是其出離,彼既如是不見過患,不知出離而受諸欲,由是因緣,便於欲界,生於根本所有諸行,深起樂者。又復造作,生為根本所有業已,受欲界生生已死滅,生已殞歿,如是故言,應說想眾生,依應說安住,不了知應說,而招集生死,若遇善士得聞正法,如理作意,則於諸欲,如實了知過患出離,所謂諸欲無常虛偽,廣說乃至欲貪超越,彼於如來所證,正法毗奈耶中,得清淨信,便於諸欲深見過患,轉彼增勝遂能捨離,若少若多財寶庫藏,眷屬遊從,以正信心,捨離家法趣於非家,所謂一切生老病死,皆悉永滅,如是出家無所願求,修行梵行,謂我由此持戒精進,修梵行故當得生天,或異天處,彼無如是邪祈願故,於己不見不恐,不慮他所譏論,謂他不應如是,譏論怨尤訶責,告言賢首:「汝今為何成就盛年,捨現妙欲,不隨親戚之所願樂,而更希求待時諸欲,誓修梵行耶?」如是故言,若了知應說,於說者無慮,由無有此故,他不應譏論,此即成就清淨尸羅,及清淨見,何以故?由見顛倒,發起於慢所持故,與餘沙門婆羅門等,共興諍論;由此因緣說如是見,為諍根本,若有沙門或婆羅門,依等勝劣諍根本見,心現高舉,由此因緣,遂與餘沙門婆羅門等,遞相諍論,依止我勝我等我劣三種慢,立己為勝或等或劣,若聖弟子,非我我所我慢所動,乃至亦非我當,非有想非無想所動,了知諸行皆眾緣生,於諸行中唯見法性,尚不以己校量於他,為勝等劣,況起見慢而興諍論。彼聖弟子雖於他所,顯揚自宗摧伏他論,然於諸法,唯為法性緣於慈悲,謂當云何?若有於我所說妙義,一句領解,如是如是正修行者,令彼長夜獲得,大義利益安樂,亦令如來正法久住,不依見慢,及為利養恭敬因緣,而興諍論,如是不為希求,現法諸妙欲故,誓修梵行,彼由如是修梵行故,遠離邪願及諸邪見,棄捨貪求利養恭敬,於一切種皆得清淨,輝光熾然無不普燭,諸天世人唯當讚美,不應譏論,又能超度生老病死,如是故言,若計勝、等、劣,彼遂興諍論,於三種無動,等勝劣皆無,於五取蘊盡見苦時,於五取蘊所有貪受,由意樂故,皆說為非非隨眠故。彼若即如己所得道,轉更修習,於其我慢無餘斷滅,成阿羅漢諸漏永盡,由已證得阿羅漢果,心善解脫,便於自身自身眾具,纏及隨眠皆悉永斷,離愛離憍離諸放逸,彼由如是離愛離憍,離放逸故,名煙寂靜,無有燒惱亦無希望。云何名為煙寂靜耶?煙名為愛,何以故?如世間煙是火前相,能損眼根更為擾亂,令不安住,愛亦如是,是貪瞋癡火之前相,能損慧眼亂心相續,謂能引發無義尋思,彼於此愛已斷已知,乃至令其於當來世,成不生法,名煙寂靜。彼即如是煙靜離著,雖彼追求命緣眾具,非不追求,然能解脫貪愛追求,所求無染。云何無惱?謂彼如是現追求時,若他自施或勸餘施,施時殷重非不殷重,精而非麤多而非少,速而非緩然不愛味,於所得物無染受用,不生耽吝乃至堅著,如是受用命資具時,不為貪惱之所燒惱,若彼施主自不能施,或障餘施,設有所施現不殷動,不現殷動,乃至遲緩而不急速,然不嫌恨,由此因緣不生恚惱;又於受用所得物時,不慼不念無損害心,及瞋恚心,如是不為瞋惱所惱,又於所得若精若麤,於受用深見過患,善知出離安住正念,遠離愚癡,如是不為癡惱所惱。云何無希望?名希望繫心有在,彼不驚畏內懷貪願,往趣居家,謂剎帝利大宗葉家,或婆羅門長者居士大宗葉家,我當從彼獲得上妙應所噉食,乃至財寶衣服餚膳,諸坐臥具病緣醫藥,供身什物,如是追求及與受用,於此財物都無希望。又彼恆常安住死想,謂過夜分入晝分中,彼過晝分還入夜分,於其中間,我有無量應死因緣,如經廣說,所謂風發,乃至非人之所恐怖,由此因緣,所為追求所為受用,所有財物,於此壽命亦無希望,如是無著煙寂靜,無燒惱無希望故,於此天人帝釋,自在世主天等,所有因中都不可見,於彼天中諸因果中,亦不可見。又於此四洲天人世間,及彼餘處都不可見,又於此世界天人世間,及彼餘處都不可見,如是故言,斷名色愛慢,無著煙寂靜,無惱希,不見此彼天人世。復次,初頌顯示,待時諸欲,於欲邪行及邪行果。第二頌中顯示,捨欲應正道理,淨修梵行,仍被譏論不應道理,及待時欲如第二頌。第三亦爾,第四頌中,世尊顯示現所證法,永離熾然,乃至智者內自所證,又初頌中,宣說諸欲是應說相,顯待時欲,由彼諸欲,非纔須時即便稱遂,要以言說為先,然後追求受用,又顯於彼,由想安住不了知故,起於邪行,又招生死邪行果報。第二頌中,顯於諸欲能了知故,離邪願故,修梵行故,離邪見故,離見根本我慢種故,遠離耽著利養恭敬故,棄捨諸欲應正道理,由此因緣,他所譏論不應道理。又顯諸欲是待時性,所以者何?若於先世不作福者,今雖用功,於所愛欲不能果遂,或唯今世造作福者,即於此時,其樂欲亦不諧偶,由此因緣後方成辦,所以諸欲名曰待時。第四頌中顯示,見斷煩惱斷故,即於現在證初沙門,及沙門果,又修所斷煩惱斷故,即於現在證後沙門及沙門果,斷貪愛故斷我慢故,如是顯示現所證法,又離著故煙寂靜故,顯示永離熾然,及至智者自內所證,彼得如是內所證法,云何令他當得了知?由無燒惱,無所希望相所表故,此中前三頌顯示,世尊為諸天說:「苾芻不能顯揚,如來聖教大義,而我獨能。」說是語時彼既領悟。於苾芻所生陵懱心,及於自身心生憍慢,皆得除滅。第四頌中,廣顯如來聖教大義。「
欲貪所摧蔽,我心遍燒然,唯大仙哀愍,為說令寂靜。」「
由汝想顛倒,令心遍燒然,是故常遠離,引貪淨妙相,
汝當修不淨,常定於一境,為貪火速滅,數數應澆灌。
觀於非妙相,為若為無我,亦繫念於身,當修習厭離,
修習於無相,壞慢及隨眠,由於慢現觀,當證苦邊際。
云何想顛倒?謂於不淨境,捨不淨相不正思惟,取淨妙相及取隨好。云何遠離引貪淨相?謂如有一,見少盛色,應可愛樂諸母邑已,便攝諸根而不隨念。云何常定一境修習不淨?謂如有一先以巧便,取於賢善三摩地相,所謂青瘀乃至白骨,或骨瑣相,即以此相,於現所得可愛境界,繫念思惟,如前所取後亦如是。又於內身或自或他,觀察種種不淨充滿,謂此身中有髮有爪,乃至便利種種不淨。云何觀察非妙諸行,以之為苦?謂如有一作是思惟,見少盛色應可愛樂,諸母邑已,所生貪愛受用希望,即是集諦為眾苦因,由此故生生已老死,愁歎憂苦種種擾惱,從此而生。云何觀察非妙諸行,以為無我?謂如有一作是思惟,於我身形女身形中,都無有我及有情等,誰能受用?誰所受用?唯是諸行唯是諸法,從眾緣生,云何繫念於身?多修厭離,謂如有一,性是猛盛欲貪種類,由是猛盛欲貪類故,雖攝諸根,然被貪欲損壞其心,雖復作意思惟,不淨苦及無我,亦為欲貪損壞其心,由此因緣,彼依不淨或苦無我,作意思惟,權時厭毀違逆不順,於身念住繫念在前,親近修習若多修習,彼由多住如是行故,便能斷此猛盛欲貪,若攝諸根,不為欲貪損壞其心,若復作意思惟,不淨苦及無我,亦不貪欲損壞其心,復由修習如是行故,諸欲貪纏但現行斷,非隨眠斷,又此欲貪纏及隨眠,略於二種補特伽羅相續可得,一,於異生相續可得,二,於有學相續可得,雖有一分,有學身中亦不可得,然於下貪由永斷故,已得安隱,上貪未斷不得安隱。無學身中,中界妙界所有欲貪,尚不可得何況劣界?以無學者下上貪斷,於一切分已得安隱,了知而已;未離欲貪一分學者,於後無學心生願樂,見般涅槃寂靜功德,不復思惟一切相故,恆正思惟無相界故,於無相定勤修學故,又即於此多修習故,永斷三界修斷我慢,由此斷故說名無學,離三界欲上下貪斷,已得安隱,一切苦因皆捨離故,證得一切眾苦邊際,如是故言,修習於無相,壞慢及隨眠,由於慢現觀,當證苦邊際。復次,今當略辯上所說義,謂顯貪欲由是而生,由是寂靜及彼寂靜,當知是名此中略義。云何貪欲由是而生?謂五因故,一,由淨妙想,二,由欣樂樂,三,由有情相,四,由猛盛貪,五,由隨眠有餘未盡。云何欲貪生已,由是寂靜,謂五因故,一,由作意思惟不淨,二,由作意思惟於苦,三,由作意思惟無我,四,由繫念多修厭離,五,由隨眠無餘永滅。云何寂靜?謂此寂靜略有二種,一者,現行寂靜,二者,永斷隨眠當來不起,由前四種寂靜因緣,成初寂靜,由第五因,第二成就。
云何苾芻多所住?越五暴流當度六,云何定者能度廣?欲愛而未得腰舟,
身輕安心善解脫,無作繫念不傾動,了法修習無尋定,憤愛惛沉過解脫,
如是苾芻多所住,越五暴流當度六,如是定者能度廣,欲愛而未得腰舟。
此因天女所問伽他,暴流有六,謂眼暴流能見諸色,乃至意暴流能了諸法。佛聖弟子有學見迹,於隨順喜眼所識色,不住於愛;於隨順憂眼所識色,不住於恚;於隨順捨,眼所識色數數思擇,安住於捨,彼設生已或欲貪纏,或瞋恚纏或愚癡纏。三身為緣,所謂喜身憂身捨身,而不堅著乃至變吐,由是因緣,於屬三身諸煩惱纏,得不現行輕安而住,如是名為得身輕安,而未能得心善解脫,由彼隨眠未永斷故。彼於後時,又能永斷屬彼隨眠,即於屬彼諸煩惱中,遠離隨縛,如是乃名,即於三身貪瞋癡所,心善解脫;如於眼所識色,乃至於身所識觸,當知亦爾。如是已斷五下分結。越五暴流,謂越五暴流能見諸色,乃至越身暴流能見覺諸觸,如是越度五暴流已,餘有第六意暴流在,為當越度,復修無作無動繫念。云何無作?謂於涅槃心生願樂,不為我慢之所傾動,無所思惟亦無造作,又不為彼計,我我所當來是有,乃至我當非想非非想等,之所傾動,無所思惟亦無造作。云何無動?謂不為彼,上分諸結纏繞其心,無動無變亦無改變,又於隨一寂靜諸定,不生愛味戀慕堅著。云何繫念?謂為斷彼上分諸結,於其內身住循身觀,如是乃至廣說念住,彼由如是修無作故,斷諸生愛;修無動故斷諸定愛,此離現行說名為斷,修繫念故,為令一切上分諸結無餘永斷,修習對治。如是修習無作繫念,不傾動故,能令一切上分諸結,無餘永斷,是名越度第六暴流,謂意暴流能了諸法,復有差別,云何無動?言無動者,是慈善根無瞋性故,由此因緣,諸聖弟子於薩迦耶,斷除邪願修奢他,毗鉢舍那,由彼慈故修奢摩他,由念住故修毗鉢舍那,如是正修行者,於能隨順斷上分結,三心修習速得圓滿,謂於上身無耽染心,於下有情無憤恚心。不放逸者,於上下境無染汙心,餘如前說,如是名為越五暴流,當度第六。云何了法?謂於苦法能了能觀,於集滅道法,能了能觀。云何修習於無尋定?謂能了知如是法已,又彼安住居家諸欲,依持斷滅及棄出中,或於阿練苦處,或於樹下空閑,於隨順喜眼所識色,所有喜身;於隨順憂眼所識色,所有憂身;於隨順捨眼所識色,所有捨身,於此所緣無欲尋纏,心多安住,乃至亦無,所生家世相應尋纏,心多安住。設起欲尋,乃至家世相應尋等,即能如實了知出離,不為欲尋之所障礙,乃至不為,家世相應尋所障礙,而能靜慮審慮諦慮,由此方便由此道修,能斷喜身染愛過失,能斷憂身憤恚過失,能斷捨身惛沉過失,諸纏斷故身得輕安;隨眠斷故,於欲界繫三身染汙,心善解脫。復於爾時,名已越度廣大欲愛,謂於諸色乃至諸蘊,遍流行愛,若和合愛若增長愛,若不離愛若不合愛,若退減愛,若別離愛,或於欲界彼受生愛,復有差別。云何修習於無尋定?謂已得無尋無伺靜慮,餘如前說。復次,今當略辯上所說義,謂彼天女略問世尊,三種要義,一者,下分結斷,二者,上分結斷方便,三者,即彼下分結斷方便,及如彼善斷,如是問已。爾時世尊隨應而答,謂由身輕安心善解脫,答彼所問,下分結斷非斷方便。由無作繫念不傾動,答彼所問上分結斷,方便非斷而於彼斷,天女類前亦即領解,唯餘下分結斷方便,及如彼善斷。爾時世尊,先以修無尋定,廣說差別,答:「斷方便,謂若能斷如斷所斷,此中了法說名能斷,修無尋定說名如斷,所斷憤過謂瞋恚品,所斷愛過謂貪欲品,所斷惛沉過謂愚癡品,如是名為能如所斷。」如是廣答斷方便已,唯有所餘如善斷在,復由第二,修無尋定差別因緣,答其善斷。言善斷者謂畢竟斷,遠離斷,一切雜染斷,由了知法故,釋畢竟斷;由修無尋定故,釋遠分斷;由貪瞋癡纏及隨眠,一切斷故,釋一切雜染斷,當知是名此中略義。又彼天女依諸有學,未得勝意,已離欲貪未離上貪,而興諸問。意名腰舟,如經說慚軸意腰舟,於此腰舟猶未得者,說彼名為未得腰舟。此中何等名為腰舟?謂於諸結善解脫心。「
常有怖世間,眾生恆所厭,於未生眾苦,或彼已生中,
若有少無怖,今請為我說。」「天我觀解脫,不離智精進,
不離攝諸根,不離一切捨,我觀極久遠,梵志般涅槃,
已過諸恐怖,超世間貪著。」
今此頌中,始從欲界乃至有頂,諸薩迦耶皆名世間,此中義者,意在欲界有樂有苦有情世間,若諸有情,十資身具之所攝養,無所匱乏,身康無病年未衰老,名為有樂有情世間;與此相違,當知有苦有情世間,世間眾生少分有樂,多分有苦。諸有有樂有情世間,常懷恐怖,勿我財寶王所侵奪,廣說乃至勿由此緣,遭諸苦難,勿或風熱於內發動,乃至或人或非人等,侵損我耶?如是懼慮,未來財寶變壞之苦,及身壞苦,心常怖畏。諸有有苦有情世間,現為眾苦逼切身心,若苦有憂有愁有箭,有諸擾惱恆不安住,如是故言,常有眾苦世間,眾生恆所厭,於未生眾苦,或復已生中,由是因緣,彼天現見,諸有有樂有情世間,樂非決定。請問如來,有決定樂無怖畏處?爾時世尊,即為彼天方便示現:「唯聖教中有如是處,非諸外道,謂如有一住正法外,所有沙門或婆羅門,於現法中及當來世,諸欲過患不如實知,由不知故,希求未來諸欲差別,捨現法欲求後法欲,精勤受學所有禁戒,雖復安住如是禁戒,然無智慧不護根門,不守正念無常委念。」乃至廣說,「彼不調攝諸根門故,於他所惠少小利養,及與恭敬常生愛味,隨起戀著,何況廣大!如是精勤受禁戒者,遠離智慧密護根目,於現法欲常不能斷,況後法欲?又即於彼,有一沙門若婆羅門,於欲過患粗了知故,能越現法後法諸欲,而復欣求上離欲地,於非解脫起解脫想,斷棄諸欲便臻遠離,彼由精勤,數多修習正思惟故,離欲欲界,乃至離欲無所有處,由此因緣,捨下自體愛上自體,由愛彼故於當來世,尚不解脫下地自體,何況上地!如是棄捨財寶,自體迷失道者,雖彼安住勇猛精勤,而不能得一向快樂,無怖畏處,何以故?彼外道師,尚於是處不見不識,況能為彼諸弟子等,當廣開示?如是外道師及弟子所制論中,決定無有眾苦邊際;與此相違,善說正法毗奈耶中,當知具足一切義利,乃至定有眾苦邊際。」依此密意,佛為彼天說如是言:「天我觀解脫,不離智精進,不離攝諸根,不離一切捨。」復次,今當略辯上所說義,謂為顯示,惡說邪法毗奈耶中,師及弟子皆有衰損,善說正法毗奈耶中,皆具吉祥,於一切苦能證邊際,當知是名此中略義。爾時彼天,聞佛世尊答所請問,歡喜踊躍,即以四種無上功德,讚歎如來,謂:「佛世尊難出現故,出已能成利行故,亦能建立自利德故,於自他利離染心故。」我觀極久遠,梵志般涅槃者,此讚世尊難現。已過諸怨害者,此讚世尊利他行德。已過諸怖者,此讚世尊建自利德。超世間貪欲者,此讚世尊,於自他利離染心德,如是四種功德差別,當知復有三種差別,謂難出現故,難可見故,建立自利,利他行故,見者則能成就大義;成大義者,離染心故。遍一切生亦無眾罪,如是眾德,諸佛世尊最為殊勝,故以此相讚歎如來。
瑜伽師地論卷第十七

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