.瑜伽淨地論卷第十六之一
彌勒菩薩造
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
本地分中思所成地第十一之一
已說聞所成地，云何思所成地？當知略說由三種相，一，由自性清淨故，二，由思擇所知故，三，由思擇諸法故。云何自性清淨？謂九種相相應，一者，謂如有一獨處空閑，審諦思惟如其所聞，如所究達諸法道理，二者，遠離一切不思議處，審諦思惟所應思處，三者，能善了知默說大說，四者，凡所思惟唯依於義，不依於文，五者，於法少分唯生信解，於法少分以慧觀察，六者，堅固思惟，七者，安住思惟，八者，相續思惟，九者，於所思惟能善究竟，終無中路厭怖退屈，由此九相，名為清淨善淨思惟。云何思擇所知？謂善思擇所觀察義，何等名為所觀察義？謂於有法了知有相，於非有法了知無相，如是名為所觀察義。何等名為所觀有法？當知此法略有五種，一，自相有法，二，共相有法，三，假相有法，四，因相有法，五，果相有法。何等名為自相有法？當知此法略有三種，一，勝義相有，二，相狀相有，三，現在相有。勝義相有者，謂諸法中離言說義，出世間智所行境界，非安立相。相狀相有者，謂由四種所觀相狀，一，於是處名可得，二，於是處事可得，三，此名於此事非不決定，謂或迷亂不決定故，或無常不決定故，四，此名於此事無礙隨轉，非或於是處墮轉，或於是處退還。現在相有者，謂若已生及因果性，如是一切，總說為一自相有法。何等名為共相有法？當知此相復有五種，一，種類共相，二，成所作共相，三，一切行共相，四，一切有漏共相，五，一切法共相。種類共相者，謂色受想行識等各別種類，總名為一種類共相。成所作共相者，謂善有漏法，於感愛果，由能成辦所作共相，說名共相，如善有漏法，於感愛果如是。不善法於感非愛果。念住，正勝，神足，根力，覺支，道支，菩提分法，於得菩提，由能成辦所作共相，說名共相當知亦爾。一切行共相者，謂一切行無常性相。一切有漏共相者，謂有漏行皆苦性相。一切法共相者，謂一切法空無我性相，如是一切，總說為一共相有法。何等名為假相有法？謂若於是處，略有六種言論生起，當知此處名假相有，何等名為六種言論？謂屬主相應言論，遠離此彼言論，眾共施設言論，眾法聚集言論，不遍一切言論，非常言論。屬主相應言論者，謂諸言論配屬於主，方解其相，非不屬主，如說生時此誰之生？待所屬主起此言論，謂色之生，受想行識之生，非說色時此誰之色？待所屬主起此言論。如生如是者，住無常等心不相應行，隨其所應盡當知，是名屬主相應言論。若於是處起此言論，當知此處是假相有。遠離此彼言論者，謂諸言論，非以此顯此，亦非以彼顯彼，是說名為遠離此彼言論。若以此顯此言論，是言論亦於實相處轉，亦於假相處轉；若以彼顯彼言論，是言論亦於實相處轉，亦於假相處轉。若非以此顯此，亦非以彼顯彼言論，是言論一向於假相處轉。云何以此顯此言論，於實相處轉？如言地之堅。云何此復於假相處轉？如言石之圓如地之堅，石之圓如是，水之溼油之滴，火之煖燬之燄，風之動飄之鼓，亦爾。云何以彼顯彼言論，於實相處轉？如言眼之識，身之觸如是等。云何此復於假相處轉？如言佛授德友之所飲食車乘，衣服莊嚴具等。云何非以此顯此，亦非以彼顯彼言論，一向於假相處轉？如言宅之門，舍之壁，瓶之口甕之腹，軍之車林之樹，百之十，十之三，如是等，是名遠離此彼言論。眾共施設言論者，謂於六種相狀言說自性，假立言論，六種相狀者，一，事相狀，二，所識相狀，三，淨妙等相狀，四，饒益等相狀，五，言說相狀，六，邪行等相狀。事相狀者謂識所取；所識相狀者，謂作意所取，能起於識；淨妙等相狀者，謂觸所取。饒益相狀者，謂受所所取；言說相狀者，謂想所取；邪行等相狀者，謂思所取。眾法聚集言論者，謂於眾多和合，建立自性言論，如於內色受想行識，建立種種我等言論，於外色香味觸等事，和合差別，建立宅舍瓶衣車乘，軍林等種種言論。不遍一切言論者，謂諸言論，有處隨轉有處旋還，如於舍宅舍宅言論，於諸舍宅處處隨轉，於村聚落亭邏國等，即便旋還；於瓫甕等瓫等言論，於瓫甕等處處隨轉，於瓶器等即便旋還；於軍軍言隨諸軍轉，於別男女幼少等類，即便旋還；於林林言隨諸林轉，於別樹根莖條，葉華果等類，即便旋還。非常言論者，由四種相應知，一，由破壞故，二，由不破壞故，三，由加行故，四，由轉變故。破壞故者，謂瓶等破已，瓶等言捨瓦等言生。不破壞者，謂種種物共和合已，或丸或散，種種雜物差別言捨，丸散言生。加行故者，謂於金段等起諸加行，造環釧等異莊嚴具。金段等言捨，環釧等言生。轉變故者，謂飲食等於轉變時，飲食等言捨，便穢等言生，如是等類，應知名為非常言論，隨於諸物，發起如是六種言論，當知此物皆是假有，是名假相有法。何等名為因相有法？當知是此因，略有五種，一，可愛因，二，不可愛因，三，長養因，四，流轉因，五，還滅因。可愛因者，謂善有漏法；不可愛因者，謂不善法；長養因者，謂前前所生善不善無記法，修習善修習多修習故，能令後後所生，善不善無記法，展轉增勝名長養因。流轉因者，謂由此種子，由此熏習由此助伴，彼法流轉，此於彼法名流轉因。還滅因者，謂諸行還滅，雜染還滅，所有一切能寂靜道，能般涅槃能趣菩提，及彼資糧并其方便，能生能辦，名還滅因，如是總名因相有法，若廣分別，如思因果中，應知其相。何等名為果相有法？謂從彼五因，若生若得若成若辦若轉，當知是名果相有法。何等名為所觀無法？當知此相亦有五種，一，未生無，二，已滅無，三，互相無，四，勝義無，五，畢竟無。未生無者，謂未來諸行；已滅無者說過去諸行；互相無者謂諸餘法，由所餘相，若遠離性若非有性；或所餘法，與諸餘法不和合性。勝義無者，謂由世俗言說自性，假設言論所安立性。畢竟無者，謂石女兒等，畢竟無類。復有五種有性，五種無性，何等名為五種有性？一，圓成實相有性，二，依他起相有性，三，遍計所執相有性，四，差別相有性，五，不可說相有性，此中初是勝義相，第二是緣生相相，第三是假施設相，第四是不二相，生相老相住相，無常相苦相空相無我相，事相所識相，所取相淨妙等相，言說相相，邪行等相相，如是等相，應知名為差別相；第五由四種不可說故，名不可說相，一，無故不可說，謂補特伽羅於彼諸蘊，不可宣說若異不異，二，甚深故不可說，謂離言法性，不可思議，如來法身不可思議，諸佛境界，如來滅後若有若無等，不可宣說，三，能引無義故不可說，謂有諸法，非能引發法義梵行，諸佛世尊雖說不說，四，法相法爾之所安立，故不可說，所謂真如於諸行等，不可宣說異不異性。何等名為五種無性？一，勝義相無性，二，自依相無性，三，畢竟自相無性，四，無差別相無性，五，可說相無性。云何思擇諸法？此復二種應知，一，思擇素呾纜義，二，思擇伽他義。思擇素呾纜義，如攝事分及菩薩教授中，當廣說。思擇伽他義，復有三種，一者，建立勝義伽他，二者，建立意趣伽他，三者，建立體義伽他。建立勝義伽他者，如經言：
都無有主宰，及作者受者，諸法亦無用，而用轉非無，
唯十二有支，蘊處界流轉，審思此一切，眾生不可得，
於內及於外，是一切皆空，其能修空者，亦常無所有。
我我定非有，由顛倒妄計，有情我皆無，唯有因法有，
諸行皆剎那，住常無況用，即說彼生起，為用為作者，
眼不能見色，耳不能聞聲，鼻不能齅香，舌不能甞味，
身不能覺觸，意不能知法，於此亦無能，任持驅役者。
法不能生他，亦不能自生，眾緣有故生，非故新新有，
法不能滅他，亦不能自滅，眾緣有故生，生已自然滅。
由二品為依，是生便可得，恆於境放逸，又復邪升進，
愚癡之所漂，彼遂邪升進，諸貪愛所引，於境常放逸。
由有因諸法，眾苦亦復然，根本二惑故，十二支分二，
自無能作用，亦不由他作，非餘能有作，而作用非無。
非內亦非外，非二種中間，由行未生故，有時而可得，
設諸行已生，由此故無得，未來無有相，過去可分別。
分別曾所更，非曾亦分別，行雖無有始，然有始可得，
諸色如聚沫，諸受類浮泡，諸想同陽燄，諸行喻芭蕉，
諸識如幻事，日親之所說，諸行一時生，亦一時住滅。
癡不能癡癡，亦不能癡彼，非餘能有癡，而愚癡非無，
不正思惟故，諸愚癡得生，此不正思惟，非不愚者起，
福非福不動，行又三應知，復有三種業，一切不和合，
現在速滅壞，過去住無方，未生依眾緣，而復心隨轉，
畢竟共相應，不相應亦爾，非一切一切，而說心隨轉。
於此流無斷，相似不相似，由隨順我見，世俗用非無，
若壞於色身，名身亦隨滅，而言今後世，自作自受果，
前後差別故，自因果攝故，作者與受者，一異不可說，
因道不斷故，和合作用轉，從自因所生，及攝受所作，
樂戲論為因，若淨不淨業，諸種子異熟，及愛非愛果，
住諸種異熟，我見而生起，自內所證知，無色不可見，
無了別凡夫，計斯為內我，我見為依故，起眾多妄見。
總執自種故，宿習助伴故，聽聞隨順故，發生於我見，
貪愛及與緣，而生於內我，攝受希望故，染習外為所，
世間真可怖，愚癡故攝受，先起愛藏已，由茲趣戲論。
彼所愛藏者，賢聖達為苦，此苦逼愚夫，計我苦樂緣，
諸愚夫固著，如大象溺泥，由癡故增上，遍行遍所作，
此地泒眾流，於世流為暴，非火風日竭，唯除正法行，
於苦計我受，苦樂了知苦，分別此起見，從彼生生彼，
染汙意恆時，諸惑俱生滅，若解脫諸惑，非先亦非後，
非彼法生已，後淨異而生，彼先無染汙，說解脫眾惑。
其有染汙者，畢竟性清淨，既非有所淨，何得有能淨？
諸種子滅故，諸煩惱盡故，即於此無染，顯示二差別，
自內所證故，唯眾苦盡故，永絕戲論故，一切無戲論，
眾生名相續，及法想相中，無生死流轉，亦無涅槃者。
此中依止補特伽，無我勝義，宣說如是勝義伽他，為欲對治，增益損減二邊執故，於所攝受說為宰主，於諸業用說為作者，於諸果報說為受者，如是半頌，遮遣別義所分別我；諸法亦無用者，遮遣即法所分別我，由此遠離邊執。而用轉非無者，顯法有性，由此遠離損減邊執，用有三種，一，宰主用，二，作者用，三，受者用，因此用故，假立宰主作者受者，雖言諸法，而未宣說何等為法？故次說言，唯有十二支等半頌，如有支次第，諸蘊等流轉，此顯不取微細多我，便能對治宰主作者，及受者執。眼色為緣生眼識果，無別色者，此中顯示，即十八界說受者性，雖言無主，而未宣說無何等主？為欲顯示故次說言，審思此一切，眾生不可得。言審思者，由依三量審諦觀察，此若無者，云何建立內外成就？故次說言，於內及於外，是一切皆空，此顯內外唯假立，云何建立能觀所觀，二種成就？故次說言，其能修空者，亦常無所有，云何建立聖者異生，二種成就？故次說言，我我定非有，由顛倒妄計，此聖者及異生我，決定無實我性，唯由顛倒妄計為有，云何建立彼此成就？故次說言，有情我皆無，云何建立染淨成就？故次說言，唯有，因法有，染者淨皆不可得。雖說諸法皆無作用，而未宣說云何無用？故次說言，諸行皆剎那，住尚無況用，如前已說用轉非無。云何無用而有用轉？故次說言，即說彼生起，為用為作者，果故名為用，因故名作者。彼生起者，顯從諸處諸識得生；彼得生者，非離眼等彼成就故，如前所說諸法無用，此顯無用略有七種，一，無作用用，謂眼不能見色等，二，無隨轉用，謂於此亦無能住持驅役者，如其次第，宰主作者俱無所有，故無有能隨轉作用，三，無生他用，謂法不能生彼，四，無自生用，謂亦不能自生，五，無移轉用，謂眾緣有故生，非故新新有，六，無滅他用，謂法不能滅他，七，無自滅用，謂亦不能自滅。問：「如眾緣有故生，亦眾緣有故滅耶？」答：「眾緣有故生，生已自然滅，如前所說有因法有，顯在家及與出家，雜染自性，有因法有，故次說言，由二品為依，是生便可得等，由此二頌，顯無明愛有，因法有。次後五頌，顯雜染品差別，所依因及時分，此中有因諸法者，謂無明乃至受，有因眾苦者，謂愛乃至老死，此言顯示煩惱業，生三種雜染。根本二惑故者，此言顯示煩惱雜染，唯取最勝煩惱雜染，自無能作用等言，復重別顯業雜染義，由彼所作有差別故，彼果異熟不思議故。自無能作用者，待善惡友他所引故。亦不由他作者，待自功用所成辦故；非餘能有作者，要待前生因差別故，方有所作。非內亦非外等頌中，顯依未來不生雜染，依止現在過去諸行，能生雜染，設行已生，即由此相無有分別，未來無相故無分別，如此如是，當來決定不可知故；若不如是，分別異類或時可得，若於過去，即可分別如此如是，曾有相貌可分別故，非唯曾更而可分別，未曾更者，雖不分明取其相貌，然隨種類亦可分別，此則顯示依現在行，分別為因生諸雜染。行雖無始然始可得者，顯示雜染時分差別，無始時來常隨逐故，剎那剎那新所起故。自此已後顯清淨品，如實觀時得清淨故，或由自相故，謂觀色等如聚沫等；或由共相故，謂觀有為同生住滅，所有共相；或由世俗及勝義諦故，謂雖無癡者，非無愚癡，眾緣所生世俗諦故，說癡能癡。又復顯示，非不愚者不正思惟，是故彼為愚癡所癡，又由世俗宣說，諸識隨福等行，若就勝義無所隨逐。又三應知者，謂去來今；三種業者，謂身等業；一切不和合者，更互相望不和合故，所以者何？現在速滅壞，過去住無方，未來依眾緣，而復心隨轉，若彼與此更互相應，如福等行無有和合，彼心相應道理亦爾，云何當有實隨轉性？何以故？若心與彼諸行相應，或不相應，非此與彼，或時不相應，或時非不相應；又非一切心，或相應或不相應，如是由勝義故，心隨轉性不得成就，今當顯示由世俗故，說心隨轉所有因緣。於此流轉無斷者，今此頌中顯世俗諦，非無作用，及與隨轉；又由勝義，無有作者及與受者；由世俗故，而得宣說自作自受。又作者受者，若一若異皆不可說，為顯此義故次說言，前後差別等頌，如是由勝義故，無有宰主作者受者，唯有因果，於因果相釋通疑難，略由五頌，顯示於此起我顛倒，初八顯示雖無有我，而有後有無有斷絕。又諸因果非頓俱有，非從一切一切得生，又此因道無有斷絕，頌中四句，如其次第釋此四種，由第二頌顯因果相，由後三頌顯於無我諸因果中，起我顛倒，此中顯示彼所緣境，彼所依止彼因彼果。初頌顯示彼所緣境，自內所證無色難見，難可尋思故名無色，經說色相，為尋思故難說示他，故不可見；由第二頌顯彼依，果，凡夫是依眾見是果；由第三頌，顯示彼因俱生我見，由總執計自種，隨眠之所生起。諸外道分別我見，由宿習等之所生起，此外道見，要由數習故，不正尋思故，又得隨順，從他聽聞非正法故，而得生長，此中顯示，由所依止作意，所緣諸過失故，分別我見方得生起。次後五頌顯彼我見，由集次第發生於苦，又即此苦并及我見二苦因緣，又於解脫能為障礙，此中初頌顯示於集，第二第三，顯示苦行所攝阿賴耶識。愛藏此已而趣戲論，謂我當有非當有等。言愛藏識者，攝為已體故，又復此苦，於一切時恆常隨逐，無一剎那而暫息者。由第四頌顯示此苦，是能計我及苦樂緣；由第五頌，顯示計我由愚癡故，障礙解脫。言增上者，望餘二苦故；言遍行者，隨逐諸受故；遍所作者，遍善惡無記故；今當顯示阿賴耶識所攝行苦，共他相似，又顯差別，由正法行方能竭故，於世眾流最為暴惡，言眾流者譬如眼等六，五趣三界等。又法行者，顯示解了解脫遍知，及縛遍知，解了縛遍知者，即了知苦，謂了知我受苦受樂者，皆依於苦。又此分別能起諸見，從彼所生亦能生彼，顯示解了縛遍知已。餘有六頌，顯示解了解脫遍知，謂染汙意恆時，諸惑俱生滅，若解脫諸惑，非先亦非後等，非先者，與諸煩惱俱生故；非後者，即與彼惑俱時滅故，又顯所說解脫之相，謂非即彼生已，後方清淨，別有所餘清淨意生；即彼先來無染，說為解脫。為成此義故復說言，其有染汙者，畢竟性清淨等頌。又復顯二種解脫，謂煩惱解脫，及事解脫，諸種子滅故，諸煩惱盡故，顯示煩惱解脫；即於此無染者，顯事解脫，如經言：「苾芻當知，若於眼中貪欲永斷，如是此眼亦當永斷。」乃至廣說，如是顯示有餘依解脫已，次當顯示無餘解脫，自內所證者，顯彼不思議故，唯眾苦盡故，為遣妄計，唯無性執，謂有餘依永寂滅故，說為寂滅非全無性。無戲論者，此解脫性唯內所證，若異不異，死後當有或當無等，一切戲論不能說故。為顯補特伽羅及法，倶非流轉生死，或般涅槃故復頌言，眾生名相續，及法想相中，無生死流轉，亦無涅槃者，已釋勝義聖教伽他，次當建立意趣義伽他，如經言：「一時索訶世界主大梵天王，往世尊所，頂禮佛足退坐一面，以妙伽他而讚請曰：「
於學到究竟，善斷諸疑網，今請學所學，修學為我說，」「
大仙應善聽，學略有三種，增上戒心慧，於彼當修學，
應圓滿六支，四樂住成就，於四各四行，智慧常清淨，
初善住根本，次樂心寂靜，後聖見惡見，相應不相應，
先淨樂靜慮，及於諦善巧，即於諸諦中，應生遠增長。
於諸學處中，有四趣三所，遠離於二趣，於二趣證得，
二安住二種，一能趣涅槃，漸次為因緣，純雜而修習，
最先離惡作，最後樂成滿，諸學是為初，於此學聰叡。
由此智修淨，淨生樂成滿，諸學是為中，於此學聰叡，
從此心解脫，永滅諸戲論，諸學是為尊，於此學聰叡。
若行趣不淨，亦趣於善趣，是行說為初，當知此非共，
若行趣清淨，非諸趣究竟，是行說為中，當知亦非共，
若行趣清淨，於諸趣究竟，是行說為尊，當知此必共。
若有學無學，當知並聰叡，若有學無學，當知並愚夫，
若棄捨攝受，亦斷除麤重，及現見所知，是受持三學。
若有緣無緣，亦細麤顯現，由受持遠離，言發悟所引，
初學唯有一，第二學二種，第三學具三，慧者皆超越。
不毀壞尸羅，於學誓能順，軌範無譏論，於五處遠離，
若無犯出離，無惡無惡作，於彼學尋求，及勤修彼行。
終無有棄捨，命難亦無虧，常住正行中，隨毗柰耶轉，
修治誓為先，亦修治淨命，二邊皆遠離，亦棄捨邪願，
於諸障礙法，終無有耽染，亂心法纔生，尋當速遠離，
非太沉太浮，恆善住正念，根本眷屬淨，而修行梵行。
應發勤精進，常堅固勇猛，恆修不放逸，五支善安住，
當隱自諸善，亦發露眾惡，得諸衣服等，麤妙皆歡喜，
少隨於世務，麤弊亦隨轉，受杜多功德，為寂離煩惱。
當具足威儀，應量而攝受，終無有所為，詐現威儀相，
不自說實德，亦不令他說，雖有所方求，而非現異相，
從他邊乞求，終不强威逼，以法而獲得，得已不輕毀。
不耽著利養，及所有恭敬，亦不執諸見，增益與損減，
不著順世間，無義文咒術，亦不樂畜積，無義長衣鉢，
恐增諸煩惱，不染習居家，為淨修智慧，當親近賢聖。
不畜朋友家，恐發憂悲亂，能生苦煩惱，纔起尋遠離，
不受於信施，恐加害瘡皰，於如來正法，甞無有棄捨，
於他伕犯中，無功用安樂，常省自過失，知已速發露。
若犯於所犯，當如法遠離，所應營事中，能勇勵自作，
於佛及弟子，威德與言教，一切皆信受，觀大罪不謗，
於極甚深法，不可思度處，能捨舊師宗，不堅執自見。
常樂居遠離，及邊際臥具，恆修習善法，堅精進勇猛，
無有欲生欲，不憎惡憎惡，離睡眠睡眠，時不居寂靜，
離惡作惡作，無希慮希慮，一切種恆時，成就正方便。
引發與覺悟，及和合所結，有相若親昵，亦多種喜樂，
侵逼極親昵，名虛妄分別，能生於欲貪，智者當遠離。
諸欲令無飽，眾多所共有，是非法因緣，能增長貪愛，
賢聖所應離，速趣於壞滅，仗託於眾緣，危逸所依地，
諸欲如枯骨，亦如輭肉段，如草炬相似，猶如大火坑，
譬如蟒毒蛇，亦如夢所見，如借莊嚴具，如樹端熟果。
如是知諸欲，都不應耽樂，當聽聞正法，常思惟修習，
先觀見麤靜，次於修一向，捨煩惱麤重，於斷生欣樂，
於諸相觀察，得加行究竟，能離欲界欲，及離色界欲，
入真諦現觀，能離一切欲，證現法涅槃，及餘依永盡。」
於學到究竟，善斷諸疑網，今請學所學，修學為我說者，於此頌中，大梵天王先讚世尊，後興請問，讚世尊者，謂於一切學中，已得第一究竟，此依自利行圓滿不共德說。興請問者，何等為學？學有幾種？云何於彼當修學耶？是故世尊，意為策勵，怖多所作懈怠眾生，總攝一切略說三學，故次告曰：「大仙應善聽，學略有三種，增上戒心慧，於彼當修學。」此中顯示依戒心慧，若散亂者令不散亂，方便為說增上戒學；心未定者為令得定，方便為說增上心學；心已得定未解脫者，為令解脫，方便為說增上慧學，由此因緣，諸修行者，一切所作皆得究竟，此顯世尊密意宣說，一切諸學，無不攝在此三學中。又為顯示於諸學中，由此方便成辦所學，故次說言，應圓滿六支，四樂住成就，於四各四行，智慧常法淨，今此頌中，如其次第，顯示成辦三學方便，應圓滿六支，應依增上戒學，方便修學。何等六支？一，安住淨尸羅，二，守護別解脫律儀，三，軌則圓滿，四，所行圓滿，五，於諸小罪見大怖畏，六，受學學處，如是六支，顯示四種尸羅清淨，安住淨尸羅者，是所依根本。守護別解脫律儀者，顯示出離複羅清淨，為求解脫而出離故。軌則所行俱圓滿者，此二顯示，無所譏毀尸羅清淨。於諸小罪見大怖畏者，顯無穿缺尸羅清淨。受學學處者，顯無顛倒尸羅清淨，如是六支極圓滿故，增上戒學，與餘方便所依止。四樂住成就者，顯示增上心學方便，四種靜慮名四心住，現法樂住故名為樂，於四各四行，智慧常清淨者，依增上慧學說，謂於苦集滅道四聖諦中，一一皆有四行，即無常等增上慧學，由此淨智之所顯故，初善住根本，次樂心寂靜，後聖見惡見。相應不相應者，此頌顯示增上三學，次第生起。根本者謂增上戒，由後二種，是此初學所流類故，既具尸羅，由無悔等次第修習，能得第二心樂靜定；心得定者見如實故，能得第三，成就聖見遠離惡見。先淨樂靜慮，及於諦善巧，即於諸諦中，應生遠增長者，此頌顯示，三學次第清淨差別。先淨者是初學，樂靜慮者是第二學，於諦善巧者，是第三學。又於如是諦善巧中，應生者謂道諦，應生起故；應遠離者謂苦集諦，應遠離故；應增長者謂滅諦，輭中上品煩惱次第，數數漸斷，增長滅故。於諸學處中，有四趣三所，遠離於二趣，於二趣證得者，此頌顯示，於增上心慧學處，由所修學有成敗故，隨其所應，所得果報四趣差別，謂於欲界人天所攝，所有善趣，是增上戒成所得果；即於欲界餘趣，所攝所有惡趣，是增上戒敗所得果。色無色界天趣，所攝所有上趣，是增上心果；三界所不攝涅槃趣，是增上慧果，於如是諸趣中，遠離前二，善趣惡趣已，應證後二，上趣及涅槃趣，此言顯示，世出世間二道所得。二安住二種，一，能趣涅槃，漸次為因緣，純雜而修習者，於此頌中，顯示最初增上戒學，增上心學，漸次能為增上心學，增上慧學，安住因緣。顯示中間，增上慧靜慮，律儀所攝增上戒學，能為二種安住因緣，顯示最上一種，能為涅槃安住因緣，當知此中顯示修習，若別若總隨其所應，最先離惡作，最後樂成滿，諸學是為初；於此學聰叡者，此頌顯示由增上戒學，以無悔等漸次修習，為後轉因。由此知修淨，淨生樂成滿，諸學是為中，於此學聰叡者，此頌顯示由增上心學，修所成慧，最勝善根漸次生故，為最上學因。從此心解脫，永滅諸戲論，諸學是為尊，於此學聰叡者，此頌顯示由增上慧學，能為最勝涅槃果因。若行趣不淨，亦趣於善趣，是行說為初，當知此非共者，此頌顯示增上戒學，若有敗毀為惡趣因，若能成立為善趣因，此是不共，離後二學亦能成故。若行趣清淨，非諸趣究竟，是行說為中，當知亦非共者，此頌顯示中間學行，離欲界欲得清淨故，名趣清淨，未能盡離上界欲故，亦未永拔欲隨眠故，不得名為，於諸趣中究竟清淨，離最上亦能成辦，故名不共，非離最初。若行趣清淨，於諸趣究竟，是行說為尊，當知此必共者，此頌顯示最上學行，三界諸欲皆遠離故，亦能永拔諸隨眠故，於諸趣中最為究竟，不離前二能獨成辦，故名必共。若有學無學，當知並聰叡者，此初半頌，顯示於三學中聰叡者相，有正學故無邪學故；若有學無學，當知並愚夫者，此後半頌，顯示於三學中愚夫之相，有邪學故無正學故。若棄捨攝受，亦斷除麤重，及現見所知，是受持三學者，此頌顯示，若能棄捨，家親屬等所攝受故，若能斷除，三摩地障諸麤重故，若能現見四聖諦，相所知理故，如其次第，三學成滿。若有緣無緣，亦細麤顯現者，此初半頌，顯後二學及最初學，如其次第，有緣無緣細差別；由受持遠離，言發悟所引者，此後半頌顯初中後，如其次第引發因緣，謂誓期所引故，身心遠所引故，由他言音，內正思惟所引故，初學唯有一，第二學二種，第三學具三，慧者皆超越者，此頌顯示，初一不共中不離初，上不離二超彼一切，當知無學是阿羅漢。不毀壞尸羅，於學誓能順，軌範無譏論，於五處遠離者，此後顯示受持戒相，不毀壞尸羅。於學者，謂安住淨戒；誓能順者，謂守護別解脫律儀；軌範無譏論者，謂軌則無犯。於五處遠離者，謂所行無犯，略有五處，諸苾芻等非所應行，謂王家，唱令家，酤酒家，倡穢家，旃荼羅及羯恥那家。唱令家者，謂屠羊等，由遍宣告此屠羊等，成極重罪多造惡業，殺害羊等故。若無犯出離，無惡作惡作者，顯示於諸小罪見大怖畏，如其出離亦無惡作，如其惡作亦無有犯。於彼學尋求，及勤修彼行者，顯示受學學處。終無有棄捨，命難亦無虧，常住正行中，隨毗奈耶轉者，此頌四句如其次第，顯示常尸羅性，堅尸羅性，恆所作性，恆隨轉性。修治誓為先，亦修治淨命者，此初半頌，顯示軌範及命清淨，由諸軌範先發誓願，方乃修行故名為誓。二邊皆遠離，亦棄捨邪願者，此後半頌，顯示遠離受用，欲樂自苦二邊，及棄捨生天等願故，尸羅清淨。於諸障礙法，終無有耽染，亂心法纔生，尋當速遠離者，此頌顯示於諸根門，不守護等，障礙清淨所學法中，不見功德；無耽染故，於諸不善恚尋等，擾亂意法，雖暫生已即除遣故，學得清淨。非太沉太浮，恆善住正念，根本眷屬淨，而修行梵行者，此頌顯示，遠離微劣惡作故，遠離非處惡作故，遠離失念故，於究竟時及方便時，修行梵行皆得清淨。
瑜伽師地論卷第十六
彌勒菩薩造
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
本地分中思所成地第十一之一
已說聞所成地，云何思所成地？當知略說由三種相，一，由自性清淨故，二，由思擇所知故，三，由思擇諸法故。云何自性清淨？謂九種相相應，一者，謂如有一獨處空閑，審諦思惟如其所聞，如所究達諸法道理，二者，遠離一切不思議處，審諦思惟所應思處，三者，能善了知默說大說，四者，凡所思惟唯依於義，不依於文，五者，於法少分唯生信解，於法少分以慧觀察，六者，堅固思惟，七者，安住思惟，八者，相續思惟，九者，於所思惟能善究竟，終無中路厭怖退屈，由此九相，名為清淨善淨思惟。云何思擇所知？謂善思擇所觀察義，何等名為所觀察義？謂於有法了知有相，於非有法了知無相，如是名為所觀察義。何等名為所觀有法？當知此法略有五種，一，自相有法，二，共相有法，三，假相有法，四，因相有法，五，果相有法。何等名為自相有法？當知此法略有三種，一，勝義相有，二，相狀相有，三，現在相有。勝義相有者，謂諸法中離言說義，出世間智所行境界，非安立相。相狀相有者，謂由四種所觀相狀，一，於是處名可得，二，於是處事可得，三，此名於此事非不決定，謂或迷亂不決定故，或無常不決定故，四，此名於此事無礙隨轉，非或於是處墮轉，或於是處退還。現在相有者，謂若已生及因果性，如是一切，總說為一自相有法。何等名為共相有法？當知此相復有五種，一，種類共相，二，成所作共相，三，一切行共相，四，一切有漏共相，五，一切法共相。種類共相者，謂色受想行識等各別種類，總名為一種類共相。成所作共相者，謂善有漏法，於感愛果，由能成辦所作共相，說名共相，如善有漏法，於感愛果如是。不善法於感非愛果。念住，正勝，神足，根力，覺支，道支，菩提分法，於得菩提，由能成辦所作共相，說名共相當知亦爾。一切行共相者，謂一切行無常性相。一切有漏共相者，謂有漏行皆苦性相。一切法共相者，謂一切法空無我性相，如是一切，總說為一共相有法。何等名為假相有法？謂若於是處，略有六種言論生起，當知此處名假相有，何等名為六種言論？謂屬主相應言論，遠離此彼言論，眾共施設言論，眾法聚集言論，不遍一切言論，非常言論。屬主相應言論者，謂諸言論配屬於主，方解其相，非不屬主，如說生時此誰之生？待所屬主起此言論，謂色之生，受想行識之生，非說色時此誰之色？待所屬主起此言論。如生如是者，住無常等心不相應行，隨其所應盡當知，是名屬主相應言論。若於是處起此言論，當知此處是假相有。遠離此彼言論者，謂諸言論，非以此顯此，亦非以彼顯彼，是說名為遠離此彼言論。若以此顯此言論，是言論亦於實相處轉，亦於假相處轉；若以彼顯彼言論，是言論亦於實相處轉，亦於假相處轉。若非以此顯此，亦非以彼顯彼言論，是言論一向於假相處轉。云何以此顯此言論，於實相處轉？如言地之堅。云何此復於假相處轉？如言石之圓如地之堅，石之圓如是，水之溼油之滴，火之煖燬之燄，風之動飄之鼓，亦爾。云何以彼顯彼言論，於實相處轉？如言眼之識，身之觸如是等。云何此復於假相處轉？如言佛授德友之所飲食車乘，衣服莊嚴具等。云何非以此顯此，亦非以彼顯彼言論，一向於假相處轉？如言宅之門，舍之壁，瓶之口甕之腹，軍之車林之樹，百之十，十之三，如是等，是名遠離此彼言論。眾共施設言論者，謂於六種相狀言說自性，假立言論，六種相狀者，一，事相狀，二，所識相狀，三，淨妙等相狀，四，饒益等相狀，五，言說相狀，六，邪行等相狀。事相狀者謂識所取；所識相狀者，謂作意所取，能起於識；淨妙等相狀者，謂觸所取。饒益相狀者，謂受所所取；言說相狀者，謂想所取；邪行等相狀者，謂思所取。眾法聚集言論者，謂於眾多和合，建立自性言論，如於內色受想行識，建立種種我等言論，於外色香味觸等事，和合差別，建立宅舍瓶衣車乘，軍林等種種言論。不遍一切言論者，謂諸言論，有處隨轉有處旋還，如於舍宅舍宅言論，於諸舍宅處處隨轉，於村聚落亭邏國等，即便旋還；於瓫甕等瓫等言論，於瓫甕等處處隨轉，於瓶器等即便旋還；於軍軍言隨諸軍轉，於別男女幼少等類，即便旋還；於林林言隨諸林轉，於別樹根莖條，葉華果等類，即便旋還。非常言論者，由四種相應知，一，由破壞故，二，由不破壞故，三，由加行故，四，由轉變故。破壞故者，謂瓶等破已，瓶等言捨瓦等言生。不破壞者，謂種種物共和合已，或丸或散，種種雜物差別言捨，丸散言生。加行故者，謂於金段等起諸加行，造環釧等異莊嚴具。金段等言捨，環釧等言生。轉變故者，謂飲食等於轉變時，飲食等言捨，便穢等言生，如是等類，應知名為非常言論，隨於諸物，發起如是六種言論，當知此物皆是假有，是名假相有法。何等名為因相有法？當知是此因，略有五種，一，可愛因，二，不可愛因，三，長養因，四，流轉因，五，還滅因。可愛因者，謂善有漏法；不可愛因者，謂不善法；長養因者，謂前前所生善不善無記法，修習善修習多修習故，能令後後所生，善不善無記法，展轉增勝名長養因。流轉因者，謂由此種子，由此熏習由此助伴，彼法流轉，此於彼法名流轉因。還滅因者，謂諸行還滅，雜染還滅，所有一切能寂靜道，能般涅槃能趣菩提，及彼資糧并其方便，能生能辦，名還滅因，如是總名因相有法，若廣分別，如思因果中，應知其相。何等名為果相有法？謂從彼五因，若生若得若成若辦若轉，當知是名果相有法。何等名為所觀無法？當知此相亦有五種，一，未生無，二，已滅無，三，互相無，四，勝義無，五，畢竟無。未生無者，謂未來諸行；已滅無者說過去諸行；互相無者謂諸餘法，由所餘相，若遠離性若非有性；或所餘法，與諸餘法不和合性。勝義無者，謂由世俗言說自性，假設言論所安立性。畢竟無者，謂石女兒等，畢竟無類。復有五種有性，五種無性，何等名為五種有性？一，圓成實相有性，二，依他起相有性，三，遍計所執相有性，四，差別相有性，五，不可說相有性，此中初是勝義相，第二是緣生相相，第三是假施設相，第四是不二相，生相老相住相，無常相苦相空相無我相，事相所識相，所取相淨妙等相，言說相相，邪行等相相，如是等相，應知名為差別相；第五由四種不可說故，名不可說相，一，無故不可說，謂補特伽羅於彼諸蘊，不可宣說若異不異，二，甚深故不可說，謂離言法性，不可思議，如來法身不可思議，諸佛境界，如來滅後若有若無等，不可宣說，三，能引無義故不可說，謂有諸法，非能引發法義梵行，諸佛世尊雖說不說，四，法相法爾之所安立，故不可說，所謂真如於諸行等，不可宣說異不異性。何等名為五種無性？一，勝義相無性，二，自依相無性，三，畢竟自相無性，四，無差別相無性，五，可說相無性。云何思擇諸法？此復二種應知，一，思擇素呾纜義，二，思擇伽他義。思擇素呾纜義，如攝事分及菩薩教授中，當廣說。思擇伽他義，復有三種，一者，建立勝義伽他，二者，建立意趣伽他，三者，建立體義伽他。建立勝義伽他者，如經言：
都無有主宰，及作者受者，諸法亦無用，而用轉非無，
唯十二有支，蘊處界流轉，審思此一切，眾生不可得，
於內及於外，是一切皆空，其能修空者，亦常無所有。
我我定非有，由顛倒妄計，有情我皆無，唯有因法有，
諸行皆剎那，住常無況用，即說彼生起，為用為作者，
眼不能見色，耳不能聞聲，鼻不能齅香，舌不能甞味，
身不能覺觸，意不能知法，於此亦無能，任持驅役者。
法不能生他，亦不能自生，眾緣有故生，非故新新有，
法不能滅他，亦不能自滅，眾緣有故生，生已自然滅。
由二品為依，是生便可得，恆於境放逸，又復邪升進，
愚癡之所漂，彼遂邪升進，諸貪愛所引，於境常放逸。
由有因諸法，眾苦亦復然，根本二惑故，十二支分二，
自無能作用，亦不由他作，非餘能有作，而作用非無。
非內亦非外，非二種中間，由行未生故，有時而可得，
設諸行已生，由此故無得，未來無有相，過去可分別。
分別曾所更，非曾亦分別，行雖無有始，然有始可得，
諸色如聚沫，諸受類浮泡，諸想同陽燄，諸行喻芭蕉，
諸識如幻事，日親之所說，諸行一時生，亦一時住滅。
癡不能癡癡，亦不能癡彼，非餘能有癡，而愚癡非無，
不正思惟故，諸愚癡得生，此不正思惟，非不愚者起，
福非福不動，行又三應知，復有三種業，一切不和合，
現在速滅壞，過去住無方，未生依眾緣，而復心隨轉，
畢竟共相應，不相應亦爾，非一切一切，而說心隨轉。
於此流無斷，相似不相似，由隨順我見，世俗用非無，
若壞於色身，名身亦隨滅，而言今後世，自作自受果，
前後差別故，自因果攝故，作者與受者，一異不可說，
因道不斷故，和合作用轉，從自因所生，及攝受所作，
樂戲論為因，若淨不淨業，諸種子異熟，及愛非愛果，
住諸種異熟，我見而生起，自內所證知，無色不可見，
無了別凡夫，計斯為內我，我見為依故，起眾多妄見。
總執自種故，宿習助伴故，聽聞隨順故，發生於我見，
貪愛及與緣，而生於內我，攝受希望故，染習外為所，
世間真可怖，愚癡故攝受，先起愛藏已，由茲趣戲論。
彼所愛藏者，賢聖達為苦，此苦逼愚夫，計我苦樂緣，
諸愚夫固著，如大象溺泥，由癡故增上，遍行遍所作，
此地泒眾流，於世流為暴，非火風日竭，唯除正法行，
於苦計我受，苦樂了知苦，分別此起見，從彼生生彼，
染汙意恆時，諸惑俱生滅，若解脫諸惑，非先亦非後，
非彼法生已，後淨異而生，彼先無染汙，說解脫眾惑。
其有染汙者，畢竟性清淨，既非有所淨，何得有能淨？
諸種子滅故，諸煩惱盡故，即於此無染，顯示二差別，
自內所證故，唯眾苦盡故，永絕戲論故，一切無戲論，
眾生名相續，及法想相中，無生死流轉，亦無涅槃者。
此中依止補特伽，無我勝義，宣說如是勝義伽他，為欲對治，增益損減二邊執故，於所攝受說為宰主，於諸業用說為作者，於諸果報說為受者，如是半頌，遮遣別義所分別我；諸法亦無用者，遮遣即法所分別我，由此遠離邊執。而用轉非無者，顯法有性，由此遠離損減邊執，用有三種，一，宰主用，二，作者用，三，受者用，因此用故，假立宰主作者受者，雖言諸法，而未宣說何等為法？故次說言，唯有十二支等半頌，如有支次第，諸蘊等流轉，此顯不取微細多我，便能對治宰主作者，及受者執。眼色為緣生眼識果，無別色者，此中顯示，即十八界說受者性，雖言無主，而未宣說無何等主？為欲顯示故次說言，審思此一切，眾生不可得。言審思者，由依三量審諦觀察，此若無者，云何建立內外成就？故次說言，於內及於外，是一切皆空，此顯內外唯假立，云何建立能觀所觀，二種成就？故次說言，其能修空者，亦常無所有，云何建立聖者異生，二種成就？故次說言，我我定非有，由顛倒妄計，此聖者及異生我，決定無實我性，唯由顛倒妄計為有，云何建立彼此成就？故次說言，有情我皆無，云何建立染淨成就？故次說言，唯有，因法有，染者淨皆不可得。雖說諸法皆無作用，而未宣說云何無用？故次說言，諸行皆剎那，住尚無況用，如前已說用轉非無。云何無用而有用轉？故次說言，即說彼生起，為用為作者，果故名為用，因故名作者。彼生起者，顯從諸處諸識得生；彼得生者，非離眼等彼成就故，如前所說諸法無用，此顯無用略有七種，一，無作用用，謂眼不能見色等，二，無隨轉用，謂於此亦無能住持驅役者，如其次第，宰主作者俱無所有，故無有能隨轉作用，三，無生他用，謂法不能生彼，四，無自生用，謂亦不能自生，五，無移轉用，謂眾緣有故生，非故新新有，六，無滅他用，謂法不能滅他，七，無自滅用，謂亦不能自滅。問：「如眾緣有故生，亦眾緣有故滅耶？」答：「眾緣有故生，生已自然滅，如前所說有因法有，顯在家及與出家，雜染自性，有因法有，故次說言，由二品為依，是生便可得等，由此二頌，顯無明愛有，因法有。次後五頌，顯雜染品差別，所依因及時分，此中有因諸法者，謂無明乃至受，有因眾苦者，謂愛乃至老死，此言顯示煩惱業，生三種雜染。根本二惑故者，此言顯示煩惱雜染，唯取最勝煩惱雜染，自無能作用等言，復重別顯業雜染義，由彼所作有差別故，彼果異熟不思議故。自無能作用者，待善惡友他所引故。亦不由他作者，待自功用所成辦故；非餘能有作者，要待前生因差別故，方有所作。非內亦非外等頌中，顯依未來不生雜染，依止現在過去諸行，能生雜染，設行已生，即由此相無有分別，未來無相故無分別，如此如是，當來決定不可知故；若不如是，分別異類或時可得，若於過去，即可分別如此如是，曾有相貌可分別故，非唯曾更而可分別，未曾更者，雖不分明取其相貌，然隨種類亦可分別，此則顯示依現在行，分別為因生諸雜染。行雖無始然始可得者，顯示雜染時分差別，無始時來常隨逐故，剎那剎那新所起故。自此已後顯清淨品，如實觀時得清淨故，或由自相故，謂觀色等如聚沫等；或由共相故，謂觀有為同生住滅，所有共相；或由世俗及勝義諦故，謂雖無癡者，非無愚癡，眾緣所生世俗諦故，說癡能癡。又復顯示，非不愚者不正思惟，是故彼為愚癡所癡，又由世俗宣說，諸識隨福等行，若就勝義無所隨逐。又三應知者，謂去來今；三種業者，謂身等業；一切不和合者，更互相望不和合故，所以者何？現在速滅壞，過去住無方，未來依眾緣，而復心隨轉，若彼與此更互相應，如福等行無有和合，彼心相應道理亦爾，云何當有實隨轉性？何以故？若心與彼諸行相應，或不相應，非此與彼，或時不相應，或時非不相應；又非一切心，或相應或不相應，如是由勝義故，心隨轉性不得成就，今當顯示由世俗故，說心隨轉所有因緣。於此流轉無斷者，今此頌中顯世俗諦，非無作用，及與隨轉；又由勝義，無有作者及與受者；由世俗故，而得宣說自作自受。又作者受者，若一若異皆不可說，為顯此義故次說言，前後差別等頌，如是由勝義故，無有宰主作者受者，唯有因果，於因果相釋通疑難，略由五頌，顯示於此起我顛倒，初八顯示雖無有我，而有後有無有斷絕。又諸因果非頓俱有，非從一切一切得生，又此因道無有斷絕，頌中四句，如其次第釋此四種，由第二頌顯因果相，由後三頌顯於無我諸因果中，起我顛倒，此中顯示彼所緣境，彼所依止彼因彼果。初頌顯示彼所緣境，自內所證無色難見，難可尋思故名無色，經說色相，為尋思故難說示他，故不可見；由第二頌顯彼依，果，凡夫是依眾見是果；由第三頌，顯示彼因俱生我見，由總執計自種，隨眠之所生起。諸外道分別我見，由宿習等之所生起，此外道見，要由數習故，不正尋思故，又得隨順，從他聽聞非正法故，而得生長，此中顯示，由所依止作意，所緣諸過失故，分別我見方得生起。次後五頌顯彼我見，由集次第發生於苦，又即此苦并及我見二苦因緣，又於解脫能為障礙，此中初頌顯示於集，第二第三，顯示苦行所攝阿賴耶識。愛藏此已而趣戲論，謂我當有非當有等。言愛藏識者，攝為已體故，又復此苦，於一切時恆常隨逐，無一剎那而暫息者。由第四頌顯示此苦，是能計我及苦樂緣；由第五頌，顯示計我由愚癡故，障礙解脫。言增上者，望餘二苦故；言遍行者，隨逐諸受故；遍所作者，遍善惡無記故；今當顯示阿賴耶識所攝行苦，共他相似，又顯差別，由正法行方能竭故，於世眾流最為暴惡，言眾流者譬如眼等六，五趣三界等。又法行者，顯示解了解脫遍知，及縛遍知，解了縛遍知者，即了知苦，謂了知我受苦受樂者，皆依於苦。又此分別能起諸見，從彼所生亦能生彼，顯示解了縛遍知已。餘有六頌，顯示解了解脫遍知，謂染汙意恆時，諸惑俱生滅，若解脫諸惑，非先亦非後等，非先者，與諸煩惱俱生故；非後者，即與彼惑俱時滅故，又顯所說解脫之相，謂非即彼生已，後方清淨，別有所餘清淨意生；即彼先來無染，說為解脫。為成此義故復說言，其有染汙者，畢竟性清淨等頌。又復顯二種解脫，謂煩惱解脫，及事解脫，諸種子滅故，諸煩惱盡故，顯示煩惱解脫；即於此無染者，顯事解脫，如經言：「苾芻當知，若於眼中貪欲永斷，如是此眼亦當永斷。」乃至廣說，如是顯示有餘依解脫已，次當顯示無餘解脫，自內所證者，顯彼不思議故，唯眾苦盡故，為遣妄計，唯無性執，謂有餘依永寂滅故，說為寂滅非全無性。無戲論者，此解脫性唯內所證，若異不異，死後當有或當無等，一切戲論不能說故。為顯補特伽羅及法，倶非流轉生死，或般涅槃故復頌言，眾生名相續，及法想相中，無生死流轉，亦無涅槃者，已釋勝義聖教伽他，次當建立意趣義伽他，如經言：「一時索訶世界主大梵天王，往世尊所，頂禮佛足退坐一面，以妙伽他而讚請曰：「
於學到究竟，善斷諸疑網，今請學所學，修學為我說，」「
大仙應善聽，學略有三種，增上戒心慧，於彼當修學，
應圓滿六支，四樂住成就，於四各四行，智慧常清淨，
初善住根本，次樂心寂靜，後聖見惡見，相應不相應，
先淨樂靜慮，及於諦善巧，即於諸諦中，應生遠增長。
於諸學處中，有四趣三所，遠離於二趣，於二趣證得，
二安住二種，一能趣涅槃，漸次為因緣，純雜而修習，
最先離惡作，最後樂成滿，諸學是為初，於此學聰叡。
由此智修淨，淨生樂成滿，諸學是為中，於此學聰叡，
從此心解脫，永滅諸戲論，諸學是為尊，於此學聰叡。
若行趣不淨，亦趣於善趣，是行說為初，當知此非共，
若行趣清淨，非諸趣究竟，是行說為中，當知亦非共，
若行趣清淨，於諸趣究竟，是行說為尊，當知此必共。
若有學無學，當知並聰叡，若有學無學，當知並愚夫，
若棄捨攝受，亦斷除麤重，及現見所知，是受持三學。
若有緣無緣，亦細麤顯現，由受持遠離，言發悟所引，
初學唯有一，第二學二種，第三學具三，慧者皆超越。
不毀壞尸羅，於學誓能順，軌範無譏論，於五處遠離，
若無犯出離，無惡無惡作，於彼學尋求，及勤修彼行。
終無有棄捨，命難亦無虧，常住正行中，隨毗柰耶轉，
修治誓為先，亦修治淨命，二邊皆遠離，亦棄捨邪願，
於諸障礙法，終無有耽染，亂心法纔生，尋當速遠離，
非太沉太浮，恆善住正念，根本眷屬淨，而修行梵行。
應發勤精進，常堅固勇猛，恆修不放逸，五支善安住，
當隱自諸善，亦發露眾惡，得諸衣服等，麤妙皆歡喜，
少隨於世務，麤弊亦隨轉，受杜多功德，為寂離煩惱。
當具足威儀，應量而攝受，終無有所為，詐現威儀相，
不自說實德，亦不令他說，雖有所方求，而非現異相，
從他邊乞求，終不强威逼，以法而獲得，得已不輕毀。
不耽著利養，及所有恭敬，亦不執諸見，增益與損減，
不著順世間，無義文咒術，亦不樂畜積，無義長衣鉢，
恐增諸煩惱，不染習居家，為淨修智慧，當親近賢聖。
不畜朋友家，恐發憂悲亂，能生苦煩惱，纔起尋遠離，
不受於信施，恐加害瘡皰，於如來正法，甞無有棄捨，
於他伕犯中，無功用安樂，常省自過失，知已速發露。
若犯於所犯，當如法遠離，所應營事中，能勇勵自作，
於佛及弟子，威德與言教，一切皆信受，觀大罪不謗，
於極甚深法，不可思度處，能捨舊師宗，不堅執自見。
常樂居遠離，及邊際臥具，恆修習善法，堅精進勇猛，
無有欲生欲，不憎惡憎惡，離睡眠睡眠，時不居寂靜，
離惡作惡作，無希慮希慮，一切種恆時，成就正方便。
引發與覺悟，及和合所結，有相若親昵，亦多種喜樂，
侵逼極親昵，名虛妄分別，能生於欲貪，智者當遠離。
諸欲令無飽，眾多所共有，是非法因緣，能增長貪愛，
賢聖所應離，速趣於壞滅，仗託於眾緣，危逸所依地，
諸欲如枯骨，亦如輭肉段，如草炬相似，猶如大火坑，
譬如蟒毒蛇，亦如夢所見，如借莊嚴具，如樹端熟果。
如是知諸欲，都不應耽樂，當聽聞正法，常思惟修習，
先觀見麤靜，次於修一向，捨煩惱麤重，於斷生欣樂，
於諸相觀察，得加行究竟，能離欲界欲，及離色界欲，
入真諦現觀，能離一切欲，證現法涅槃，及餘依永盡。」
於學到究竟，善斷諸疑網，今請學所學，修學為我說者，於此頌中，大梵天王先讚世尊，後興請問，讚世尊者，謂於一切學中，已得第一究竟，此依自利行圓滿不共德說。興請問者，何等為學？學有幾種？云何於彼當修學耶？是故世尊，意為策勵，怖多所作懈怠眾生，總攝一切略說三學，故次告曰：「大仙應善聽，學略有三種，增上戒心慧，於彼當修學。」此中顯示依戒心慧，若散亂者令不散亂，方便為說增上戒學；心未定者為令得定，方便為說增上心學；心已得定未解脫者，為令解脫，方便為說增上慧學，由此因緣，諸修行者，一切所作皆得究竟，此顯世尊密意宣說，一切諸學，無不攝在此三學中。又為顯示於諸學中，由此方便成辦所學，故次說言，應圓滿六支，四樂住成就，於四各四行，智慧常法淨，今此頌中，如其次第，顯示成辦三學方便，應圓滿六支，應依增上戒學，方便修學。何等六支？一，安住淨尸羅，二，守護別解脫律儀，三，軌則圓滿，四，所行圓滿，五，於諸小罪見大怖畏，六，受學學處，如是六支，顯示四種尸羅清淨，安住淨尸羅者，是所依根本。守護別解脫律儀者，顯示出離複羅清淨，為求解脫而出離故。軌則所行俱圓滿者，此二顯示，無所譏毀尸羅清淨。於諸小罪見大怖畏者，顯無穿缺尸羅清淨。受學學處者，顯無顛倒尸羅清淨，如是六支極圓滿故，增上戒學，與餘方便所依止。四樂住成就者，顯示增上心學方便，四種靜慮名四心住，現法樂住故名為樂，於四各四行，智慧常清淨者，依增上慧學說，謂於苦集滅道四聖諦中，一一皆有四行，即無常等增上慧學，由此淨智之所顯故，初善住根本，次樂心寂靜，後聖見惡見。相應不相應者，此頌顯示增上三學，次第生起。根本者謂增上戒，由後二種，是此初學所流類故，既具尸羅，由無悔等次第修習，能得第二心樂靜定；心得定者見如實故，能得第三，成就聖見遠離惡見。先淨樂靜慮，及於諦善巧，即於諸諦中，應生遠增長者，此頌顯示，三學次第清淨差別。先淨者是初學，樂靜慮者是第二學，於諦善巧者，是第三學。又於如是諦善巧中，應生者謂道諦，應生起故；應遠離者謂苦集諦，應遠離故；應增長者謂滅諦，輭中上品煩惱次第，數數漸斷，增長滅故。於諸學處中，有四趣三所，遠離於二趣，於二趣證得者，此頌顯示，於增上心慧學處，由所修學有成敗故，隨其所應，所得果報四趣差別，謂於欲界人天所攝，所有善趣，是增上戒成所得果；即於欲界餘趣，所攝所有惡趣，是增上戒敗所得果。色無色界天趣，所攝所有上趣，是增上心果；三界所不攝涅槃趣，是增上慧果，於如是諸趣中，遠離前二，善趣惡趣已，應證後二，上趣及涅槃趣，此言顯示，世出世間二道所得。二安住二種，一，能趣涅槃，漸次為因緣，純雜而修習者，於此頌中，顯示最初增上戒學，增上心學，漸次能為增上心學，增上慧學，安住因緣。顯示中間，增上慧靜慮，律儀所攝增上戒學，能為二種安住因緣，顯示最上一種，能為涅槃安住因緣，當知此中顯示修習，若別若總隨其所應，最先離惡作，最後樂成滿，諸學是為初；於此學聰叡者，此頌顯示由增上戒學，以無悔等漸次修習，為後轉因。由此知修淨，淨生樂成滿，諸學是為中，於此學聰叡者，此頌顯示由增上心學，修所成慧，最勝善根漸次生故，為最上學因。從此心解脫，永滅諸戲論，諸學是為尊，於此學聰叡者，此頌顯示由增上慧學，能為最勝涅槃果因。若行趣不淨，亦趣於善趣，是行說為初，當知此非共者，此頌顯示增上戒學，若有敗毀為惡趣因，若能成立為善趣因，此是不共，離後二學亦能成故。若行趣清淨，非諸趣究竟，是行說為中，當知亦非共者，此頌顯示中間學行，離欲界欲得清淨故，名趣清淨，未能盡離上界欲故，亦未永拔欲隨眠故，不得名為，於諸趣中究竟清淨，離最上亦能成辦，故名不共，非離最初。若行趣清淨，於諸趣究竟，是行說為尊，當知此必共者，此頌顯示最上學行，三界諸欲皆遠離故，亦能永拔諸隨眠故，於諸趣中最為究竟，不離前二能獨成辦，故名必共。若有學無學，當知並聰叡者，此初半頌，顯示於三學中聰叡者相，有正學故無邪學故；若有學無學，當知並愚夫者，此後半頌，顯示於三學中愚夫之相，有邪學故無正學故。若棄捨攝受，亦斷除麤重，及現見所知，是受持三學者，此頌顯示，若能棄捨，家親屬等所攝受故，若能斷除，三摩地障諸麤重故，若能現見四聖諦，相所知理故，如其次第，三學成滿。若有緣無緣，亦細麤顯現者，此初半頌，顯後二學及最初學，如其次第，有緣無緣細差別；由受持遠離，言發悟所引者，此後半頌顯初中後，如其次第引發因緣，謂誓期所引故，身心遠所引故，由他言音，內正思惟所引故，初學唯有一，第二學二種，第三學具三，慧者皆超越者，此頌顯示，初一不共中不離初，上不離二超彼一切，當知無學是阿羅漢。不毀壞尸羅，於學誓能順，軌範無譏論，於五處遠離者，此後顯示受持戒相，不毀壞尸羅。於學者，謂安住淨戒；誓能順者，謂守護別解脫律儀；軌範無譏論者，謂軌則無犯。於五處遠離者，謂所行無犯，略有五處，諸苾芻等非所應行，謂王家，唱令家，酤酒家，倡穢家，旃荼羅及羯恥那家。唱令家者，謂屠羊等，由遍宣告此屠羊等，成極重罪多造惡業，殺害羊等故。若無犯出離，無惡作惡作者，顯示於諸小罪見大怖畏，如其出離亦無惡作，如其惡作亦無有犯。於彼學尋求，及勤修彼行者，顯示受學學處。終無有棄捨，命難亦無虧，常住正行中，隨毗奈耶轉者，此頌四句如其次第，顯示常尸羅性，堅尸羅性，恆所作性，恆隨轉性。修治誓為先，亦修治淨命者，此初半頌，顯示軌範及命清淨，由諸軌範先發誓願，方乃修行故名為誓。二邊皆遠離，亦棄捨邪願者，此後半頌，顯示遠離受用，欲樂自苦二邊，及棄捨生天等願故，尸羅清淨。於諸障礙法，終無有耽染，亂心法纔生，尋當速遠離者，此頌顯示於諸根門，不守護等，障礙清淨所學法中，不見功德；無耽染故，於諸不善恚尋等，擾亂意法，雖暫生已即除遣故，學得清淨。非太沉太浮，恆善住正念，根本眷屬淨，而修行梵行者，此頌顯示，遠離微劣惡作故，遠離非處惡作故，遠離失念故，於究竟時及方便時，修行梵行皆得清淨。
瑜伽師地論卷第十六
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