阿毘達磨大毘婆沙論-5

卷第六十二 結蘊第二中，一行納息第二之七 阿羅漢有六種，一，退法，二，思法，三，護法，四，安住法，五，堪達法，六，不動法。此中退法者，謂彼應退；思法者，謂彼思已持刀自害；護法者，謂彼殷重守護解脫；安住法者，謂彼不退亦不昇進；堪達法者，謂彼堪能達至不動；不動法者，謂彼本得不動種性，或由練根而得不動。 　　問：退法阿羅漢必退耶？乃至堪達法阿羅漢，必練根至不動耶？ 　　有作是說：阿羅漢中退法必退，思法必思持刀自害，護法必能守護解脫，安住法必能不退，亦不昇進；堪達法必能，練根至不動。以是事故彼名退法，乃至名堪達法，若作是說，依六作用，建立，種阿羅漢名。彼說欲界具有六種，色無色界唯有二種，謂安住及不動法。如是說者，退法阿羅漢不必退，乃至堪達法阿羅漢，不必練根至不動地。 　　問：若爾，何故彼名退法，乃至彼名堪達法耶？ 　　答：阿羅漢中，退法者不必退　若退從此種性非餘；乃至堪達法者，不必練根至不動法，若能練根至不動者，決定從此種性非餘。若作是說，依六種性，建立六種阿羅漢名，此說三界皆具六種，六種種性遍三界故。 　　問：云何建立六種阿羅漢耶？ 　　答：依根建立。 　　問：根有九品，謂下下，下中，下上，中下，中中，中上，上下，上中，上上。云何依根建立六種，不立九耶？ 　　有作是說：此六種中，退法成就二品根，謂下下下中。思法成就一種根，謂下上。護法成就一種根，謂中下。安住法成就一種根，謂中中。堪達法成就一種根，謂中上。不動法阿羅漢，成就一種根，謂上下。獨覺法成就一種根，謂上中，佛成就一種根，謂上上。 　　評曰：「彼不應作是說，無一成就二品根故；利根尚無具二品者，況鈍根者有具二品根？應作是說，阿羅濁中退法，成就下下品根，思法成就下中品根，護法成就下上品根，安住法成就中下品根，堪達法成就中中品根，從時解脫練根至不動法，成就中上品根。本種性不動法，成就上下品根，獨覺成就上中品根，如來成就上上品根。」 　　有說，六種阿羅漢中，退法作一事謂退。思法作二事，謂退及思。護法作三事，謂退思護。安住法作四事，謂退思護及安住。堪達法作五事，謂退思護，安住及練根至不動。 　　如是說者，退法作三事，一，退住學根，二，練根至思，三，即住彼般涅槃。思法作四事，一，退住學根，二，退住退法根，三，練根至護，四，即住彼般涅槃。護法作五事，一，退住學根，二，退住退法根，三，退住思法根，四，練根至安住，五，即住彼般涅槃。安住法作六事，一，退住學根，，二，退住退法根，三，退住思法根，四，退住護法根，五，練根至堪達，六，即住彼般涅槃。堪達法作七事，一，退住學根，二，退住退法根，三，退住思法根，四，退住護法根，五，退住安住法根，六，練根至不動法，七，即住彼槃涅槃。 　　問：思法阿羅漢，退住學根時，得何學根？為得退法種性學根？為得思法種性學根？ 　　答：彼得退法種性學根，非思法種性學根，所以者何？彼先於學位，未得思法學根故。今若退得思法學根，是進非退不應正理。契經中說，有阿羅漢名喬底迦，是時愛心解脫，彼六反退失阿羅漢果已，第七反得阿羅漢果時，恐復退失以刀自害。 　　問：彼為是退法？為是思法耶？設爾何失？二俱有過所以者何？若是退法何緣自害？若是思法何故退耶？ 　　答：應無是說，彼是退法。 　　問：若爾，何故以刀自害？ 　　答：彼厭退故以刀自害，若先不退而自害者，乃是思法。　 卷第六十三 結蘊第二中，一行納息第二之八 　　有八種補特伽羅，一，預流向，二，預流果，三，一來向，四，一來果，五，不還向，六，不還果，七，阿羅漢向，八，阿羅漢果。 　　問：如是八種補特伽羅，名既有八實體有幾？ 　　阿毘達磨諸論師言：「此名有八實體唯五，謂預流向，阿羅漢果，名有二種實體亦二。預流果一來向，名雖有二實體唯一。一來果不還向，名雖有二實體唯一。不還果阿羅漢向，名雖有二實體唯一，帶果行向有情一故。」 　　尊者妙音作是說：「八補特伽羅，名體俱有八。」彼作是說：「諸預流者，乃至未起勝彼果道，成就預流果，故名預流者。若起勝彼果道，便捨預流果，故名一來向，非預流者。諸一來者，乃至未起勝彼果道，成就一來果，故名一來者，若起勝彼果道，便捨一來果，故名不還向，非一來者。諸不還者，乃至未起勝彼果道，成就不還果，故名不還者；若起勝彼果道，便捨不還果，故名阿羅漢向，非不還者。以依根立補特伽羅故，不可言一有二種故。」 　　彼所造生智論言：「問：一來向成就預流果不？答：不成就。問：不還向成就一來果不？答：不成就。問：阿羅漢向，成就不還果不？答：不成就。」 　　評曰：應作是說，諸有漸次得四果者，彼名雖八實體唯五，如名體，名施設體施設，名異相體異相，名異性體異性，名建立體建立，名差別體差別，名分別體分別，名覺體覺應知亦爾。 　　問：若八實體唯有五者，云何建立此八種名？ 　　答：依道現行故立八種，謂預流者，乃至未起勝彼果道，彼預流果得而亦在身，成就亦現在前，於一來向未得未在身，未成就未現在前，名預流果，非一來向。若起勝彼果道現在前，彼一來向得而亦在身，成就亦現在前，於預流果得而不在身，成就不現在前，名一來向非預果。諸一來者，乃至未起勝彼果道，彼一來果得而亦在身，成就亦現在前，於不還向未得未在身，未成就未現在前，名一來果非不還向。 　　若起勝彼果道現在前，彼不還向得而亦在身，成就亦現在前，於一來果得而不在身，成就不現在前，名不還向非一來果。諸不還者，乃至未起勝彼果道，彼不還果得而亦在身，成就亦現在前，於阿羅漢向，未得未在身，未成就未現在前，名不還果非阿羅漢向。 　　若起勝彼果道現在前，彼阿羅漢向，得而亦在身，成就亦現在前，於不還果得而不在身，成就不現在前，名阿羅漢向，非不還果。故體雖五而名有八，若并超越得四果者，即名有八體有七種，謂見道中有一來向，無預流果；有不還向無一來果，唯決定無阿羅漢向，無不還果，故體有七。 結蘊第二中，有情納息第三之一 　　三界各有二部結，謂見修所斷，如是等章及解章義，既領會已次應廣釋。 　　問：何故作此論？ 　　答：欲顯三界各二部結，令諸有情受種種苦，謂此諸結於生死中，與諸有情作大繫縛，作大無義作大嶮伏。由有此故令諸有情，於三界中受諸苦惱，輪迴生死，數入母胎生熟藏間，住冥闇處，種種不淨之所逼迫，生已不知此結過患，復還染習受苦無窮。欲令有情，於此諸結知見覺已，勤修對治，斷此諸結得永涅槃，不復輪迴受生死苦。如不覺知，怨家繫縛無義嶮伏，則不能避。若覺知者便能避之，故應思惟籌量觀察，訶毀諸結種種善語，乃至經生亦不忘失。 　　如慈愛子初生之時，便作是說：「三界各有，見修所斷二部諸結，有情由此所繫縛故，數入母胎受諸苦惱，輪迴生死難有出期。」 　　問：尊者何故於初生時，作如是語？ 　　答：以彼尊者在母胎中，眾苦逼切便作是念：「何緣有情數入母胎，受如是苦？」作是念已，由宿愛樂，多聞願力即能了知，皆由三界各二部結，未永斷故。」由是初生便能訶毀，二部諸結種種過患，由此因緣故作斯論。 　　問：此中部言欲顯何義？ 　　答：欲顯眾義，如苾芻部名苾芻眾，婆羅門部名婆羅門眾，餘亦如是。部眾群聚名異義同。 　　問：此中頓言欲顯何義？ 　　答：顯一時義，云何知然？契經說故，如契經說：「憍薩羅主勝軍大王，來詣佛所，到已頂禮世尊雙足，退坐一面，以敬愛語慰問世尊，佛亦隨宜而慰喻彼，既問喻已復白佛言：『我昔聞佛曾說此語，去來今世，無有沙門婆羅門等，於一切法具實智見，若言有者必無是處，喬答摩尊憶此語不？』佛言：『不憶。』復白佛言：『世或有人，惡受文義異受異說，喬答摩尊必不應爾，唯願審憶為我說之。』佛言：『大王，我憶往昔曾作是語，去來今世，無有沙門婆羅門等，於一切法頓得智見，若言有者必無是處，決定經於三無數劫，修習百千難行苦行，積漸具六波羅蜜多，然後乃能於一切法，具實智見。』故知頓者欲顯一時。」 卷第七十二 結蘊第二中，十門納息第四之二 問：意識界云何？ 　　答：意及法為緣所生意識，是名意識界，此中問答分別，如眼識界應知。 　　問：何緣六識界，不說彼同分？ 　　答：應說而不說者，當知此義有餘，復次，六識界是生所顯，依生建立，彼同分心是不生故，唯說同分。復次，六識界是用所顯，依用建立，彼同分心無作用故，唯說同分。復次，六識界皆是意界攝，已說意界有彼同分，應知即已說六識界，故不復說。 　　問：若爾，不應立六識界，此六即是意界攝故？ 　　答：雖即意界而為建立，根境識三各有六，故復別說有六識差別。 　　問：諸契經中說心意識，如是三種差別云何？ 　　或有說者，無有差別，心即是意，意即是識，此三聲別義無異故，如火名火亦名焰頂，亦名熾然亦名生明，亦名受祀亦名能熟，亦名黑路亦名鑽息，亦名烟幢亦名金相，如是一火有十種名，聲雖有異而體無別；如天帝釋亦名鑠羯羅，亦名補爛達羅，亦名莫伽梵，亦名婆颯縛，亦名憍尸迦，亦名設芝夫，亦名印達羅，亦名千眼，亦名三十三天尊。如是一主有十種名，聲雖有異而體無別。如對法中說，受名受亦名等受，亦名別受亦名覺受，亦名受趣，如是一受有五種名，聲雖有異而體無別。故契經說心意識三，聲雖有異而無差別。 　　復有說者，心意識三亦有差別，謂名即差別，名心名意名識異故。復次，世亦差別，謂過去名意，未來名心，現在名識故。復次，施設亦有差別，謂界中施設心，處中施設意，蘊中施設識故。復次，義亦有差別，謂心是種族義，意是生門義，識是積聚義。復次，業亦有差別，謂遠行是心業，如有頌曰： 　　　　能遠行獨行，無身寐於窟，調伏此心者，解脫大怖畏。 　　前行是意業，如有頌曰： 　　　　諸法意前行，意尊意所引，意染淨言作，苦樂如影隨。 　　續生是識業，如契經說：「入母胎時識若無者，羯剌藍等不得成就。」故知續生是識業用。復次，彩畫是心業，如契經說：「苾芻當知，諸傍生趣由心彩畫，有種種色。」歸趣是意業，如契經說：「苾芻當知，如是五根各別所行，各別境界，意根總領，受彼所行境界，意歸趣彼作諸事業。」了別是識業，如契經說：「苾芻當知，識能了別種種境事。」復次，滋長是心業，思量是意業，分別是識業，脇尊者言：「滋長分割是心業，思量思惟是意業，分別解了是識業，應知此中滋長者，是有漏心；分割者是無漏心；思量者是有漏意，思惟者是無漏意；分別者是有漏識，解了者是無漏識。」心意識三是謂差別。 　　問：意法意識界，為必同繫，為亦有異繫耶？ 　　答：如是三種，或有同繫或有異繫。云何同繫？謂欲界意欲界法，生欲界意識；乃至非想非非想處意，非想非非想處法，生非想非非想處意識，是謂同繫。云何異繫？有作是說：「欲界善心無間，唯有未至定現在前；未至定無間，欲界善心現在前。」或有說者：「欲界善心無間，有未至定；或初靜慮現在前；彼二無間，欲界善心現在前。」復有說者：「欲界善心無間，有未至定；或初靜慮，或靜慮中間現在前；彼三無間，欲界善心現在前。」尊者妙音作如是說：「欲界善心無間，有未至定；或初靜慮或靜慮中間，或第二靜慮現在前；彼四無間，欲界善心現在前；如超定時，初靜慮等無間，超第二靜慮等，而第三靜慮等現在前故。」 　　評曰：彼不應作是說，定不定心相異故。應作是說，欲界善心無間，有未至定，或初靜慮現在前；彼二無間，欲界善心現在前，彼無明勢力唯能至此故。謂欲界善心無間，或未至定，或初靜慮現在前時，彼欲界意，初靜慮地意識法，或三界繫或不繫。彼二無間欲界善心，現在前時，彼初靜慮地意，欲界意識法，或三界繫或不繫。 　　初靜慮無間，順次入第二靜慮時，彼初靜慮意，第二靜慮意識法，或三界繫或不繫。第二靜慮無間，逆次入初靜慮時，彼第二靜慮意，初靜慮意識法，或三界繫或不繫。 第二靜慮無間，順次入第三靜慮時，彼第二靜慮意，第三靜慮識識法，或三界繫或不繫。第三靜慮無間，逆次入第二靜慮時，彼第三靜慮意，第二靜慮意識法，或三界繫或不繫。 第三靜慮無間，順次入第四靜慮時，彼第三靜慮意，第四靜慮意識法，或三界繫或不繫。第四靜慮無間，逆次入第三靜慮時，彼第四靜慮意，第三靜慮意識法，或三界繫或不繫。 第四靜慮無間，順次入空無邊處時，彼第四靜慮意，空無邊處意識法，或無色界繫或不繫。空無邊處無間，逆次入第四靜慮時，彼空無邊處意，第四靜慮意識法，或三界繫或不繫。 空無邊處無間，順次入識無邊處時，彼空無邊意，識無邊處意識法，或識無邊處繫，或無所有處繫，或非想非非想處繫，或不繫。識無邊處無間，逆次入空無邊處時，彼識無邊處意，空無邊處意識法，或無色界繫或不繫。 識無邊處無間，順次入無所有處時，彼識無邊處意，無所有處意識法，或無所有處繫，或非想非想處繫，或不繫。無所有處無間，逆次入識無邊處時，彼無所有處意，識無邊處意識法，或識無邊處繫，或無所有處繫，或非想非非想處繫，或不繫。 無所有處無間，順次入非想非非想處時，彼無所有處意，非想非非想處意識法，或非想非非想處繫，或不繫。非想非非想處無間，逆次入無所有處時，彼非想非非想處意，無所有處意識法，或無所有處繫，或非想非非想處繫，或不繫。 初靜慮無間，順超入第三靜慮時，彼初靜慮意，第三靜慮意識法，或三界繫或不繫。第三靜慮無間，逆超入初靜慮時，彼第三靜慮意，初靜慮意識法，或三界繫或不繫。 乃至識無邊處無間，順超入非想非非想處時，彼識無邊處意，非想非非想處意識法，或非想非非想處繫，或不繫。非想非非想處無間，逆超入識無邊處時，彼非想非非想處意，識無邊處意識法，或識無邊處繫，或無所有處繫，或非想非非想處繫，或不繫，餘地隨相皆應廣說。 問：以欲界眼見欲界色，及以色界眼，見欲色界色時，於彼色起幾種眼識？此後於彼，復起幾種分別意識？ 答：已斷善根者眼見色時，於彼色起二種眼識，謂染汙，無覆無記。此後於彼，復起三種分別意識，謂善，染汙，無覆無記。不斷善根者，若諸異生未離欲界染，眼見色時，於彼色起三種眼識，謂善，染，無覆無記。此後於彼，復起欲界三種分別意識，謂善，染汙，無覆無記。 即彼若生欲界已，離欲界染，未離初靜慮染。以欲界眼見諸色時，於彼色起二種眼識，謂除染汙。此後於彼，復起分別意識，若退法者欲界三種，初靜慮二種。不退法者，欲界初靜慮各二種，謂除染汙。此後於彼，復起分別意識，初靜慮二種除染汙，欲界若退法者三種，不退法者二種。 見初靜慮色時，於彼色起，無覆無記眼識。此後於彼，復起分別意識，初靜慮三種，欲界若退法者二種，除無記；不退法者唯善。 即彼已離初靜慮染，未離第二靜慮染，以初靜慮眼，見欲界色時，於彼色起，無覆無記眼識。此後於彼，復起分別意識，若退法者欲界三種，初靜慮二種。不退法者欲界二種，初靜慮唯善。見初靜慮色時，於彼色起，無覆無記眼識。此後於彼，復起分別意識，若退法者欲界二種，初靜慮三種。不退法者，欲界初靜慮各唯善。 即彼以第二靜慮眼，見欲界色時，於彼色起，無覆無記眼識。此後於彼，復起分別意識，若退法者欲界三種，前二靜慮各二種。不退法者，欲界第二靜慮各二種，初靜慮唯善。見初靜慮色時，於彼色起，無覆無記眼識。此後於彼，復起分別意識，若退法者，欲界第二靜慮各二種，初靜慮三種。不退法者，欲界初靜慮各唯善，第二靜慮二種。 見第二靜慮色時，於彼色起，無覆無記眼識，此後於彼，復起分別意識，若退法者，欲界初靜慮各二種，第二靜慮三種。不退法者，欲界初靜慮唯善，第二靜慮三種。 即彼已離第二靜慮染，未離第三靜慮染，以初靜慮眼，見欲界色時，於彼色起，無覆無記眼識。此後於彼，復起分別意識，若退法者欲界三種，前三靜慮各二種。不退法者，欲界及第三靜慮各二種，前二靜慮各唯善。見初靜慮色時，於彼色起，無覆無記眼識。此後於彼，復起分別意識，若退法者，欲界第二第三靜慮各二種，初靜慮三種。不退法者，欲界及前二靜慮各唯善，第三靜慮二種。 即彼以第二靜慮眼，見欲界色時，於彼色起，無覆無記眼識。此後於彼，復起分別意識，若退法者欲界三種，前二靜慮各二種。不退法者欲界二種，前二靜慮各唯善，見初靜慮色時，於彼色起，無覆無記眼識。此後於彼，復起分別意識，若退法者，欲界第二靜慮各二種，初靜慮三種。不退法者，欲界及前二靜慮各唯善。見第二靜慮色時，於彼色起，無覆無記眼識。此後於彼，復起分別意識，若退法者，欲界初靜慮各二種，第二靜慮三種。不退法者，欲界及前二靜慮各唯善。 即彼以第三靜慮眼，見欲界色時，於彼色起無覆無記眼識。此後於彼，復起分別意識，若退法者欲界三種，前三靜慮各二種。不退法者，欲界第三靜慮各二種，前二靜慮各唯善。見初靜慮色時，於彼色起，無覆無記眼識。此後於彼，復起分別意識，若退法者，欲界第二第三靜慮各二種，初靜慮三種。不退法者，欲界及前二靜慮各唯善，第三靜慮二種。見第二靜慮色時，於彼色起，無覆無記眼識，此後於彼，復起分別意識，若退法者，欲界及初第三靜慮各二種，第二靜慮三種。不退法者，欲界及前二靜慮各唯善，第三靜慮二種。見第三靜慮色時，於彼色起，無覆無記眼識。此後於彼，復起分別意識，若退法者，欲界及前二靜慮各二種，第三靜慮三種。不退者者，欲界及二靜慮各唯善，第三靜慮三種。 即彼已離第三靜慮染，未離第四靜慮染，以初靜慮眼，見欲界色時，於彼色起，無覆無記眼識。此後於彼，復起分別意識，若退法者欲界三種，四靜慮各二種。不退法者，欲界及第四靜慮各二種，前三靜慮各唯善。見初靜慮色時，於彼色起，無覆無記眼識。此後於彼，復起分別意識，若退法者，欲界及後三靜慮各二種，初靜慮三種。不退法者，欲界及前三靜慮各唯善，第四靜慮二種。即彼以第二靜慮眼，見欲界色時，於彼色起，無覆無記眼識。此後於彼，復起分別意識，若退法者欲界三種，四靜慮各二種。不退法者，欲界第四靜慮各二種，前三靜慮唯善。見初靜慮色時，於彼色起，無覆無記眼識。此後於彼，復起分別意識，若退法者，欲界及後三靜慮各二種，初靜慮三種。不退法者，欲界及前三靜慮各二種，第四靜慮二種。見第二靜慮色時，於彼色起無覆無眼識。此後於彼，復起分別意識，若退法者，欲界及初第三第四靜慮各二種，第二靜慮三種。不退法者，欲界及前三靜各唯善，第四靜慮二種。即彼以第三靜慮眼，見欲界色時，於彼色起，無覆無記眼識。此後於彼，復起分別意識，若退法者欲界三種，四靜慮各二種。不退法者，欲界第四靜慮各二種，前三靜慮唯善。見初靜慮色時，於彼色起，無覆無記眼識。此後於彼，復起分別意識，若退法者，欲界及後三靜慮各二種，初靜慮三種。不退法者，欲界及前三靜慮各唯善，第四靜慮二種。見第二靜慮色時，於彼色起，無覆無記眼識。此後於彼，復起分別意識，若退法者，欲界及初第三第四靜慮各二種，第二靜慮三種。不退法者，欲界及前三靜慮各唯善，第四靜慮二種。見第三靜慮色時，於彼色起，無覆無記眼識。此後於彼，復起分別意識，若退法者，欲界及初第二第四靜慮各二種，第三靜慮三種。不退者者，欲界及前三靜慮各唯善，第四靜慮二種。