阿毘達磨大毘婆沙論-9

卷第一百六十六 定蘊第七中，攝納息第三之一 　　十想謂無常想，無常苦想，苦無我想，死想，不淨想，厭食想，一切世間不可樂想，斷想，離想，滅想。如是等想及解章義，既領會已應廣分別。 　　問：何故此中，先依十想作論？ 　　答：彼作論者意欲爾故，隨彼意欲而作斯論，但不違法相，便不應責。有說，為欲分別契經義故，如契經中說：「有十想，無常想乃至滅想。」契經雖作是說，而不廣釋，今欲辯之故作斯論。 　　問：何故此中但說十想？ 　　答：此不應問，以是佛經所說故。佛於處處經中，唯說十想，作論者於佛所說中，不能增一說十一想，不能減一說於九想，所以者何？佛所說法無增滅，故不可增減。如無增無滅無多無少，無缺無長，無量無邊亦爾。無量者，義難測故。無邊者，文難了故。譬如大海無量無量，無量者深無邊者廣。假使百千那庾多數，諸大論師如舍利子，於佛所說二句經中，造百千論分別解釋，盡其覺性，亦不能窮其邊量，況復多耶？ 　　問：置作論者，何故世尊但說十想？ 　　答：所化有情，齊此所說事究竟故。謂佛世尊凡所說法，皆觀有情所應作事，令善究竟齊此而止，不增不滅。譬如良醫觀有病者，隨應授藥不增不減，佛亦如是。有說：「世尊為顯聖道，聖道加行及聖道果，故說十想。謂說無常想，無常苦想，苦無我想，死想，則顯聖道。說不淨想厭食想，一切世間不可樂想，則顯聖道加行。說斷想離想滅想，則聖道果。」有說：「世尊為顯聖道，聖法資糧及聖道果，故說十想。」此中配釋如前應知。有說：「世尊為顯奢摩他，毘鉢舍那及二果，故說於十想。謂說不淨想厭食想，一切世間不可樂想，則顯奢摩他。說無常想，無常苦想，苦無我想，死相，則顯毘鉢舍那。說斷想離想滅想，則顯彼二果。」有說：「世尊為此岸彼岸，及船栰，故說於十想。謂說不淨想，厭食想，一切世間不可樂想，則顯此岸。說斷想離想滅想，則顯彼岸。說無常想，無常苦想，苦無我想，死想，則顯船筏。」有說：「世尊為顯諸蘊，諸界過失及彼還滅果，故說十想。謂說無常想，無常苦想，苦無我想，則顯諸蘊過失。說不淨想，厭食想，則顯欲界過失。說一切世間不可樂想，則顯色界過失。說死想則顯，無色界過失。說斷想離想滅想，則顯彼還滅果。」有說。「世尊為顯，入正性離生，離三界染及彼道果，故說十想。謂說無常想，無常苦想，苦無我想，則顯入正性離生。說不淨想，厭食想，則顯離欲界染，以欲界有婬欲及段食欲，於彼染習，不能離欲界染故。說一切世間不可樂想，則顯離色界染，以色界有生死中，最勝喜受最勝樂受，及第四靜慮最勝輕安；於彼耽著，不能離色界染故。說死想則顯，離無色界染，以無色界壽量長遠，於彼保著，不能離無色界染故。說斷想離想滅想，則顯彼道果。」有說：「世尊為顯，近對治所治障，故說於十想，謂說無常想，顯近對治於，諸行中我慢障。說無常苦想，顯近對治懈怠障。說苦無我想，顯近對治我見障。說不淨想，顯近對治色貪障。說厭食想，顯近對治耽美食障。說一切世間不可樂想，顯近對治，貪著世間可愛事障。說死想，顯近對治恃命憍逸障。說斷想顯近對治，諸非法障。說離想，顯近對治染著障。說滅想，顯近對治所依障。」有說：「世尊為顯，對治外道執見，故說十想。謂諸外道於無常蘊中，多起常執；對治彼故說無常想。彼由於蘊起常執故，便計為樂，對治彼說無常苦想。彼由於蘊執有樂故，便計有我，對治彼故說苦無我想。彼由執有我故，便計有淨，對治彼故說不淨想，及厭食想。彼由執有淨故，便樂著生死，對治彼故，說一切世間不可樂想。彼由著生死故，便不求涅槃，對治彼故，說斷想離想滅想。彼由不求涅槃，故保愛壽命，對治彼故說於死想。」有說：「世尊為顯厭逆過失，遠離過失，及證離彼所得功德，故說十想。謂說不淨想，願食想，一切世間不可樂想，則顯厭逆過失。說無常想，無常苦想，苦無我想，死想，則顯遠離過失。說斷想離想滅想，則顯證離彼所有功德。」有說。「世尊為顯暫時斷，究竟斷，故說十想。謂說不淨想厭食想，一切世間不可樂想，顯暫時斷。說餘七想顯究竟斷，如暫時斷究竟斷，如是有影斷無影斷，有餘斷無餘斷，有縛斷無縛斷，摧枝葉斷拔根本斷，制伏纏斷，害隨眠斷亦爾。」有說：「世尊為顯，離三界染加行，離三界染道，離三界染，故說十想。謂說不淨想厭食想，顯離欲界染加行。說無常想，顯離欲界染道。說斷想，顯離欲染。說一切世間不可樂想，顯離色界染加行。說無常苦想，顯離色界染道。說離想，顯離色界染。說死想，顯離無色界染加行。說苦無我想，顯離無色界染道。說滅想，顯離無色界染。」如是十想界分別者，不淨想厭食想，一切世間不可樂想，欲色界三；餘三界及非界。 卷第一百九十六 見蘊第八中，智納息第四之一 　　若事能通達，彼事能遍知耶？如是等章及解章義，既領會已次應廣釋。 　　問：何故作此論？ 　　答：欲止他說，忍即是智性者意，顯示諸忍，與自所斷疑得俱生，未重審決不得名智，故作斯論。事有五種，一，自性事，二，繫事，三，所緣事，四，因事，五，攝受事。自性事者，如世尊說：「我當為汝說，四十四智事，及七十七智事。」謂緣有支，智以事聲說。尊者妙音作如是說：「彼經說所緣事，謂諸有支是智所緣，故說名事。」然彼契經說智為事，非諸有支，以後釋中但說智故。繫事者，如前一行中說：「若事愛結繫，彼事亦恚結繫耶？」謂五部煩惱於五部法，或所緣故繫，或相應故繫，彼五部法以事聲說。所緣事者，如品類足說：「一切法皆智所知，隨其事。」云何隨其事？謂隨其所行，隨其境界隨其所緣。諸智所行境界所緣，以事聲說。因事者，如品類足說：「有事法無事法。」即是有因法無因法。又如世尊伽他中說： 　　　　苾芻心寂靜，能永斷諸事，生死畢竟滅，更不受諸有。 　　此中諸因以事聲說，一切生死無不由因，諸因苦斷生死便滅，不受諸有得般涅槃。攝受事者，如契經說：「棄捨所攝受，田事宅事財寶等事。」又如世尊伽他中說： 　　　　人於田事財，牛馬童僕等，男女諸親欲，各別而耽愛。 　　又在家者作如是言：「我已取彼爾所事，彼猶負我爾所事。」諸如是等名攝受事。復有五種事，一，界事，二，處事，三，蘊事，四，世事，五，剎那事。於十種事中，此中依自性事而作論，謂忍智等自性，以事名說。 　　若能通達，彼事能遍知耶？ 　　答：應作四句，此中能通達，依無漏道智遍知，說能如實知故。能遍知，依無漏道證斷遍知，說能永斷煩惱故。此二互有長短，故應作四句。有事能通達非遍知，謂苦集滅道智，不斷諸煩惱，此則見道中諸所有智，及修道等中，除正斷煩惱道，餘四諦智。如是諸智，是能通達如實智性，故非遍知，不斷煩惱故。有事能遍知非能通達，謂苦集滅道，忍斷諸煩惱。此則見道中，斷煩惱諸忍，若未離欲染者，通法忍類忍。若已離欲染者，唯類忍。如是諸忍是能遍知，永斷煩惱故，非能通達，非如實智性故。 　　問：若諸忍非能通達者，品類足說當云何通？如彼說能通達云何？謂善慧。所通達云何？謂一切法。忍是善慧自性，何故此中說，非能通達耶？ 　　答：此文應作是說，若事是能通達，彼事亦是能遍知。若事是能遍知，彼事亦是能通達。而不作是說者，有別意趣，謂此中依智遍知，說能通達；依能證斷遍知，說能遍知，故不應難。有事能通達亦能遍知，謂苦集滅道智，斷諸煩惱，此則修道中，正斷煩惱道；苦等四智，是能通達如實智性，故亦能遍知，永斷煩惱故。有事非能通達，亦非能遍知，謂苦集滅道忍，不斷諸煩惱，此則已離欲染者，於見道中四法忍，非能通達，非如實智性故，亦非能遍知，不永斷諸煩惱故，彼所對治煩惱，先已斷故。 卷第一百九十七 見蘊第八中，智納息第四之二 　　除已生法及定不生法；餘法，十八界十二處五蘊攝。此中已生法，謂過去現在，即十八界十二處，五蘊少分。定不生法，謂過去現在法，及未來必不生法，并無為。已生故得不生故無生故，決定不生。此亦十八界十二處，五蘊少分。餘法，謂正生及可生法，是故此法，亦十八界十二處五蘊攝。 　　除非已生法，及定不生法，此除一切法，問餘法是無事空論，此中非已生法，謂未來法及無為，即十八界十二處，五蘊少分。定不生法如前說，除此更無餘法可攝，是故說為無事空論。除有色法及定不生法，餘法八界二處四蘊攝。此中有色法，及定不生法，如前說。餘法謂正生可生諸心心所，心不相應行，是故此法，八界二處四蘊攝。除無色法及定不生法；餘法，十一界十一處一蘊攝。此中無色法，及定不生法如前說，餘法謂正生可生，諸有色法，是故此法，十一界十一處一蘊攝。 　　除有見法，及定不生法；餘法，十七界十一處五蘊攝，此中有見法，及定不生法如前說，餘法謂正生可生，諸無見法，是故此法，十七界十一處五蘊攝。除無見法及定不生法；餘法，一界一處一蘊攝。此中無見法，及定不生法如前說。餘法，謂正生可生有見色，是故此法，一界一處一蘊攝。 　　除有對法及定不生法，餘法八界二處五蘊攝。此中有對法，及定不生法如前說，餘法謂正生可生，諸無對法，是故此法，八界二處五蘊攝。除無對法，及定不生法，餘法十界十處一蘊攝，中無對法，及定不生法如前說，餘法謂正生可生，諸有對色，是故此法，十界十處一蘊攝。 　　除有漏法，及定不生法，餘法三界二處五蘊攝。此中有漏法，及定不生法如前說，餘法謂正生可生，諸無漏法，是故此法，三界二處五蘊攝。除無漏法及定不生法。餘法，十八界十二處五蘊攝。此中無漏法，及定不生法如前說，餘法謂正生可生，諸有漏法；是故此法，十八界十二處五蘊攝。 　　除有為法及定不生法，此除一切法，問餘法是無事空論，此中有為法，及定不生法如前說，除此更無餘法可攝，是故說為無事空論。除無為法，及定不生法。餘法，十八界十二處五蘊攝。此中無為法，及定不生法如前說，餘法謂正生可生，諸有為法；是故此法，十八界十二處五蘊攝。 　　除過去法現在法，及定不生法說亦爾。此中餘法俱，謂正生可生諸有為法，是故此法，皆十八界十二處五蘊攝。除未來法，及定生法，此除一切法，問餘法是無事空論，此中未來法，及定不生法，具攝一切有為法無為法，除此更無餘法可得，是故說為無事空論。 　　除善法及定不生法；餘法，十八界十二處五蘊攝。此中善法，及定不生法如前說；餘法謂正生可生，諸不善無記法；是故此法，十八界十二處五蘊攝。除不善法，及定不生法說亦爾，以於餘法所攝同故。除無記法，及定不生法，餘法十界四處五蘊攝，此中無記法，及定不生法如前說，餘法謂正生可生，善不善法；是故此法，十界四處五蘊攝。 　　除欲界繫法，及定不生法，餘法十四界十處五蘊攝。此中欲界繫法，及定不生法如前說，餘法謂正生可生，色無色界繫及不繫法；是故此法，十四界十處五蘊攝。除色界繫法，及定不生法；餘法，十八界十二處五蘊攝。此中色界繫法，及定不生法如前說；餘法謂正生可生，欲無色界繫不繫法；是故此法，十八界十二處五蘊攝。除無色界繫法，學法無學法，及定不生法說亦爾，以於餘法攝數同故。 除非學非無學法，及定不生法，餘法三界二處五蘊攝。此中非學非無學法，及定不生法如前說，餘法謂正生可生，學無學法；是故此法，三界二處五蘊攝。除見所斷法，及定不生法。餘法，十八界十二處五蘊攝。此中見所斷法，及定不生法如前說，餘謂謂正生可生，修所斷不斷法；是故此法，十八界十二處五蘊攝。除修所斷法，及定不生法，餘法三界二處五蘊攝。此中修所斷法，及定不生法如前脫，餘法謂正生可生，見所斷不斷法；是故此法，三界二處五蘊攝。 除不斷法及定不生法；餘法，十八界十二處五蘊攝。此中不斷法，及定不生法如前說，餘法謂正法可生，見修所斷法；是故此法，十八界十二處五蘊攝。 頗有一界一處一蘊，攝一切法耶？ 答：有，一界謂法界，一處謂意處，一蘊謂色蘊，如是則攝一切法盡，所以者何？一切法不出五事，謂色，心，心所法，不相應行，無為。色蘊攝色，意處攝心，法處攝餘，是故攝一切法。復次，一切法不出十八界，於中色蘊攝十色界，意處攝七心界，法界攝法界，故攝一切法。復次，一切法皆入蘊界處中，此三展轉相攝，謂色蘊攝十色界十色處，法界法處少分。意處攝七心界識蘊。法界攝法處，受想行蘊色蘊少分，是故此三攝一切法。 卷第二百 見蘊第八中，見納息第五之三 　　後際分別見中，十六有想論者，謂初四種依三見立，如說一類補特伽羅，起如是見立如是論，命者即身。復有一類補特伽羅，起如是見立如是論，命者異身。復有一類補特伽羅，起如是見立如是論，此總是我，遍滿無二無異無缺。 　　依第一見建立第一，我有色死後有想論，謂彼外道執色為我，執餘四蘊以為我所，彼所執我以色為性，故名有色。取諸法相說名為想，此有色我有彼想故，說名有想，以執四蘊為我所故。彼作是念：「此有色我死後有想。」此在欲界全，色界一分除無想天，許無色界亦有色者，此亦在彼前三無色，此有想故不在後一。 　　依第二見建立第二，我無色死後有想論，謂彼外道，執無色為我，執色或餘四蘊，以為我所，謂若除想，執餘三蘊總別為我，即執想色蘊為我所。若執想蘊為我，即執餘蘊為我所。彼所執我無色為性，故名無色。取諸法相說名為想，此無色我或想為性，或有想用說名有想，或有彼想說名有想，以執想蘊為我所故。彼作是念：「此無色我死後有想。」此在欲界乃至無所有處，除無想天。 　　依第三見建立第三，我亦有色亦無色，死後有想論，謂彼外道，執色無色為我。如諦語外道等，總於五蘊起一我想，由彼各別，分別諸蘊不得實我，猶如各別，分別甘酢醎辛苦淡，無總實有一味可得。彼於諸蘊起一想已，總執為我。彼所執我，以色無色為性，故名亦有色亦無色。取諸法相說名為想，此亦有色亦無色我；或以想為性，或有想用說名有想，或有彼想說名有想，以執自身諸蘊為我，執他諸蘊為我所故。有餘外道，於有色我見過失已，依無色我而住，於無色我見過失已，復依有色我而住，彼諸外道我見未斷，雖執有我而不決定，說所執我唯是有色，或唯是無色。然作是念：「此亦有色亦無色，我死後有想。」此在欲界全，隨其所應乃至廣說。 　　第四我，非有色非無色，死後有想論，即遮第三無別依見，彼作是念：「我雖實有而不可說，定亦有色亦無色。」彼見實我，定亦有色亦無色，俱有過失故作是說：「此我非有色非無色，死後有想。」餘如前說。 　　如是四種或依尋伺，或依等至皆容得起。執我有邊死後有想論者，若執色為我，彼所執我體有分限，或在心中如指節量，光明熾盛。或在身中稱身形像，內外明徹。如說我我形相，端嚴光明熾盛，清淨第一，喬答摩尊寧說無我？ 　　若執非色為我，彼所執我亦有分限，以非色法，所依所緣有分限故，亦名有邊。彼依尋伺起如是執，若依等至起此執者，必未得遍處定，如是二種俱作是念：「我定有邊死後有想。」此在欲界全，色界一分除無想天。許無色界亦有色等，此亦在彼前三無色。 　　執我無邊死後有想論者，若執色為我，彼所執我遍一切處，如明論說：「有我士夫其量廣大，邊際難測光色如日，諸冥闇者雖住其前，而不能見。要知此我，方能越度生老病死，異此更無越度理趣。」 　　又如有說：「地即是我我即是地，其量無邊。」若執無色為我，彼作是念：「如不至火終不能燒，若不至刀終不能割，若不至水終不能潤，如是，若有不至我者，終不能取無邊分量。」彼依尋伺起如是執，若依等至起此執者，必已得遍處定。如是二種俱作是念：「我定無邊死後有想。」此在欲界全，隨其所應乃至廣說。 　　執我亦有邊亦無邊，死後有想論者，若執色為我，彼所執我隨所依身，或卷或舒其量不定。彼作是念：「身若有量我即有邊，身若無量我即無邊。」若執無色為我，彼作是念：「若隨有量所依所緣，我即有邊；若隨無量所依所緣，我即無邊。」如是二種俱作是念：「我亦有邊亦無邊，死後有想。」此在欲界全，隨其所應乃至廣說。 　　執我非有邊非無邊，死後有想論者，即遮第三為此第四，三門異說如前應知，如是四種或依尋伺或依等至，皆容得起。 　　問：云何應知死後非斷？ 　　尊者世友作如是言：「見今時心多念相續，由前前滅有後後生，後心必依前心而起，前心有力必引後心，遇極厭緣後方不起。由斯此世初受生心，定有前心為因引起，將命終位無極厭緣，正死時心定能引後。前身既能引今身起，今身何故不引後身？」由斯應知死後非斷。復次，見今根覺依已起根，復能為因引意覺起，故知胎中最初意覺，必因過去根覺引生。前生既能引今生起，今生何故不引後生？由是應知死後非斷。大德說曰：「非離餘心有餘心轉，亦見有色隨心而生，復見有心依色而起，由煩惱故有色心生。」由是應知死後非斷。復次，現見前念有煩惱身，必能引生後念心色，知命終位有煩惱者，定能引後心色令生，由是應知死後非斷。」 　　問：諸色心等何故非常？ 　　答：轉變非恒，豈是常住！ 　　問：寧知轉變不由隱顯，而執彼體有生滅耶？ 　　尊者世友作如是說：「若彼轉變但由隱顯，則處胎藏嬰孩童子，少中老位皆應頓起，然漸次起，故知轉變體有生滅，不由隱顯。」大德說曰：「世間現見，眾緣合時有諸法起，緣若乖離諸法便壞，非隱顯者有此差別，故知轉變不由隱顯，但由彼體有生有滅。」復次，法轉變時前後相別，體亦應別相體一故。若法常住，雖有隱顯分位差別，而相無異，故知轉變體有生滅。伽他納息所有義趣，如文易了故不復釋。