中阿含經卷第二十二

中阿含經卷第二十二 　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 　　穢品第三（有十經）第二小土城誦 　　穢，求，比丘請，智，周那問見，華喻，水淨梵，黑，住，無在後。 （八十七）中阿含穢品，穢經第一 　　我聞如是，一時，佛遊婆奇瘦，在鼉山怖林鹿野園中。爾時尊者舍梨子，告諸比丘：「諸賢，世有四種人，云何為四？或有一人，內實有穢不自知，內有穢不知如真。或有一人，內實有穢自知，內有穢知如真。或有一人，內實無穢不自知，內無穢不知如真。或有一人，內實無穢自知，內無穢知如真。諸賢，若有一人，內實有穢不自知，內有穢不知如真者，此人於諸人中，為最下賤。若有一人，內實有穢自知，內有穢知如真者，此人於諸人中，為最勝也。若有一人，內實無穢不自知，內無穢不知如真者，此人於諸人中，為最下賤。若有一人，內實無穢自知，內無穢知如真者，此人於諸人中，為最勝也。」 　　於是有一比丘，即從坐起偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子，何因何緣說，前二人俱有穢穢污心，一者下賤一者最勝？復何因緣，說後二人俱無穢，不穢污心，一者下賤一者最勝？」於是尊者舍梨子，答彼比丘曰：「賢者，若有一人，內實有穢不自知，內有穢不知如真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便不精勤學，彼便有穢，穢污心命終，穢污心命終故。賢者，猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來塵垢所污，彼持來已不數洗塵，不數揩拭亦不日炙，又著饒塵處，如是銅槃增受塵垢。賢者，如是若有一人，內實有穢不自知，內有穢不知如真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便不精勤學，彼便有穢，穢污心命終。彼因有穢，穢污心命終故，便不賢死生不善處，所以者何？彼因有穢，穢污心命終故。 　　賢者，若有一人我內有穢，我內實有穢，知如真者，當知彼人欲斷此穢，求方便精勤學，彼便無穢，不穢污心命終。彼因無穢，不穢污心命終故，便賢死生善處，所以者何？彼因無穢，不穢心命終故。賢者，猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來塵垢所污，彼持來已數數洗塵，數數揩拭數數日炙，不著饒塵處，如是銅槃便極淨潔。賢者，如是若有一人，我內有穢，我內實有此穢，知如真者，當知彼人欲斷此穢，求方便精勤學，彼更無穢，不穢污命終。彼因無穢，不穢心命終故，便賢死生善處，所以者何？彼因無穢，不穢污心命終故。 　　賢者，若有一人我內無穢，我內實無此穢，不知如真者，當知彼人，不護由眼耳所知法，彼因不護，由眼耳所知法故，則為欲心纏，彼便有欲有穢，穢污心命終。彼因有欲有穢，穢污心命終故，便不賢死生不善處，所以者何？彼因有欲有穢，穢污心命終故。賢者，猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來無垢淨潔。彼持來已不數洗塵，不數揩拭不數日炙，著饒塵處，如是銅槃必受塵垢。賢者，如是若有一人，我內無穢，我內實無此穢，不知如真者，當知彼人，不護由眼耳所知法，彼因不護，由眼耳所知法故，則為欲心纏，彼便有欲有穢，穢污心命終，彼因有欲有穢，穢污心命終故，便不賢死生不善處，所以者何？彼因有欲有穢，穢污心命終故。 　　賢者，若有一人我內無穢，我內實無此穢，知如真者，當知彼人，護由眼耳所知法，彼因護由，眼耳所知法故，則不為欲心纏，彼便無欲無穢，不穢污心命終。彼因無欲無穢，不穢污心命終故，便賢死生善處，所以者何？彼因無欲無穢，不穢污心命終故。賢者，猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來無垢淨潔。彼持來已數數洗磨，數數揩拭數數日炙，不著饒塵處，如是銅槃便極淨潔，賢者，如是若有一人，我內無穢，我內實無此穢，知如真者，當知彼人，護由眼耳所知法，彼因護由，眼耳所生法故，則不為欲心纏，彼便無欲無穢，不穢污心命終。彼因無欲無穢，不穢污心命終故，便賢死生善處，所以者何？彼因無欲無穢，不穢污心命終故。 　　賢者，因是緣是，說前二人，俱有穢穢污心，一者下賤一者最勝；因是緣是，說後二人俱無穢穢污心，一者下賤一者最勝。」 　　於是復有比丘，即從坐起偏袒右肩，叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子，所說穢者何等為穢？」尊者舍梨子答比丘曰：「賢者，無量惡不善法，從欲生謂之穢。所以者何？或有一人心生如是欲：『我所犯戒，莫令他人知我犯戒。』賢者，或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心便生惡。若彼心生惡，及心生欲者，俱是不善。賢者，或有一人心生如是欲：『我所犯戒，當令他人於屏處訶，莫令在眾訶我犯戒。』賢者，或有他人於眾中訶，不在屏處；彼因他人在眾中訶，不在屏處故心便生惡。若彼心生惡，及心生欲者，俱是不善。 賢者，或有一人心生如是欲：『我所犯戒令勝人訶，莫令不如人訶我犯戒。』賢者，或有不如人訶彼犯戒，非是勝人，彼因不如人訶，非勝人故心便生惡；若彼心生惡，及心生欲者，俱是不善。賢者，或有一人心生如是欲：『令我在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。莫令餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。』賢者，或有餘比丘在佛前坐，問世尊法為諸比丘說。彼因餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說故，心便生惡。若彼心生惡，及心生欲者，俱是不善。賢者，或有一人心生如是欲：『諸比丘入內時，令我最在其前，諸比丘侍從我將入內。』莫令餘比丘，諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內。賢者，或有餘比丘，諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內。彼因餘比丘，諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內故，心便生惡。若彼心生惡，及心生欲者，俱是不善。 賢者，或有一人心生如是欲：『諸比丘已入內時，令我最在上坐，得第一座第一澡水，得第一食。莫令餘比丘，諸比丘已入內時，最在上坐得第一坐，第一澡水得第一食。』賢者，或有餘比丘，諸比丘已入內時，最在上坐得第一坐，第一澡水得第一食。彼因餘比丘，諸比丘已入內時，最在上坐得第一座，第一澡水得第一食故，心便生惡。若彼心生惡，及心生欲者，俱是不善。賢者，或有一人心生如是欲：「諸比丘食竟，收攝食器行澡水已，令我為諸居士說法，勸發渴仰成就歡喜。莫令餘比丘，諸比丘食竟收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰成就歡喜。」賢者，或有餘比丘，諸比丘食竟，收攝食器行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰成就歡喜。彼因餘比丘，諸比丘食竟，收攝食器行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰成就歡喜已，心便生惡。若彼心生惡，及心生欲故，俱是不善。 賢者，或有一人心生如是欲：『諸居士往詣眾園時，令我與共會共集，共坐共論。莫令餘比丘，諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論。』賢者，或有餘比丘，諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論。彼因餘比丘，諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論故，心便生惡。若彼心生惡，及心生欲者，俱是不善。賢者，或有一人心生如是欲：『令我為王者所識，及王大臣梵志居士，國中人民所知重。莫令餘比丘，為王者所識，及王大臣梵志居士，國中人民所知重。』賢者，或有餘比丘，為王者所識，及王大臣梵志居士，國中人民所知重，彼因餘比丘，為王者所識，及王大臣梵志居士，國中人民所知重故，心便生惡。若彼心生惡，及心生欲者，俱是不善。 賢者，或有一人心生如是欲：『令我為四眾，比丘比丘尼，優婆塞優婆私所敬重，莫令餘比丘為四眾，比丘比丘尼，優婆塞優婆私所敬重。』賢者，或有餘比丘為四眾，比丘比丘尼，優婆塞優婆私所敬重故，心便生惡。若彼心生惡，及心生欲者，俱是不善。賢者，或有一人心生如是欲：『令我得衣被飲食，床褥湯藥諸生活具，莫令餘比丘得衣被，飲食床褥湯藥，諸生活具。』賢者，或有餘比丘，得衣被飲食床褥湯藥，諸生活具。彼因餘比丘，得衣被飲食床褥湯藥，諸生活具故，心便生惡。若彼心生惡，及心生欲者，俱是不善。 賢者，如是彼人，若有諸智梵行者，不知彼生如是，無量惡不善心欲者，如是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，非正智正智想，非正念正念想，非清淨清淨想。賢者，如是彼人，若有諸智梵行者，知彼生如是，無量惡不善心欲者，如是彼非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清淨非清淨想。賢者，猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅合槃來，盛滿中糞，蓋覆其上便持而去，經過店肆近眾人行。彼眾見已皆欲得食，意甚愛樂而不憎惡，則生淨想。彼持去已住在一處，便開示之，眾人見已皆不欲食，無愛樂意甚憎惡之，生不淨想，若欲食者則不復用，況其本自不欲食耶？ 賢者，如是彼人，若有諸識智梵行者，不知彼生如是，無量惡不善心欲者，如是彼非沙門沙門想，非正智正智想，非正念正念想，非清淨清淨想。賢者，如是彼人，若有諸智梵行者，知彼生如是，無量惡不善心欲者，如是彼非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清淨非清淨想。賢者，當知如是人莫得親近，莫恭敬禮事。若比丘不應親近便親近，不應恭敬禮事，便恭敬禮事者，如是彼便長夜，得無利無義，則不饒益不安隱快樂，生苦憂慼。 賢者，或有一人，心不生如是欲：『我所犯戒，莫令他人知我犯戒。』賢者，或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。賢者，或有一人，心不生如是欲：『我所犯戒當令他人，於屏處訶，莫令在眾訶我犯戒。』賢者，或有他人於眾中訶，不在屏處；彼因在眾中訶，不在屏處故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 賢者，或有一人，心不生如意欲：『我所犯戒令勝人訶，莫令不如人，訶我犯戒。』賢者，或有一人，心不生如是欲：『我所犯戒令勝人訶，莫令不如人，訶我犯戒。』賢者，或有不如人，訶我犯戒，非是勝人。彼因不如人訶，非勝人故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 　　賢者，或有一人，心不生如是欲：『令我在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。莫令餘比丘在佛前坐，問世尊法為諸比丘說。』賢者，或有餘比丘在佛前坐，問世尊法為諸比丘說，彼因餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。賢者，或有一人，心不生如是欲：『諸比丘入內時，令我最在其前，諸比丘侍從我將入內。莫令餘比丘，諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內。』賢者，或有餘比丘，諸比丘侍從彼將入內。彼因餘比丘，諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從將入內故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 　　賢者，或有一人，心不生如是欲：『諸比丘已入內時，令我最在上坐，得第一座第一澡水，得第一食。莫令餘比丘，諸比丘已入內時，最在上坐得第一座，第一澡水得第一食。』賢者，或有餘比丘，諸比丘已入內時，最在上坐得第一座，第一澡水得第一食。彼因餘比丘，諸比丘已入內已，最在上坐得第一座，第一澡水得第一食故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。賢者，或有一人，心不生如是欲：『諸比丘食竟，收攝食器行澡水已，我為諸居士說法，勸發渴仰成就歡喜。莫令餘比丘，諸比丘食訖，收攝食器行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰成就歡喜。』賢者，或有餘比丘，諸比丘食竟，收攝食器行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰成就歡喜。彼因餘比丘，諸比丘食竟，收攝食器行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰成就歡喜故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 　　賢者，或有一人，心不生如是欲：『諸居士往詣眾園時，令我與共會共集，共坐共論。莫令餘比丘，諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論。』賢者，或有餘比丘，諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論。彼因餘比丘，諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。賢者，或有一人，心不生如是欲：『令我為王者所識，及王大臣梵志居士，國中人民所知重，莫令餘比丘，為王者所識，及王大臣梵志居士，國中人民所知重。』賢者，或有餘比丘，為王者所識，及王大臣梵志居士，國中人民所知重，彼因餘比丘，為王者所識，及王大臣梵志居士，國中人民所知重故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 　　賢者，或有一人，心不生如是欲：『令我為四眾，比丘比丘尼，優婆塞優婆私所敬重，莫令餘比丘為四眾，比丘比丘尼，優婆塞優婆私所敬重。』賢者，或有餘比丘為四眾，比丘比丘尼，優婆塞優婆私所敬重。彼因餘比丘為四眾，比丘比丘尼，優婆塞優婆私所敬重故，心不生惡。若彼心不生惡，心不生欲者，是二俱善。賢者，或有一人，心不生如是欲：『令我得衣被飲食，床褥湯藥諸生活具，莫令餘比丘，得衣被飲食床褥湯藥，諸生活具。』賢者，或餘比丘得衣被飲食，床褥湯藥諸生活具。彼因餘比丘得衣服，飲食床褥湯藥，諸生活具故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 　　賢者，如是彼人，若有諸智梵行者，不知彼生如是，無量善心欲者，如是彼沙門非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，正念非正念想，清淨非清淨想。賢者，如是彼人，若有諸智梵行者，知彼生如是，無量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清淨清淨想。賢者，猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅合槃來，盛滿種種淨美飲食，蓋覆其上便持而去，經過店肆近眾人行。彼眾見已皆不欲食，無愛樂意甚憎惡之，生不淨想便作是說：『即彼糞去，即彼糞去。』住在一面便開示之，眾人見已則皆欲食，意甚愛樂而不憎惡，則生淨想。彼若本不用食者，見已欲食，況復其本欲得食耶？ 　　賢者，如是彼人，若有諸智梵行者，不知彼生如是，無量善心欲者，如是彼沙門非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，正念非正念想，清淨非清淨想。賢者，如是彼人，若有諸智梵行者，知彼生如是，無量善心欲故，如是彼沙門沙門想，智沙門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清淨清淨想。賢者，當知如是人，應親近之恭敬禮事。若比丘應親近者便親近，應恭敬禮事者，便恭敬禮事，如是彼便，長夜得利得義，則得饒益安隱快樂，亦得無苦無憂愁慼。」 　　爾時尊者大目揵連，在彼眾中，於是尊者大目揵連白曰：「尊者舍梨子，我今欲為此事說喻，聽我說耶？」尊者舍梨子告曰：「尊者大目揵連，欲說喻者便可說之。」尊者大目揵連則便白曰：「尊者舍梨子，我憶一時遊王舍城，在巖山中，我於爾時過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食，詣舊車師無衣滿子家。時彼比舍，更有車師斫治車輛，是時舊車師無衣滿子，往至彼家。於是舊車師，無衣滿子見彼治軸，心生是念：『若彼車師執斧治軸，斫彼彼惡處者，如是彼軸便當極好。』時彼車師，即如舊車師，無衣滿子心中所念，便持斧斫彼彼惡處。於是舊車師，無衣滿子極大歡喜，而作是說：『車師子，汝心如是則知我心，所以者何？以汝持斧，斫治車軸彼彼惡處，如我意故。』如是，尊者舍梨子，若有諛諂欺誑嫉妬，無信懈怠，無正念正智，無定無慧，其心狂惑不護諸根，不修沙門無所分別。尊者舍梨子心，為知彼心故，而說此法。 　　尊者舍梨子，若有人不諛諂，不欺誑無嫉妬，有信精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別。彼聞尊者舍梨子，所說法者，猶飢欲得食，渴欲得飲，口及意也。尊者舍梨子，猶剎利女，梵志居士工師女，端正姝好極淨沐浴，以香塗身著明淨衣，種種瓔珞嚴飾其容。或復有人為念彼女，求利及饒益，求安隱快樂，以青蓮華鬘，或薝蔔華鬘，或修摩那華鬘，或婆師華鬘，或阿提牟哆華鬘，持與彼女；彼女歡喜而兩手受之，以嚴其頭。尊者舍梨子，如是若有人不諛諂，不欺誑無妬嫉，有信精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別。彼聞尊者舍梨子，所說法者，猶飢欲食渴欲得飲，口及意也。尊者舍梨子，甚奇甚特，尊者舍梨子，常拔濟諸梵行者，令離不善安立善處。」 　　如是二尊更相稱說，從座起去。尊者舍梨子所說如是，尊者大目揵連及諸比丘，聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。 穢經第一竟 （八十八）中阿含穢品，求法經第二（第二小土城誦） 　　我聞如是，一時，佛遊拘娑羅國，與大比丘眾俱，往詣五娑羅村，北尸攝惒林中，及諸名德上尊長老，大弟子等，謂尊者舍梨子，尊者大目揵連，尊者大迦葉，尊者大迦旃延，尊者阿那律陀，尊者麗越，尊者阿難，如是比餘名德，上尊長老大弟子等，亦在五娑羅村，普皆近佛葉屋邊住。爾時世尊告諸比丘：「汝等當行求法，莫行求飲食。所以者何？我慈愍弟子故，欲令行求法，不行求飲食，若汝等行求飲食，不行求法者，汝等既自惡，我亦無名稱。若汝等行求法，不行求飲食者，汝等既自好，我亦有名稱。 　　云何諸弟子，為求飲食故，而依佛行，非為求法？我飽食訖食事已辦，猶有殘食，於後有二比丘來，飢渴力羸我語彼曰：『我飽食訖食事已辦，猶有殘食，汝等欲食者便取食之。若汝不取者，我便取以瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中。』彼二比丘，第一比丘便作是念：『世尊食訖食事已辦，猶有殘食，若我不取者，世尊必取瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中，我今寧可取而食之。』即便取食。彼比丘取此食已，雖一日一夜樂，而得安隱，但彼比丘因取此食故，不可佛意。所以者何？彼比丘因取此食故，不得少欲不知厭足，不得易養不得易滿，不得知時不知節限，不得精進不得宴坐，不得淨行不得遠離，不得一心不得精勤，亦不得涅槃。是以彼比丘，因取此食故，不可佛意，是謂諸弟子，為行求飲食故，而依佛行，非為求法。 　　云何諸弟子行求法，不行求飲食？彼二比丘，第二比丘便作是念：『世尊食訖，食事已辦猶有殘食，若我不取者，世尊必取瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中。又世尊說，食中之下極者，謂殘餘食也，我今寧可不取此食。』作是念已即便不取。彼比丘不取此食已，雖一日一夜，苦而不安隱，但彼比丘，因不取此食故，得可佛意，所以者何？彼比丘因不取此食故，得少欲得知足，得易養得易滿，得知時得節限，得精進得宴坐，得淨行得遠離，得一心得精進，亦得涅槃。是以彼比丘，因不取此食故，得可佛意。是謂諸弟子，為行求法故，而依佛行，非為求飲食故。」 　　於是世尊告諸弟子：「若有法律，尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，彼法律不饒益多人，多人不得樂，非為愍傷世間，亦非為天為人，求義及饒益，求安隱快樂。若有法律，尊師樂住遠離，中下弟子不樂住遠離者，彼法律不饒益多人，多人不得樂，非為愍傷世間，亦非為天為人，求義及饒益，求安隱快樂。若有法律，尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，彼法律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人，求義及饒益，求安隱快樂。若有法律，尊師樂住遠離；中下弟子，亦樂住遠離者，彼法律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人，求義及饒益，求安隱快樂。」 　　是時尊者舍梨子，亦在眾中，彼時世尊告曰：「舍梨子，汝為諸比丘說法如法，我患背痛今欲小息。」尊者舍梨子即受佛教：「唯然，世尊。」於是世尊，四疊優多羅僧，以敷床上，卷僧伽梨作枕，右脇而臥足足相累，作光明想，正念正智常念欲起。是時尊者梨子，告諸比丘：「諸賢，當知世尊向略說法，若有法律，尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，彼法律不饒益多人，多人不得樂，不為愍傷世間，亦非為天為人，求義及饒益，求安隱快樂。若有法律，尊師樂住遠離；中下弟子，不樂住遠離者，彼法律不饒益多人，多人不得樂，不為愍傷世間，亦非為天為人，求義及饒益，求安隱快樂。若有法律，尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，彼法律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人，求義及饒益，求安隱快樂。若有法律，尊師樂住遠離；中下弟子，亦樂住遠離者，彼法律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天及人，求義及饒益，求安隱快樂。然世尊說此法極略，汝等云何解義？云何廣分別？」 　　彼時眾中，或有比丘作如是說：「尊者舍梨子，若諸長老上尊自說：『我得究竟智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』諸梵行者，聞彼比丘自說：『我得究竟智。』便得歡喜。」復有比丘作如是說：「尊者舍梨子，若中下弟子，求願無上涅槃，諸梵行者見彼行已，便得歡喜。」如是彼比丘而說此義，不可尊者舍梨子意。尊者舍梨子告彼比丘：「諸賢等，聽我為汝說，諸賢，若有法律，尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，上弟子有三事可毀。云何為三？尊師樂住遠離，上弟子不學捨離，上弟子以此可毀。尊師若說可斷法，上弟子不斷彼法，上弟子以此可毀。所可受證，上弟子而捨方便，上弟子以此可毀。若法法律，尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，上弟子有此三事可毀。」 　　諸賢，若有法律，尊師樂住遠離；中下弟子，不樂住遠離者，中下弟子有三事可毀，云何為三？尊師樂住遠離，中下弟子不學捨離，中下弟子以此可毀。尊師若說可斷法，中下弟子不斷彼法，中下弟子以此可毀。所可受證，中下弟子而捨方便，中下弟子以此可毀。若有法律，尊師樂住遠離，中下弟子不樂遠離者；中下弟子，有此三事可毀。 　　諸賢，若有法律，尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，上弟子有三事可稱。云何為三？尊師樂住遠離，上弟子亦樂依遠離，上弟子以此可稱。尊師若說可斷法，上弟子便斷彼法，上弟子以此可稱。所可受證，上弟子精進勤學，不捨方便，上弟子以此可稱。諸賢，若有法律，尊師樂住遠離；中下弟子，亦樂住遠離者，中下弟子有三可稱。云何為三？尊師樂住遠離，中下弟子亦學捨離，中下弟子以此可稱。尊師若說可斷法，中下弟子便斷彼法，中下弟子以此可稱。所可受證，中下弟子精進勤學，不捨方便，中下弟子以此可稱。諸賢，若有法律，尊師樂住遠離，中下弟子亦樂住遠離者，中下弟子，有此三事可稱。」 　　尊者舍梨子，復告諸比丘：「諸賢，有中道能得心住，得定得樂，順法次法得通得覺，亦得涅槃？謂八支聖道，正見乃至正定，是為八。諸賢，是謂復有中道，能得心住得定得樂，順法次法得通得覺，亦得涅槃。」 　　於是世尊所患即除，而得安隱從臥寤起，結跏趺坐，嘆尊者舍梨子：「善哉善哉！舍梨子為諸比丘，說法如法。舍梨子，汝當復為諸比丘，說法如法。舍梨子，汝當數數為諸比丘，說法如法。」爾時世尊告諸比丘：「汝等當共受法如法，誦習執持，所以者何？此法如法有法有義，為梵行本，得通得覺亦得涅槃。諸族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道者，此法如法當善受持。」 　　佛說如是，尊者舍梨子及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 求法經第二竟 中阿含經卷第二十二，第二小土城誦