中阿含經卷第二十八

中阿含經卷第二十八 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （一一三）中阿含林品，諸法本經第七（第二小土城誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若諸異學來問汝等：『一切諸法以何為本？』汝等應當如是答：『一切諸法以欲為本。』彼若彼問：『以何為和？』當如是答：『以更樂為和。』彼若彼問：『以何為來？』當如是答：『以覺為來。』彼若彼問：『以何為有？』當如是答：『以思想為有。』彼若彼問：『以何為上主？』當如是答：『以念為上主。』彼若復問：『以何為前？』當如是答：『以定為前。』彼若復問：『以何為上？』當如是答：『以慧為上。』彼若復問：『以何為真？』當如是答：『以解脫為真。』彼若復問：『以何為訖？』當如是答：『以涅槃為訖。』是為比丘，欲為諸本法，更樂為諸法和，覺為諸法來，思想為諸法有，念為諸法上主，定為諸法前，慧為諸法上，解脫為諸法真，涅槃為諸法訖。 　　是故比丘當如是學，習出家學道心，習無常想，習無常苦想，習苦無我想，習不淨想習惡食想，習一切世間不可樂想，習死想。知世間好惡，習如是想心；知世間習有，習如是想心；知世間習滅，味患出要如真，習如是想心。若比丘得習，出家學道心者，得習無常想，得習無常苦想，得習苦無我想，得習不淨想。得習惡食想；得習一切世間，不可樂想，得習死想。知世間好惡，得習如是想心；知世間習有，得習如是想心；知世間習滅，味患出要如真。得習如是想心者，是謂比丘斷愛除結，正知正觀諸法已，便得苦邊。」 　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 諸法本經第七 （一一四）中阿含林品，優陀羅經第八（第二小土城誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「優陀羅羅摩子，彼在眾中數如是說：『於此生中觀此覺此，不知癰本，然後具知癰本。』優陀羅羅摩子，無一切知，自稱一切知；實無所覺自稱有覺。優陀羅羅摩子，如是見如是說：『有者是病是癰是刺，設無想者是愚癡也。若有所覺，是止息是最妙，謂乃至非有想非無想處。』彼自樂身自受於身，自著身已；修習乃至，非有想非無想處，身壞命終，生非有想非無想天中。彼壽盡已復來此間，生於狸中。此比丘正說者：『於此生中觀此覺此，不知癰本，然後具知癰本。』 　　云何比丘正觀耶？比丘者知六更觸，知習知滅，知味知患知出要，以慧知如真，是謂比丘正觀也。云何比丘覺？比丘者知三覺，知習知滅，知味知患知出要，以慧知如真，是謂比丘覺。云何比丘不知癰本，然後具知癰本？比丘者知有愛滅，拔其根本，至竟不復生，是謂比丘不知癰本，然後具知癰本。癰者謂此身也，色麤四大從父母生，飲食長養衣被按摩，澡浴強忍是無常法，壞法散法，是謂癰也。癰本者謂三愛也。欲愛色愛無色愛，是謂癰本。癰一切漏者，謂六更觸也。眼漏視色耳漏聞聲，鼻漏嗅香舌漏嘗味，身漏覺觸，意漏知諸法，是謂癰一切漏。 　　比丘，我已為汝說癰說癰本。如尊師所為弟子，起大慈哀憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，我今已作，汝等亦當復自作，至無事處山林樹下，空安靜處燕坐思惟，勿得放逸，勤加精速莫令後悔，此是我之教勅，是我訓誨。」 　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 優陀羅經第八竟 （一一五）中阿含林品，密丸喻經第九（第二小土城誦） 　　我聞如是，一時，遊釋羇瘦，在迦維羅衛。爾時世尊過夜平旦，著衣持鉢，為乞食故入迦維羅衛，食訖中後收擧衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林至一樹下，敷尼師檀結跏趺坐。於是執杖釋，主杖而行，中後彷徉往詣佛所，共相問訊，主杖立佛前，問世尊曰：「沙門瞿曇以何為本？說何等法？」世尊答曰：「釋，若一切世間，天及魔梵沙門梵志，從人至天使不鬪諍，修習離欲清淨梵行，捨離諂曲除悔，不著有非有亦無想，是我宗本說亦如是。」於是執杖釋，聞佛所說不是不非，執杖釋奮頭而去。 　　於是世尊，執杖釋去後不久，則於晡時從燕坐起，往詣講堂比丘眾前，敷座而坐告諸比丘：「我今平旦著衣持鉢，為乞食故入迦維羅衛，食訖中後收擧衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林至一樹下，敷尼師檀結跏趺坐。於是執杖釋，主杖而行，中後彷徉來詣我所，共相問訊，主杖立我前問我曰：『沙門瞿曇以何為宗本？說何等法？』我答曰：『釋，若一切世間，天及魔梵沙門梵志，從人至天使不鬪諍，修習離欲清淨梵行，捨離諂曲除悔，不著有非有亦無想，是我宗本說亦如是。』彼執杖釋聞我所說，不是不非，執杖釋奮頭而去。」 　　於是有一比丘，即從坐起偏袒右肩，叉手向佛白曰：「世尊，云何一切世間，天及魔梵沙門梵志，從人至天使不鬪諍？云何修習離欲，得清淨梵行？云何捨離諂曲除悔，不著有非有亦無想耶？」世尊告曰：「比丘，若人所因念出家學道，思想修習，及過去未來現在法，不愛不樂不著不住，是說苦邊。欲使恚使有使慢使，無明使見使疑使，鬪諍憎嫉諛諂欺誑，妄言兩舌，及無量惡不善之法，是說苦邊。」 　　佛說如是即從坐起，入室燕坐，於是諸比丘便作是念：「諸賢當知，世尊略說此義，不廣分別，即從坐起入室燕坐。若人所因念出家學道，思想修習，及過去未來今現在法，不愛不樂不著不住，是說苦邊。欲使恚使有使慢使，無明使見使疑使，鬪諍憎嫉諛諂欺誑，妄言兩舌，及無量惡不善之法，是說苦邊。」彼復作是念：「諸賢誰能廣分別，世尊向所略說義？」彼復作是念：「尊者大迦旃延，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者大迦旃延，能廣分別，世尊向所略說。諸賢共往詣，尊者大迦旃延所，請說此義。若尊者大迦旃延，為分別者，我等當善受持。」 　　於是諸比丘，往詣尊者大迦旃延所，共相問訊卻坐一面，白曰：「尊者大迦旃延，當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起入室燕坐：『比丘，若人因念出家學道，思想修習，及過去未來今現在法，不愛不樂不著不住，是說苦邊。欲使恚使有使慢使，無明使見使疑使，鬪諍憎嫉諛諂欺誑，妄言兩舌，及無量惡不善之法，是說苦邊。』我等便作是念：『諸賢誰能分別，世尊向所略說義？』我等復作是念：『尊者大迦旃延，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者大迦旃延，能廣分別，世尊向所略說義。』唯願尊者大迦旃延，為慈愍故而廣說之。」 　　爾時，尊者大迦旃延告曰：「諸賢聽我說喻，慧者聞喻則解其義，諸賢，猶如有人欲得求實，為求實故持斧入林，彼見大樹成根莖節，枝葉華實，彼人不觸根莖節實，但觸枝葉。諸賢所說亦復如是；世尊現在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢當知世尊是眼，是智是義是法，法主法將說真諦義，現一切義由彼世尊。諸賢應往詣世尊所，而問此義：『世尊，此云何此何義？』如是世尊說者，諸賢等當善受持。」時諸比丘白曰：「唯然，尊者大迦旃延，世尊是眼是智，是義是法法主法將，說真諦義，現一切義由彼世尊。我等應往詣世尊所，而問此義：『世尊，此云何此何義？』如世尊說者，我等當善受持。然尊者大迦旃延，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者大旃延，能廣分別，世尊向所略說義。唯願尊者大旃延，為慈愍故而廣說之。」 　　尊者大迦旃延加諸比丘：「諸賢等共聽我所說，諸賢，緣眼及色生眼識，三事共會便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分別。比丘者，因是念出家學道，思想修習，此中過去未來，今現在法，不愛不樂不著不住，是說苦邊。欲使恚使有使慢使，無明使見使疑使，鬪諍憎嫉諛諂欺誑，妄言兩舌，及無量惡不善之法，是說苦邊。如是耳鼻舌身，意及法生意識，三事共會便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分別。比丘者，因是念出家學道，思想修習，此中過去未來，今現在法，不愛不樂不著不住，是說苦邊。欲使恚使有使慢使，無明使見使疑使，鬪諍憎嫉諛諂欺誑，妄言兩舌，及無量惡不善之法，是說苦邊。 　　諸賢，比丘者，除眼除色除眼識，有更觸施設更觸者，是處不然。若不施設更觸，有覺施設覺者，是處不然。若不施設覺，有施設念出家學道，思想修習者，是處不然。如是耳鼻舌身，除意除法除意識，有更觸施設更觸者，是處不然。若不施設更觸，有覺施設覺者，是處不然。若不施設覺，有施設念出家學道，思想修習者，是處不然。諸賢，比丘者，因眼因色因眼識，有更觸施設更觸者，必有此處。因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。因施設覺，有施設念出家學道，思想修習者，必有此處。如是耳鼻舌身，因意因法因意識，有更觸施設更觸者，必有此處。因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。因施設覺，有施設念出家學道，思想修習者，必有此處。 　　諸賢謂世尊，略說此義不廣分別，即從坐起入室燕坐。比丘，若人所因念出家學道，思想修習，及過去未來今現在法，不愛不樂不著不住，是說苦邊。欲使恚使有使慢使，無明使見使疑使，鬪諍憎嫉諛諂欺誑，妄言兩舌，及無量惡不善之法，是說苦邊。此世尊略說不廣分別，我以此句以此文，廣說如是。諸賢可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」 　　於是諸比丘，聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從坐起，遶尊者大迦旃延，三匝而去，往詣佛所稽首作禮，卻坐一面白曰：「世尊，向世尊略說此義，不廣分別，即從坐起入室宴坐，尊者大迦旃延，以此句以此文，而廣說之。」世尊聞已歎曰：「善哉善哉！我弟子中，有眼有智有法有義，所以者何？謂師為弟子，略說此義不廣分別。彼弟子以此句以此文，而廣說之。如迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持，所以者何？以說觀義應如是也。比丘，猶如有人因行無事處，山林樹間，忽得蜜丸，隨彼所食而得其味。如是族姓子，於我此正法律，隨彼所觀而得其味，觀眼得味，觀耳鼻舌身，觀意得味。」 　　爾時尊者阿難，執拂侍佛，於是尊者阿難，叉手向佛白曰：「世尊，此法名何等？我當云何奉持？」世尊答曰：「阿難，此法名為蜜丸喻，汝當受持。」於是世尊告諸比丘：「汝等受此蜜丸喻法，當諷誦讀，所以者何？比丘，此蜜丸喻有法有義，梵行之本，趣通趣覺趣於涅般，若族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道者，當善受持此蜜丸喻。」 　　佛說如是，尊者阿難及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 蜜丸喻經第九竟 （一一六）中阿含林品，瞿曇彌經第十（第二小土城誦） 　　我聞如是，一時，佛遊釋羇瘦，在迦維羅衛尼拘類樹園，與大比丘俱受夏坐。爾時瞿曇彌大愛，往詣佛所，稽首佛足卻住一面，白曰：「世尊，女人可得，第四沙門果耶？因此故，女人於此正法律中，至信捨家無家學道耶？」世尊告曰：「止止瞿曇彌，汝莫作是念：『女人於此正法律中，至信捨家無家學道。』瞿曇彌，如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽淨修梵行。」於是瞿曇彌大愛，為佛所制，稽首佛足，繞三匝而去。 　　爾時比丘為佛治衣，世尊不久，於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖過三月已，攝衣持鉢當遊人間。瞿曇彌大愛，聞諸比丘為佛治衣，世尊不久，於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖過三月已，攝衣持鉢當遊人間。瞿曇彌大愛聞已，復詣佛所，稽首佛足卻住一面，白曰：「世尊，女人可得，第四沙門果耶？因此故，女人於此正法律中，至信捨家無家學道耶？」世尊亦再告曰：「止止瞿曇彌，汝莫作是念：『女人於此正法律中，至信捨家無家學道。』瞿曇彌，如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽淨修梵行。」於是瞿曇彌大愛，再為佛所制，稽首佛足，遶三匝而去。 　　彼時世尊，於釋羇瘦受夏坐訖，補治衣訖過三月已，攝衣持鉢遊行人間。瞿曇彌大愛，聞世尊於釋羇瘦，受夏坐竟，補治衣訖過三月已，攝衣持鉢遊行人間。瞿曇彌大愛，即與舍夷諸老母，俱隨逐佛後，展轉往至那摩提，住耶摩提揵尼精舍，於是瞿曇彌大愛，復詣佛所，稽首佛足卻住一面，白曰：「世尊，女人可得，第四沙門果耶？因此故，女人於此正法律中，至信捨家無家學道耶？」世尊再三告曰：「止止瞿曇彌，汝莫作是念：『女人於此正法律中，至信捨家無家學道。』瞿曇彌大愛，如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽淨修梵行。」於是瞿曇彌大愛，為世尊所制，稽首佛足，繞三匝而去。 　　彼時瞿曇彌大愛，塗跣污足塵土坌體，疲極悲泣住立門外。尊者阿難，見瞿曇彌大愛，塗跣污足塵土坌體，疲極悲泣住立門外，見已問曰：「瞿曇彌，以何等故，塗跣污足塵土坌體，疲極悲泣住立門外？」瞿曇彌大愛答曰：「尊者阿難，女人不得於，此正法律中，至信捨家無家學道。」尊者阿難語曰：「瞿曇彌，今且住此，我往見佛白如是事。」瞿曇彌大愛白曰：「唯然，尊者阿難。」於是尊者阿難，往詣佛所，稽首佛足叉手向佛，白曰：「世尊，女人可得，第四沙門果耶？因此故，女人得於此正法律中，至信捨家無家學道耶？」 　　世尊告曰：「止止阿難，汝莫作是念：『女人得於此正法律中，至信捨家無家學道。』阿難，若使女人，得於此正法律中，至信捨家無家學道者，令此梵行便不得久住。阿難，猶如人家多女少男者，此為得轉興盛耶？」尊者阿難白曰：「不也，世尊。」「如是阿難，若使女人，得於此正法律中，至信捨家無家學道者，令此梵行不得久住。阿難，猶如稻田及麥田中，有穢生者必壞彼田。如是阿難，若使女人，得於此正法律中，至信捨家無家學道者，令此梵行不得久住。」 　　尊者阿難復白曰：「世尊，瞿曇彌大愛，為世尊多所饒益，所以者何？世尊母亡後，瞿曇彌大愛鞠養世尊。」世尊告曰：「如是阿難，如是阿難，瞿曇彌大愛多饒益我，謂母亡後鞠養於我。阿難，我亦多饒益於，瞿曇彌大愛，所以者何？阿難，瞿曇彌大愛因我故，得歸佛歸法歸比丘僧，不疑三尊及苦習滅道，成就於信，奉持禁戒修學博聞，成就布施而得智慧，離殺斷殺，離不與取斷不與取，離邪婬斷邪婬，離妄言斷妄言，離酒斷酒。阿難，若使有人因人故，得歸佛歸法歸比丘僧，不疑三尊及苦習滅道，成就於信，奉持禁戒修學博聞，成就布施而得智慧，離殺斷殺，離不與取斷不與取，離邪婬斷邪婬，離妄言斷妄言，離酒斷酒。阿難，設使此人為供養彼人，依被飲食臥具湯藥，諸生活具，至盡形壽不得報恩。 　　阿難，我今為女人，施設八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持盡其形壽。阿難，猶如魚師及魚師弟子，深水作塢，為守護水不令流出。如是阿難，我今為女人，說八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持盡其形壽，云何為八？阿難，比丘尼當從比丘，求受具足。阿難，我為女人施設此，第一尊師法，謂女人不當犯，女人奉持盡其形壽。阿難，比丘尼半月半月，往從比丘受教。阿難，我為女人施設，此第二尊師法，謂女人不當犯，女人奉持盡其形壽。阿難，若住止處設無比丘者，比丘尼便不得受夏坐。阿難，我為女人施設，此第三尊師法，謂女人不當犯，女人奉持盡其形壽。阿難，比丘尼受夏坐訖，於兩部眾中，當請三事，求見聞疑。阿難，我為女人施設，此第四尊師法，謂女人不當犯，女人奉持盡其形壽。 　　阿難，若比丘不聽比丘尼問者，比丘尼則不得問比丘，經律阿毘曇；若聽問者，比丘尼得問，經律阿毘曇。阿難，我為汝人施設，此第五尊師法，謂女人不當犯，女人奉持盡其形壽。阿難，比丘尼不得說比丘所犯，比丘得說比丘尼所犯。阿難，我為女人施設，此第六尊師法，謂女人不當犯，女人奉持盡其形壽。阿難，比丘尼若犯，僧伽婆尸沙，當於兩部眾中，十五日行不慢。阿難，我為女人施設，此第七尊師法，謂女人不當犯，女人奉持盡其形壽。阿難，比丘尼受具足，雖至百歲，故當向始受具足比丘，極下意稽首作禮，恭敬承事叉手問訊。阿難，我為女人施設，此第八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持盡其形穢。阿難，我為女人施設，此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持盡其形壽。阿難，若瞿曇彌大愛，奉持此八尊師法者，是此正法律中，出家學道，得受具足作比丘尼。」 　　於是尊者阿難，聞佛所說善受善持，稽首佛足，繞三匝而去，往詣瞿曇彌大愛所，語曰：「瞿曇彌，女人得於此正法律中，至信捨家無家學道。瞿曇彌大愛，世尊為女人施設，此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持盡其形壽。云何為八？瞿曇彌，比丘尼當從比丘，求受具足。瞿曇彌，世尊為女人施設，此第一尊師法，謂女人不當犯，女人奉持盡其形壽。瞿曇彌，比丘尼半月半月，往從比丘受教。瞿曇彌，世尊為女人施設，此第二尊師法，謂女人不當犯，女人奉持盡其形壽。瞿曇彌，若住止處無比丘者，比丘尼不得受夏坐。瞿曇彌，世尊為女人施設，此第三尊師法，謂女人不當犯，女人奉持盡其形壽。瞿曇彌，比丘尼受夏坐訖，於兩部眾中，當請三事，求見聞疑。瞿曇彌，世尊為女人施設，此第四尊師法，謂女人不當犯，女人奉持盡其形壽。 　　瞿曇彌，若比丘不聽比丘尼問者，比丘尼不得問比丘，經律阿毘曇，若聽問者，比丘尼得問，經律阿毘曇。瞿曇彌，世尊為女人施設，此第五尊師法，謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇彌，比丘尼不得，說比丘所犯；比丘得說比丘尼所犯。瞿曇彌，世尊為女人施設，此第六尊師法，謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇彌，比丘尼若犯，僧伽婆尸沙，當於兩部眾中，十五日行不慢法。瞿曇彌，世尊為女人施設，此第七尊師法，謂女人不當犯，女人奉持盡其形壽。瞿曇彌，比丘尼受具足，雖至百歲，故當向始受具足比丘，極下意稽首作禮，恭敬承事叉手問訊。瞿曇彌，世尊為女人施設，此第八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持盡其形壽。 　　瞿曇彌，世尊為女人施設，此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持盡其形壽。瞿曇彌，世尊如是說：『若瞿曇彌大愛，奉持此八尊師法者，是此正法律中，出家學道，得受具足作比丘尼。』」 　　於是瞿曇彌大愛，白曰：「尊者阿難，聽我說喻，智者聞喻則解其義。尊者阿難，猶剎利女，梵志居士工師女，端正姝好極淨沐浴，以香塗身著明淨衣，種種瓔珞嚴飾其容。或復有人為念彼女，求利及饒益，求安隱快樂，以青蓮華鬘，或瞻蔔華鬘，或修摩那華鬘，或婆師華鬘，或阿提牟多華鬘，持與彼女。彼女歡喜兩手受之，以嚴其頭。如是尊者阿難，世尊為女人施設，此八尊師法，我盡形壽頂受奉持。」 　　爾時瞿曇彌大愛，於正法律中出家學道，得受具足作比丘尼，彼時瞿曇彌大愛，於後轉成大比丘尼眾，與諸長老上尊比丘尼，為王者所識，久修梵行，共俱往詣尊者阿難所，稽首作禮卻住一面，白曰：「尊者阿難，當知此諸比丘尼，長老上尊，為王者所識，久修梵行。彼諸比丘年少新學，晚後出家，入此正法律甫爾不久。願令此諸比丘，為諸比丘尼，隨其大小稽首作禮，恭敬承事叉手問訊。」 　　於是尊者阿難語曰：「瞿曇彌，今且住此，我往詣佛白如是事。」瞿曇彌大愛白曰：「唯然，尊者阿難。」於是為者阿難，往詣佛所稽首佛足，卻住一面叉手向佛，白曰：「世尊，今日瞿曇彌大愛，與諸比丘尼長老上尊，為王者所識，久修梵行，俱來詣我所，稽首作禮卻住一面，叉手語我曰：『尊者阿難，此諸比丘尼長老上尊，為王者所識，久修梵行。彼諸比丘年少新學，晚後出家，入此正法律甫爾不久。願令此諸比丘，為諸比丘尼，隨其大小稽首作禮，恭敬承事叉手問訊。』」 　　世尊告曰：「止止阿難，守護此言慎莫說是，阿難，若使汝知如我知者，不應說一句，況復如是說！阿難，若使女人，不得於正法律中，至信捨家無家學道者，諸梵志居士，當以衣布地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』阿難，若女人不得於，此正法律中，至信捨家無家學道者，諸梵志居士，當以頭髮布地，而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』阿難，若女人不得，於此正法律中，至信捨家無家學道者，諸梵志居士若見沙門，當以手奉種種飲食，住道邊待而作是說：『諸尊受是食是，可持是去隨意所用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』阿難，若女人不得，於此正法律中，至信捨家無家學道者，諸信梵志見精進沙門，敬心扶抱將入於內，持種種財物，與精進比丘而作是說：『諸賢受是可持是去，隨意所用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』 　　阿難，若女人不得，於此正法律中，至信捨家無家學道者，此日月有大如意足，有大威德有大福祐，有大威神，然於精進沙門威神之德，猶不相及，況復死瘦異學耶？阿難，若女人不得，於此正法律中，至信捨家無家學道者，正法當住千年，今失五百歲，餘有五百年。阿難，當知女人不得行五事，若女人作如來，無所著，等正覺，及轉輪王，天帝釋，魔王，大梵天王者，終無是處。當知男子得行五事，若男子作如來，無所著，等正覺，及轉輪王，天帝釋，魔王，大梵天王者，必有是處。」 　　佛說如是，尊者阿難及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 瞿曇彌經第十竟 中阿含經卷第二十八 中阿含林品第五竟，第二小土城誦