中阿含經卷第十七

中阿含經第十七 　　　　東晉罽賓三藏曇瞿僧伽提婆譯 　　中阿含長壽王品第二（有十五經）第二小土城誦 　　長壽，天，八念，淨不移動道，郁伽支羅說，娑雞三族姓，梵天迎請佛，勝天，伽絺那，念身，支離彌，上尊長老眠，無剌及真人，說處最在後。 （七十二）中阿含長壽王品，長壽王本起經第一 　　我聞如是，一時，佛遊拘舍彌，在瞿師羅園。爾時拘舍彌諸比丘，數共鬪諍，於是世尊，告拘舍彌諸比丘曰：「比丘，汝等莫共鬪諍，所以者何？ 　　　若以諍止諍，至竟不見止，唯忍能止諍，是法可尊貴。 　　所以者何？昔過去時，有拘娑羅國王，名曰長壽，復有加赦國王，名梵摩達哆，彼二國常共戰諍，於是加赦國王，梵摩達哆興四種軍，象軍馬軍車軍步軍，興四種軍已，加赦國王梵摩達哆，自引軍往，欲與拘娑羅國王，長壽共戰。拘娑羅國王長壽，聞加赦國王，梵摩達哆興四種軍，象軍馬軍車軍步軍，興四種軍已，來與我戰。拘娑羅國王長壽聞，亦興四種軍，象軍馬軍車軍步軍，興四種軍已，拘娑羅國王長壽，自引軍出從至界上，列陣共戰即摧破之。於是拘娑羅國王長壽，盡奪取彼，梵摩達哆四種軍，象軍馬軍車軍步軍，乃復生擒加赦國王，梵摩達哆身。得已即放而語彼曰：『汝窮厄人今原赦汝，後莫復作！』 　　加赦國王梵摩達哆，復再三興四種軍，象軍馬軍車軍步軍，興四種軍已，復自引軍，往與拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽，聞加赦國王梵摩達哆，復興四種軍，象軍馬軍車軍步軍，興四種軍已來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已，便作是念：『我已剋彼何須彼剋？我已伏彼何足更伏。我已害彼何須復害？但以空弓足能伏彼。』拘娑羅國王長壽，作是念已，晏然不復興四種軍，象軍馬軍車軍步軍，亦不自往。於是加赦國王，梵摩達哆得來破之，盡奪取拘娑羅國王長壽，四種軍眾，象軍馬軍車軍步軍。 　　於是拘娑羅國王長壽，聞加赦國王梵摩達哆來，盡奪取我四種軍眾，象軍馬軍車用步軍已，復作是念：『鬪為甚奇，鬪為甚惡，所以者何？剋當復剋伏當復伏，害當復害，我今寧可獨將一妻，共乘一車，走至波羅奈。』於是拘娑羅國王長壽，即獨將妻共乘一車，走至波羅奈。拘娑羅國王長壽，復作是念：『我今寧可至村村邑邑，受學博聞。』拘娑羅國王長壽，作是念已，即便往至村村邑邑，受學博聞，以博聞故，即轉名為長壽博士。 　　長壽博士復作是念：『所為學者我今已得，我寧可往，波羅奈都邑中，住街街巷巷，以歡悅顏色作妙音伎，如是波羅奈，諸貴豪族聞已，當極歡喜而自娛樂。』長壽博士作是念已，便往至波羅奈都邑中，住街街巷巷，以歡悅顏色作妙音伎，如是波羅奈，諸貴豪族聞已，極大歡喜而自娛樂。於是加赦國梵摩達哆，外眷屬聞，中眷屬內眷屬，及梵志國師，展轉悉聞。梵志國師聞已，便呼見之。於是長壽博士，往詣梵志國師所，向彼而立，以歡悦顏色作妙音伎。梵志國師聞已，極大歡喜而自娛樂。於是梵志國師，告長壽博士：『汝從今日可依我住，當相供給。』長壽博士白曰：『尊者，我有一妻當如之何？』梵志國師報曰：『博士，汝可將來依我家住，當供給之。』於是長壽博士，即將其妻，依梵志國師家住，梵志國師即便供給彼。 　　於後時，長壽博士妻，心懷憂慼作如是念：『欲令四種軍，陣列鹵簿拔白露刃，徐庠而過我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲。』長壽博士妻作是念已，便白長壽博士：『我心懷憂慼，作如是念：「欲令四種軍陣列鹵簿，拔白露刃徐庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲。」長壽博士即告妻曰：『卿莫作是念，所以者何？我等今為，梵摩達哆王所破壞，卿當何由得見四種軍，陣列鹵簿拔白露刃，徐庠而過我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲耶？』妻復白曰：『尊若能得者，我有活望，若不得者必死無疑。』 　　長壽博士，即便往詣梵志國師所，向彼而立顏色愁慘，以惡微聲作諸音伎，梵志國師聞已，不得歡喜。於是梵志國師問曰：『博士，汝本向我立，以歡悅顏色作妙音伎，我聞已極大歡喜，而自娛樂。汝今何以向我立，顏色愁慘，以惡微聲作諸音伎？我聞已不得歡喜。長壽博士，汝身無疾患，意無憂慼耶？』長壽博士白曰：『尊者，我身無患，但意有憂慼耳，尊者，我妻心懷憂慼，作如是念：「我欲得四種軍，陣列鹵簿拔白露刃，徐庠而過我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲。」我即報妻曰：「卿莫作是念，所以者何？我今如此，卿當何由得四種軍，陣列鹵簿拔白露刃，徐庠而過我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲耶？」妻復白我曰：「尊若能得者，我有活望，若不得者必死無疑。」尊者，若妻不全我亦無理。』 　　梵志國師問曰：『博士，汝妻可得見不？』白曰：『尊者，可得見耳。』於是梵志國師，將長壽博士往至妻所。是時長壽博士妻，懷有德子，梵志國師，見長壽博士妻，懷有德子故，便以右膝跪地，叉手向長壽博士妻，再三稱說：『生拘娑羅國王，生拘沙羅國王。』教勅左右曰：『莫令人知。』梵志國師告曰：『博士，汝勿憂慼，我能令汝妻，得見四種軍陣列鹵簿，拔白露刃徐庠而過，亦能令得磨刀水飲。』 　　於是梵志國師，往詣加赦國王，梵摩達哆所，到已白曰：『天王，當知有德星現，唯願天王嚴四種軍，陣列鹵簿拔白露刃，徐庠導引出曜軍威，以水磨刀。唯願天王自出觀視，天王，若作是者必有吉應。』加赦國王梵摩達哆，即勅主兵臣：『卿今當知有德星現，卿宜速嚴四種之軍，陣列鹵簿拔白露刃，徐庠導引出曜軍威，以水磨刀我自出觀，若作是者必有吉應。』時主兵臣即受王教，嚴四種軍陣列鹵簿，拔白露刃徐庠導引，出曜軍威以水磨刀，梵摩達哆即自出觀。 　　因是長壽博士妻，得見四種軍，陣列鹵簿拔白露刃，徐庠導引出曜軍威，并亦復得磨刀水飲。飲磨刀水已，憂慼即除尋生德子，便為作字，名長生童子，寄人密養漸已長大。長生童子，若諸剎利頂生王者，整御天下得大國土，種種伎藝乘象騎馬，調御馳驟射戲手搏，擲絹擲鉤乘車坐輦，如是種種諸妙伎藝，皆善知之。若干種妙觸事殊勝，猛毅超世聰明挺出，幽微隱遠無不博達。 　　於是梵摩達哆，聞拘娑羅國王長壽，彼作博士，轉名在此波羅奈城中。梵摩達哆即勅左右：『卿等速往，收拘娑羅國王長壽，反縛兩手令彼騎驢，打破敗鼓聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標下詰問其辭。』左右受教，即便往收，拘娑羅國王長壽，反縛兩手令彼騎驢，打破敗鼓聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標下詰問其辭。是時長生童子，尋隨父後或在左右，而白父曰：『天王勿怖天王勿怖，我即於此必能拔濟，必能拔濟。』拘娑羅王長壽告曰：『童子可忍童子可忍，莫起怨詰但當行慈。』眾人聞長壽王，而作是語，便問於王：『所道何等？』王答眾人曰：『此童子聰明，必解我語。』 　　爾時長生童子，勸波羅奈中諸貴豪族：『諸君，行施修福，為拘娑羅國王長壽呪願，以此施福，願拘娑羅國王長壽，令安隱得解脫。』於是波羅奈城中，諸貴豪族，為長生童子所勸，行施修福，為拘娑羅國王長壽呪願，以此施福，願拘娑羅國王長壽，令安隱得解脫。加赦國王梵摩達哆，聞此波羅奈，諸貴豪族行施修福，為拘娑羅國王長壽呪願，以此施福，願拘娑羅國王長壽，令安隱得解脫。聞即大怖身毛皆豎：『莫令此波羅奈城中，諸貴豪族反於我耶？且置彼事，我今急當先滅此事。』於是加赦國王，梵摩達哆教勅左右：『汝等速去，殺拘娑羅國王長壽，斬作七段。』左右受教即便速往，殺長壽王斬作七段。 　　於是長生童子，勸波羅奈城中，諸貴豪族而作是語：『諸君，看此加赦國王，梵摩達哆酷暴無道，彼取我父娑羅國長壽，無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺斬作七段。諸君可往，以新繒疊收斂我父，取七段屍，以一切香香木積聚，而闍維之為立廟堂，為我作書與梵摩達哆言：「拘娑羅國王長生童子，彼作是語：『汝不畏後，為子孫作患耶？』」』於是波羅奈諸貴豪族，為長生童子所勸，以新繒疊，即往斂取彼七段屍，以一切香香木積聚，而闍維之為立廟堂，亦為作書與梵摩達哆言：『拘羅國王長生童子，彼作是語：「汝不畏後，為子孫作患耶？」』 　　於是長壽童子妻，告長生童子曰：『汝當知此加赦國，梵摩達哆酷暴無道，彼取汝父拘娑羅國王長壽，無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺斬作七段。童子，汝來共乘一車，走出波羅奈。若不去者禍將及汝。』於是長壽王妻，與長生童子，共乘一車走出波羅奈。爾時長生童子作是念：『我寧可往至村村邑邑，受學博聞。』長生童子作是念已，便往至村村邑邑，受學博聞。以博聞故，即轉名為長生博士。 　　長生博士復作是念：『所為學者我今已得，我寧可往，波羅奈都邑中，住街街巷巷，以歡悅顏色作妙音伎，如是波羅奈，諸貴豪族聞已，當大歡喜而自娛樂。』長生博士作是念已，便往至波羅奈都邑中，住街街巷巷，歡悦顏色作妙音伎，如是波羅奈，諸貴豪族聞已，極大歡喜而自娛樂。於是加赦國王梵摩達哆，外眷屬聞，中眷屬內眷屬，梵志國師展轉乃至，加赦國王梵摩達哆聞，便呼見。 　　於是長生博士，即往詣加赦國王，梵摩達哆所，向彼而立，以歡悅顏色作妙音伎。如是加赦國王，梵摩達哆聞已，極大歡喜而自娛樂。於是加赦國王，梵摩達哆告曰：『博士，汝從今日可依我住，當相供給。』於是長生博士，即依彼住，加赦國梵摩達哆，即供給之。彼遂信任一以委付，即持衛身刀劍，授與長生博士。爾時，加赦國王梵摩達哆，便勅御者：『汝可嚴駕，我欲出獵。』御者受教，即便嚴駕訖還白曰：『嚴駕已辦，隨天王意。』於是加赦國王梵摩達哆，便與長生博士，共乘車出。長生博士即作是念：『此加赦國王梵摩達哆，酷暴無道，彼取我父拘娑羅國王長壽，無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺斬作七段，我今寧可御車，使離四種軍眾，各在異處。』天生博士作是念已，即便御車離四種軍，各在異處。 　　彼時加赦國王，梵摩達哆冒涉塗路，風熱所逼煩悶渴乏，疲極欲臥即便下車，枕長生博士膝眠。於是長生博士，復作是念：『此加赦國王梵摩達哆，酷暴無道，彼取我父無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺斬作七段，然于今日已在我手，但當報怨。』長生博士作是念已，即拔利刀，著加赦國王，梵摩達哆頸上，而作是語：『我今殺汝，我今殺汝。』長生博士復作是念：『我為不是，所以者何？憶父昔日在標下時，臨終語我：「童子可忍童子可忍，莫起惡結但當行慈。」』憶已擧刀還內鞘中。 　　彼時加赦國王梵摩達哆，夢見拘娑羅國王長壽兒，長生童子手拔利刀，著我頸上而作此言：『我今殺汝，我今殺汝。』見已恐怖身毛皆豎，便疾驚寤，起語長生博士：『汝今當知，我於夢中，見拘娑羅國王長壽兒，長生童子，手拔利刀著我頸上，而作是言：「我今殺汝，我今殺汝。」』長生博士聞已白曰：『天王勿怖天王勿怖，所以者何？彼拘娑羅國王長壽兒，長生童子者，即我身是。天王，我作是念：「加赦國王梵摩達哆，酷暴無道，彼取我父無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺斬作七段，而于今日已在我手，但當報怨。」天王，我拔利刃著王頸上，而作是語：「我今殺汝，我今殺汝。」天王，我復作是念：『我為不是，所以者何？憶父昔日在標下時，臨終語我：『童子可忍童子可忍，莫起怨結但當行慈。』憶已舉刀還內鞘中。　』 　　加赦國王梵摩達哆，語曰：『童子，汝作是說：「童子可忍童子可忍。」我已知此義。童子又言：「莫起怨結，但當行慈者，此謂何義？」』夷生童子答曰：『天王，莫起怨結，但當行慈者，即謂此也。』加赦國王梵摩達哆，聞已語曰：『童子，從今日始，我所領國盡以相與，汝父本國還持付卿，所以者何？汝所作甚難，乃惠我命。』於是加赦國王梵摩達哆，與長生童子共載還歸，入波羅奈城坐正殿上，告諸臣曰：『卿等若見，拘娑羅國王長壽兒，長生童子者，當云何耶？』諸臣聞已或有白曰：『天王，若見彼者當截其手。』或復作是語：『天王，若見彼者當截其足。』或復作是語：『當斷其命。』加赦國王梵摩達哆，告諸臣曰：『卿等欲見，拘娑羅國王長壽兒，長生童子者即此是也。汝等莫起惡意，向此童子，所以者何？此童子所作甚難，惠與我命。』於是加赦國王梵摩達哆，以王沐浴，浴長生童子，塗以王香衣以王服，令坐金御床，以女妻之還其本國。 　　比丘，彼諸國王，剎利頂生王，為大國主整御天下，自行忍辱復稱歎忍，自行慈心復稱歎慈，自行恩惠復稱恩惠。諸比丘，汝亦應如是，至信捨家無家學道，當行忍辱復稱歎忍，自行慈心復稱歎慈，自行恩惠復稱恩惠。」於是諸比丘聞佛所說，有作是言：「世尊法主今且住也，彼導說我，我那得不導說彼！」於是世尊，不悅可拘舍彌諸比丘，所行威儀禮節，所學所習，即從坐起而說頌曰： 　　以若干言語，破壞最尊眾，破壞聖眾時，無有能訶止。 　　碎身至斷命，奪象牛馬財，破國滅亡盡，彼猶故和解。 　　況汝小言罵，不能制和合，若不思真義，怨結焉得息？ 　　罵詈責數說，而能制和合，若思真實義，怨結必得息。 　　若以諍止諍，至竟不見止，唯忍能止諍，是法可尊貴。 　　瞋向慧真人，口說無賴言，誹謗牟尼聖，是下賤非智。 　　他人不解義，唯我獨能知，若有能解義，彼恚便得息。 　　若得定為侶，慧者共修善，捨本所執意，歡喜常相隨。 　　若不得定伴，慧者獨修善，如王嚴治國，如象獨在野。 　　獨行莫為惡，如象獨在野，獨行為善勝，勿與惡共會。 　　學不得善友，不與己等者，當堅意獨住，勿與惡共會。 　　爾時世尊說是頌已，即以如意足，乘虛而去，至婆羅樓羅村。於是婆羅樓村，有尊者婆咎釋家子，晝夜不眠精勤行道，志行常定住道品法。尊者釋家子遙見佛來，見已往迎，攝佛衣鉢為佛敷床，汲水洗足。佛洗足已，坐尊者釋家子婆咎座，坐已告曰：「婆咎比丘，汝常安隱無所乏耶？」尊者釋家子婆咎白曰：「世尊，我常安隱無有所乏。」世尊復問：「婆咎比丘，云何安隱無所乏耶？」尊者婆咎白曰：「世尊，我晝夜不眠精勤行道，志行常定住道品法。世尊，如是我常安隱，無有所乏。」世尊復念：「此族姓子遊行安樂，我今寜可為彼說法？」作是念已，便為尊者婆咎說法，勸發渴仰成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐而起，往至護寺林。入護寺林中至一樹下，敷尼師檀結跏趺坐。 　　世尊復念：「我已得脫彼，拘舍彌諸比丘輩，數數鬪訟相伏相憎，相瞋共諍，我不喜念彼方，謂拘舍彌諸比丘輩，所住處也。」當爾之時有一大象，為眾象王，彼離象眾而獨遊行，亦至護寺林，入護寺林中，至賢娑羅樹，倚賢娑羅樹立。爾時大象而作是念：「我已得脫彼群象輩，牝象牡象大小象子，彼群象輩常在前行，草為之蹋水為之渾。我於爾時食彼蹋草，飲渾濁水，我今飲食新草清水。」於是世尊以他心智，知彼大象心之所念，即說頌曰： 　　一象與象等，成身具足牙，以心與心等，若樂獨住林。 　　於是世尊，從護寺林攝衣持鉢，往至般那曼闍寺林，爾時般那蔓闍寺林，有三族姓子共在中住，尊者阿那律陀，尊者難提，尊者金毘羅。彼尊者等所行如是，若彼乞食有前還者，便敷床汲水，出洗足器安洗足蹬，及拭腳巾水瓶澡罐。若所乞食能盡食者，便盡食之，若有餘者器盛覆擧。食訖收鉢澡洗手足，以尼師檀著於肩上，入室宴坐。若彼乞食有後還者，能盡食者亦盡食之，若不足者，取前餘食足而食之。若有餘者，便瀉著淨地，及無蟲水中，取彼食器淨洗拭已，舉著一面，收卷床席斂洗足蹬，收擧衣鉢澡洗手足，以尼師檀著於肩上，入室宴坐。彼尊者等至於晡時，若有先從宴坐起者，見水瓶澡灌，空無有水便持行取。若能勝者，便擧持來安著一面。若不能勝，則便以手招一比丘，兩人共擧持著一面，各不相語各不相問。彼尊者等五日一集，或共說法或聖默然。 　　於是守林人，遙見世尊來，逆訶止曰：「沙門沙門，莫入此林，所以者何？今此林中有三族姓子，尊者阿那律陀，尊者難提，尊者金毘羅，彼若見汝或有不可。」世尊告曰：「汝守林人，彼若見我，必可無不可。」於是尊者阿那律陀，遙見世尊來即訶彼曰：「汝守林人莫訶世尊，汝守林人莫止善逝，所以者何？是我尊來我善逝來。」尊者阿那律陀，出迎世尊攝佛衣鉢，尊者難提為佛敷床，尊者金毘羅為佛取水。 　　爾時世尊洗手足已，坐彼尊者所敷之座，坐已問曰：「阿那律陀，汝常安隱無所乏耶？」尊者阿那律陀白曰：「世尊，我常安隱無有所乏。」世尊復問阿那律陀：「云何安隱無所乏耶？」尊者阿那律陀白曰：「世尊，我作是念：『我有善利有大功德，謂我與如是梵行共行。』世尊，我常向彼梵行，行慈身業，見與不見等無有異；行慈口業行慈意業，見與不見等無有異。世尊，我作是念：『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。』世尊，我便自捨己心，隨彼諸賢心。世尊，我未曾有一不可心。世尊，如是我常安隱，無有所乏。」 　　問尊者難提，答亦如是，復問尊者金毘羅曰：「汝常安隱無所乏耶？」尊者金毘羅白曰：「世尊，我常安隱無有所乏。」問曰：「金毘羅，云何安隱無所乏耶？」尊者金毘羅白曰：「世尊，我作是念：『我有善利有大功德，謂我與如是梵行共行。』世尊，我常向彼梵行，行慈身業，見與不見等無有異；行慈口業行慈意業，見與不見等無有異。世尊，我作是念：『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。』世尊，我便自捨己心，隨彼諸賢心。世尊，我未曾有一不可心。世尊，如是我常安隱無有所乏。」 　　世尊歎曰：「善哉善哉！阿那律陀，如是汝等常共和合，安樂無諍，一心一師合一水乳，頗得人上之法，而有差降，安樂住止耶？」尊者阿那律陀白曰：「世尊，如是我等常共和合，安樂無諍，一心一師合一水乳，得人上之法，而有差降安樂住止。世尊，我等得光明便見色，彼見色光明尋復滅。」世尊告曰：「阿那律陀，汝等不達此相，謂相得光明而見色者，彼見色光明尋復滅。阿那律陀，我本未得，覺無上正真道時，亦得光明而見色，彼見色光明尋復滅。阿那律陀，我作是念：『我心中有何患？令我失定而滅眼；眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀，我行精勤無懈怠，身止住，有正念正智無有愚癡，得定一心。阿那律陀，我作是念：『我行精勤無懈怠，身止住，有正念正智無有愚癡，得定一心，若世中無道，我可見可知彼耶？我心中生此疑患，因此疑患故，便失定而滅眼；眼滅親，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀，我今要當作是念：『我心中不生疑患。』阿那律陀，我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸修行精懃。因在遠離獨住，心無放逸修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 　　阿那律陀，我復作是念：『我心中有何患？令我失定而滅眼；眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀，我復作是念：『我心中生無念患，因此無念患故，便失定而滅眼；眼滅已，我本所得光明而見見，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀，我今要當作是念：『我心中不生疑患，亦不生無念患。』阿那律陀，我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 　　阿那律陀，我復作是念：『我心中有何患？令我失定而滅眼；眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀，我復作是念：『我心中生身病想患，因此身病想患故，便失定而滅眼；眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀，我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，亦不生身病想患。』阿那律陀，我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 　　阿那律陀，我復作是念：『我心中有何患？令我失定而滅眼；眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀，我復作是念：『我心中生睡眠患，因此睡眠患故，便失定而滅眼；眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀，我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，亦不生睡眠患。』阿那律陀，我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 　　阿那律陀，我復作是念：『我心中有何患？令我失定而滅眼；眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀，我復作是念：『我心中生過精勤患，因此過精勤患故，便失定而滅眼；眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀，猶如力士捉蠅太急，蠅即便死。如是阿那律陀，我心中生過精勤患，因此過精勤患故，便失定而滅眼；眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。阿那律陀，我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念處患，不生身病想患，不生睡眠患，亦不生過精勤患。』阿那律陀，我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 　　阿那律陀，我復作是念：『我心中有何患？令我失定而滅眼；眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀，我復作是念：『我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而滅眼；眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀，猶如力士捉蠅太緩，蠅便飛去。阿那律陀，我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而滅眼；眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。阿那律陀，我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精懃患，常不生太懈怠患。』阿那律陀，我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 　　阿那律陀，我復作是念：「我心中有何患？令我失定而滅眼；眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？」阿那律陀，我復作是念：『我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而滅眼；眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀，猶如人行道，四方有怨賊來，彼人見已，畏懼恐怖擧身毛豎，如是阿那律陀，我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而滅眼；眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。阿那律陀，我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，亦不生恐怖患。』阿那律陀，我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸修行精勤。因此在遠離獨住，心無放逸修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 　　阿那律陀，我復作是念：『我心中有何患？令我失定而滅眼；眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀，我復作是念：『我心中生喜悅患，因此喜悅患故，便失定而滅眼；眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀，猶若如人本求一寶藏，頓得四寶藏，彼見已，便生悅歡喜。如是，阿那律陀，我心中生喜悅患，因此喜悅患故，便失定而滅眼；眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。阿那律陀，我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，亦不生喜悅患。』阿那律陀，我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 　　阿那律陀，我復作是念：『我心中有何患？令我失定而滅眼；眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀，我復作是念：『我心中生自高心患，因此自高心患故，便失定而滅眼；眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀，我今當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，亦不生自高心患。』阿那律陀，我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 　　阿那律陀，我復作是念：『我心中有何患？令我失定而滅眼；眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀，我復作是念：『我心中生若干想患，因此若干想患故，便失定而滅眼；眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀，我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，不生自高心患，亦不生若干想患。』阿那律陀，我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 　　阿那律陀，我復作是念：『我心中有何患？令我失定而滅眼；眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀，我復作是念：『我心中生不觀色患，因此不觀色患故，便失定而滅眼；眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀，我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，亦不生自高心患，不生若干想患，亦不生不觀色患。』阿那律陀，我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸修行精勤故，便得光明而見色。阿那律陀，若我心生疑患，彼得心清淨，無念身病想，睡眠太精進太懈怠，恐怖喜悅高心，生若干想，不觀色心患，彼得心清淨。 　　阿那律陀，我復作是念：『我當修學三定，修學有覺有觀定，修學無學少觀定，修學無覺無觀定。』阿那律陀，我便修學三定，修學有覺有觀定，修學無覺少觀定，修學無覺無觀定。若我修學有覺有觀定者，心便順向無覺少觀定，如是我必不失此智見。阿那律陀，如是我知如是已，竟日竟夜，竟日夜修學，有覺有觀定。阿那律陀，我爾時行此住止行。若我修學，有覺有觀定者，心便順向無覺無觀定，如是我必不失此智見。阿那律陀，如是我知如是已，竟日竟夜竟日夜，修學有覺有觀定。阿那律陀，我爾時行此住止行。 　　阿那律陀，若我修學，無覺少觀定者，心便順向有覺有觀定，如是我必不失此智見。阿那律陀，如是我知如是已，竟日竟夜竟日夜，修學無覺少觀定。阿那律陀，我爾時行此住止行。若我修學，無覺少觀定者，心便順向無覺無觀定，如是我必不失此智見。阿那律陀，如是我知如是已，竟日竟夜竟日夜，修學無覺少觀定。阿那律陀，我爾時行此住止行。 　　阿那律陀，若我修學，無覺無觀定者，心便順向有覺有觀定，如是我必不失此智見。阿那律陀，如是我知如是已，竟日竟夜竟日夜，修學無覺無觀定。阿那律陀，我爾時行此住止行。若我修學無覺無觀定者，心便順向無覺少觀定，如是我不失此智見。阿那律陀，如是我知如是已，竟日竟夜竟日夜，修學無覺無觀定。阿那律陀，我爾時行此住止行。 　　阿那律陀，有時我知光明而不見色，阿那律陀，我作是念：『何因何緣？知光明而不見色？』阿那律陀，我復是念：『若我念光明相，不念色相者，爾時，我知光明而不見色。』阿那律陀，如是我知如是已，竟日竟夜竟日夜，知光明而不見色。阿那律陀，我爾時行此住止行。 　　阿那律陀，有時我見色，而不知光明。阿那律陀，我作是念：『何因何緣？我見色而不知光明？』阿那律陀，我復作是念：『若我念色想，不念光明者，爾時我知色，而不知光明。』阿那律陀，如是我知如是已，竟日竟夜竟日夜，知色而不知光明。阿那律陀，我爾時行此住止行。 　　阿那律陀，有時有少知光明，亦少見色。阿那律陀，我作是念：『何因何緣？我少知光明亦少見色？』阿那律陀，我復作是念：『若我少入定，少入定故，少眼清淨；少眼清淨故，我少知光明，亦少見色。』阿那律陀，如是我知如是已，竟日竟夜竟日夜，少知光明亦少見色，阿那律陀，爾時，我行此住止行。 　　阿那律陀，有時我廣知光明，亦廣見色，阿那律陀，我作是念：『何因何緣，我廣知光明亦廣見色？』阿那律陀，我復作是念：『若我廣入定，廣入定故，廣眼清淨；廣眼清淨故，我廣知光明，亦廣見色。』阿那律陀，如是我知如是已，竟日竟夜竟日夜，廣知光明亦廣見色。阿那律陀，爾時我行此住止行。 　　阿那律陀，若我心中生疑患，彼得心清淨，無念身病想睡眠，太精勤太懈怠，恐怖喜悅高心，生若干想，不觀色心患，彼得心清淨，有覺有觀定，修學極修學；無覺少觀定，修學極修學；無覺無觀定，修學極修學，一向定修學極修學，雜定修學極修學，少定修學極修學，廣無量定修學極修學。我生知見極明淨，趣向定住，精勤修道品；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿那律陀，爾時我行此住止行。」　 　　佛說如是，尊者阿那律陀，尊者難提，尊者金毘羅，聞佛所說歡喜奉行。 長壽王本起經第一竟 中阿含經卷第十七，第二小土城誦