中阿含經卷第二十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(九十九)因品苦陰經第三(第二小土城誦)
我聞如是,一時,佛遊捨衛國,在勝林給孤獨園。爾時諸比丘於中食後,少有所為集坐講堂,於是眾多異學,中後仿佯,往詣諸比丘所,共相問訊卻坐一面,語諸比丘:「諸賢,沙門瞿曇施設知斷欲,施設知斷色,施設知斷覺。諸賢,我等亦施設知斷欲,施設知斷色,施設知斷覺。沙門瞿曇及我等,此二知二斷,為有何勝?有何差別?」
於是諸比丘,聞彼眾多異學所說,不是亦不非,默然起去並作是念:「如此所說,我等當從世尊得知。」便詣佛所稽首作禮,卻坐一面,謂與眾多異學,所可共論盡向佛說。彼時世尊告諸比丘:「汝等即時應如是,問眾多異學:『諸賢,云何欲味?云何欲患?云何欲出要?云何色味?云何色患?云何色出要?云何覺味?云何覺患?云何覺出要?』諸比丘,若汝等作如是問者,彼等聞已,便更互相難說外餘事,瞋諍轉增必從座起,默然而退,所以者何?我不見此世,天及魔梵,沙門梵志一切餘眾,能知此義而發遣者,唯有如來如來弟子,或從此聞。」佛言:「云何欲味?謂因五欲功德,生樂生喜,極是欲味無復過是,所患甚多。云何欲患?族姓子者,隨其伎術以自存活,或作田業或行治生,或以學書或明算術,或知工數或巧刻印,或作文章或造手筆,或曉經書或作勇將,或奉事主。彼寒時則寒熱時則熱,飢渴疲勞蚊虻所蜇,作如是業求圖錢財,彼族姓子如是方便,作如是行作如是求,若不得錢財者,便生憂苦愁慼懊惱,心則生癡作如是說:『唐作唐苦所求無果。』彼族姓子如是方便,作如是行作如是求,若得錢財者,彼便愛惜守護密嚴,所以者何?『我此財物莫令王奪,賊劫火燒腐壞亡失,出財無利,或作諸業而不成就。』彼作如是守護密藏,若有王奪賊劫火燒,腐壞亡失便生憂苦,愁慼懊惱心則生癡,作如是說:『若有長夜,所可愛念者彼則亡失。』是謂現法苦陰,因欲緣欲以欲為本。
復次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,母共子諍子共母諍,父子兄弟姉妹,親族展轉共諍,彼既如是共鬪諍已,母說子惡子說母惡,父子兄弟姉妹,親族更想說惡,況復他人!是謂現法苦陰,因欲緣欲以欲為本。復次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,王王共諍,梵志梵志共諍,居士居士共諍,民民共諍國國共諍。彼因鬪諍共相憎故,以種種器仗轉相加害,或以拳扠石擲,或以杖打刀斫,彼當鬪時或死或怖,受極重苦,是謂現法苦陰,因欲緣欲以欲為本。復次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,著鎧被袍持矟弓箭,或執刀楯入在軍陣,或以象鬪或馬或車,或以步軍或以男女鬪。彼當鬪時或死或怖,受極重苦。是謂現法苦陰,因欲緣欲以欲為本。
復次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,著鎧被袍持矟弓箭,或執刀楯往奪他國,攻城破塢共相格戰,打鼓吹角高聲喚呼,或以槌打或以鉾戟,或以利輪或以箭射,或亂下石或以大弩,或以融銅珠子灑之。彼當鬪時或死或怖,受極重苦。是謂現法苦陰,因欲緣欲以欲為本。復次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,著鎧被袍持矟弓箭,或執刀楯入村入邑,入國入城,穿牆發藏劫奪財物,斷截王路。或至他巷壞村害邑,滅國破城。於中或為王人所捉,種種拷治截手截足,或截手足;截耳截鼻,或截耳鼻或臠臠割,拔鬚拔髮或拔鬚髮,或著檻中衣裹火燒,或以沙壅草纏火炳,或內鐵驢腹中,或著鐵豬口中,或置鐵虎口中燒,或安銅釜中,或著鐵釜中煮,或段段截或利叉刺,或鐵鉤鉤;或臥鐵床以沸油澆,或坐鐵臼以鐵杵擣,或龍蛇蜇或以鞭鞭,或以杖撾或以棒打,或生貫高標上,或梟其首。彼在其中或死或怖,受極重苦,是謂現法苦陰,因欲緣欲以欲為本。
復次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,行身惡行,行口意惡行,彼於後時疾病著床,或坐臥地以苦逼身,身受極苦不可愛樂。彼若有身惡行,口意惡行,彼臨終時在前覆障,猶日將沒,大山崗側影障覆地。如是彼若有身惡行,口意惡行在前覆障,彼作是念:『我本惡行在前覆我,我本不作福業,多作惡業。若使有人作惡凶暴,唯為罪;不作福不行善,無所畏無所依,無所歸,隨生處者我必生彼。』從是有悔,悔者不善死,無福命終。是謂現法苦陰,因欲緣欲以欲為本。復次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,行身惡行,行口意惡行,彼因身口意惡行故,因此緣此,身壞命終必至惡處,生地獄中。是謂後世苦陰,因欲生欲以欲為本,是謂欲患。
云何欲出要?若斷除欲捨離於欲,滅欲欲盡度欲出要,是謂欲出要。若有沙門梵志,欲味欲患欲出要,不知如真者,彼終不能自斷其欲,況復能斷於他欲耶?若有沙門梵志,欲味欲患欲出要,知如真者,彼既自能除,亦能斷他欲。云何色味?若剎利女,梵志居士工師女,年十四五,彼於爾時美色最妙,若因彼美色,緣彼美色故,生樂生喜,極是色味無復過是,所患甚多。云何色患?若見彼姝,而於後時極大衰老,頭白齒落背僂腳戾,主杖而行,盛壯日衰壽命垂盡,身體震動諸根毀熟,於汝等意云何?若本有美色,彼滅生患耶?」答曰:「如是。」「復次,若見彼姝疾病著床,或坐臥地,以苦逼身受極重苦,於汝等意云何?若本有美色,彼滅生患耶?」答曰:「如是。」「復次,若見彼姝死,或一二日至六七日,烏鵄所啄犲狼所食,火燒埋地悉爛腐壞,於汝等意云何?若本有美色,彼滅生患耶?」答曰:「如是。」「復次,若見彼姝息道,骸骨青色爛腐,餘半骨鏁在地,於汝等意云何?若本有美色,彼滅生患耶?」答曰:「如是。」「復次,若見彼姝息道,離皮肉血唯筋相連,於汝等意云何?若本有美色,彼滅生患耶?」答曰:「如是。」「復次,若見彼姝息道,骨節解散散在諸方,足骨耑骨髀骨髖骨,脊骨肩骨頸骨髑髏骨,各在異處,於汝等意云何?若本有美色,彼滅生患耶?」答曰:「如是。」「復次,若見彼姝息道,骨白如螺青猶鴿色,赤若血塗腐壞碎末,於汝等意云何?若本有美色,彼滅生患耶?」答曰:「如是。」
「是謂色患,云何色出要?若斷除色捨離於色,滅色色盡度色出要,是謂色出要。若有沙門梵志,色味色患色出要,不知如真者,彼終不能自斷其色,況復能斷於他色耶?若有沙門梵志,色味色患色出要,知如真者,彼既自能除,亦能斷他色。
云何覺味?比丘者,離欲離惡不善之法,至得第四禪成就遊,彼於爾時不念自害,亦不念害他,若不念害者,是謂覺樂味,所以者何?不念害者成就是樂,是謂覺味。云何覺患?覺者是無常法,苦法,滅法,是謂覺患。云何覺出要?若斷除覺捨離於覺,滅覺覺盡度覺出要,是謂覺出要。若有沙門梵心,覺味覺患覺出要,不知如真者,彼終不能自斷其覺,況復能斷於他覺耶?若有沙門梵志,覺味覺患覺出要,知如真者,彼既自能除,亦能斷他覺。」
佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
苦陰經第三竟
(一○○)中阿含因品,苦陰經第四(第二小土城誦)
我聞如是,一時,佛遊釋羈瘦,在加羅衛尼拘類園。爾時釋摩訶男,中後仿佯往詣佛所,稽首佛足卻坐一面,白曰:「世尊,我如是知世尊法,令我心中得滅三穢,染心穢恚心穢癡心穢。世尊,我如是知此法,然我心中復生,染法恚法癡法。世尊,我作是念:『我有何法不滅,令我心中復生,染法恚法癡法耶?』」世尊告曰:「摩訶男,汝有一法不滅,謂汝住在家,不至信捨家無家學道,摩訶男,若汝滅此一法者,汝必不住在家,必至信捨家無家學道,汝因一法不滅故,住在家,不至信出家無家學道。」
於是釋摩訶男,即從坐起偏袒著衣,叉手向佛白世尊曰:「唯願世尊為我說法,令我心淨除疑得道。」世尊告曰:「摩訶男,有五欲功德,可愛可念歡喜,欲相應而使人樂,云何為五?謂眼知色耳知聲,鼻知香舌知味,身知觸,由此令王及王眷屬,得安樂歡喜。摩訶男,極是欲味無復過是,所患甚多。摩訶男,云何欲患?摩訶男,族姓子者,隨其伎術以自存活,或作田業或行治生,或以學書或明算術,或知工數或巧刻印,或作文章或造手筆,或曉經書或作勇將,或奉事王。彼寒時則寒,熱時則熱,飢渴疲勞蚊虻所蜇,作如是業求圖錢財,摩訶男,此族姓子如是方便,作如是行作如是求,若不得錢財者,便生憂苦愁慼懊惱,心則生癡作如是說:『唐作唐作,所求無果。』摩訶男,彼族姓子如是方便,作如是行作如是求,若得錢財者,彼便愛惜守護密藏,所以者何?『我此財物莫令王奪,賊劫火燒腐壞亡失,出財無利,或作諸業而不成就。』彼作如是守護密藏,若使王奪賊劫,火燒腐壞亡失,彼便生憂苦愁慼懊惱,心則生癡作如是說:『若有長夜所可愛念者,彼則亡失。』摩訶男,如是現法苦陰,因欲緣欲以欲為本。
摩訶男,復次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,母共子諍子共母諍,父子兄弟姉妹,親族展轉共諍,彼既如是共鬪諍已,母說子惡子說母惡,父子兄弟子姉妹,親族更相說惡,況復他人!摩訶男,是謂現法苦陰,因欲緣欲以欲為本。摩訶男,復次眾生因欲緣欲,以欲為本故,王王共諍,梵志梵志諍,居士居士共諍,民民共諍國國共諍,彼因鬪諍共相憎故,以種種器仗轉相加害,或以拳扠石擲,或以杖打刀斫。彼當鬪時或死或怖,受極重苦。摩訶男,是謂現法苦陰,因欲緣欲以欲為本。摩訶男,復次眾生因欲緣欲,以欲為本故,著鎧被袍持矟弓箭,或執刀楯入在軍陣,或以象鬪或馬或車,或以步軍或以男女鬪,彼當鬪時或死或怖,受極重苦。摩訶男,是謂現法苦陰,因欲緣欲以欲為本。摩訶男,復次眾生因欲緣欲,以欲為本故,著鎧被袍持矟弓箭,或執刀楯往奪他國,攻城破塢共相格戰,打鼓吹角高聲喚呼,或以槌打或以鉾戟,或以利輪或以箭射,或亂下石或以大弩,或以融銅珠子灑之。彼當鬪時或死或怖,受極重苦。摩訶男,是謂現法苦陰,因欲緣欲以欲為本。
摩訶男,復次眾生因欲緣欲,以欲為本故,著鎧被袍持矟弓箭,或執刀楯入村入邑,入國入城,穿牆發藏劫奪財物,斷截王路。或至他巷,壞村害邑滅國破城。於中或為王人所捉,種種拷治截手截足,或截手足,截耳截鼻或截耳鼻,或臠臠割,拔鬚拔髦或拔鬚髦,或著檻中衣裹火燒,或以沙壅草纏火炳,或內鐵驢腹中,或著鐵豬口中,或置鐵虎口中燒,或安銅釜中,或著鐵釜中煮,或段段載或利叉刺,或鐵鉤鉤,或臥鐵床以沸油澆,或坐鐵臼以鐵杵擣,或龍蛇蜇或以鞭鞭,或以杖撾或以捧打,或生貫高標上,或梟其首。彼在其中或死或怖,受極重苦。摩訶男,是謂現法苦陰,因欲緣欲以欲為本。摩訶男,復次眾生因欲緣欲,以欲為本故,行身惡行,行口意惡行,彼於後時疾病著床,或坐臥地以苦逼身,受極重苦不可愛樂。彼若有身惡行,口意惡行,彼臨終時在前覆障,猶日將沒,大山崗側影障覆地。如是彼若有,身惡行口意惡行,在前覆障,彼作是念:『我本惡行在前覆我,我本不作福業,多作惡業。若使有人作惡兇暴,唯為罪;不作福不行善,無所畏無所依,無所歸,隨其生處我必生彼。』從是有悔,悔者不善死,無福命終。摩訶男,是謂現法苦陰,因欲緣欲以欲為本。摩訶男,復次眾生因欲緣欲,以欲為本故,行身惡行,行口意惡行,彼因身口意惡行故,因此緣此,身壞命終必至惡處,生地獄中。摩訶男,是謂後世苦陰,因欲緣欲以欲為本。
摩訶男,是故當知,欲一向無樂,無量苦患,多聞聖弟子不見如真者,彼為欲所纏,不得捨離及無上息。摩訶男,如是彼多聞聖弟子,因欲退轉。摩訶男,我知欲無樂,無量苦患,我知如真已,摩訶男,不為欲所覆,亦不為惡所纏,便得捨樂及無上息。摩訶男,是故我不因欲退轉。摩訶男,一時我遊王舍城,住鞞哆邏山仙人七葉屋,摩訶男,我於晡時,從宴坐起往至廣山,則於彼中見眾多尼揵,行不坐行常立不坐,受極重苦,我往問曰:『諸尼揵,汝等何故,行此不坐行,常立不坐受如是苦?』彼如是答:『瞿曇,我有尊師尼揵,名曰親子,彼則教我作如是說:「諸尼揵等,汝若宿命有不善業,因此苦行故必當得盡。若今身妙行護,口意妙行護,因緣此故,不復作惡不善之業。」』摩訶男,我復問曰:『諸尼揵,汝等信尊師無有疑耶?』彼復答我:『如是瞿曇,我等信尊師無有疑惑。』摩訶男,我復問曰:『尼揵,若爾者,汝等尊師尼揵,本重作惡不善之業,彼本作尼揵死,今生人間出家作尼揵,行不坐行常立不坐,受如是苦,如汝等輩及弟子也。』彼彼語我曰:『瞿曇,樂不因樂,要因苦得。如頻鞞娑羅王樂,沙門瞿曇不如也。』
我復語曰:『汝等癡狂所說無義,所以者何?汝等不善無所曉了,而不知時,謂汝作是說:「如頻鞞娑羅王樂,沙門瞿曇不如也。」尼揵,汝等本應如是問:「誰樂勝?為頻鞞娑羅王,為沙門瞿曇耶?」尼揵,若我如是說我樂勝,頻鞞娑羅王不如者,尼揵,汝等可得作是語:「如頻鞞娑羅王樂,沙門瞿曇不如也。」』彼諸尼揵即如是說:『瞿曇,我等今問沙門瞿曇,誰樂勝?為頻鞞娑羅王,為沙門瞿曇耶?』我復語曰:『尼揵,我今問汝,隨所解答。諸尼揵等於意云何?頻鞞娑羅王,可得如意靜默無言,因是七日七夜,得歡喜快樂耶?』尼揵答曰:『不也,瞿曇。』『六五四三二,一日一夜得歡喜快樂耶。』尼揵答曰:『不也,瞿曇。』復問曰:『尼揵,我可得如意靜默無言,因是一日一夜,得歡喜快樂耶?』尼揵答曰:『如是,瞿曇,』『二三四五六,七日七夜,得歡喜快樂耶?』尼揵答曰:『如是瞿曇。』我復問曰:『諸尼揵等,於意云何?誰樂勝?為頻鞞娑羅王,為是我耶?』尼揵答曰:『瞿曇,如我等受解,沙門瞿曇所說,瞿曇樂勝,頻鞞娑羅王不如也。』
摩訶男,因此故知欲無樂,有無量苦患,若多聞聖弟子,不見如真者,彼為欲所纏,惡不善所纏,不得捨樂無上息。摩訶男,如是彼多聞聖弟子,為欲退轉。摩訶男,我知欲無樂,有無量苦患,我知如真已,不為欲所覆,亦不為惡不善法所纏,便得捨樂及無上息。摩訶男,是故我不為欲退轉。」
佛說如是,釋摩訶男及諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。
苦陰經第四竟
(一○一)中阿含因品,增上心經第五(第二小土城誦)
我聞如是,一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「若比丘欲得增上心者,當以數數念於五相,數念五相已,生不善念即便得滅,惡念滅已心便常住,在內止息一意得定。云何為五?比丘者,念相善相應,若生不善念者,彼因此相,復更念異相善相應,令不生惡不善之念。彼因此相,更念異相善相應已,生不善念即便得滅,惡念滅已心便常住,在內止息一意得定。猶木工師木工弟子,彼持墨繩用絣於木,則以利斧斫治令直。如是比丘,因此相,復更念異相善相應,令不生惡不善之念。彼因此相,更念異相善相應已,生不善念即便得滅,惡念滅已心便常,在內止息一意得定。若比丘欲得增上心者,當以數數念此第一相,念此相已,生不善念即便消滅,惡念滅已心便常住,在內止息一意得定。
復次,比丘念相善相應,若生不善念者,彼觀此念惡有災患,此念不善此念是惡,此念智者所患,此念若滿具者,則不得通不得覺道,不得涅槃,令生惡不善念故。彼如是觀惡已,生不善念即便得滅,惡念滅已心便常住,在內止息一意得定。猶人年少端正可愛,沐浴澡洗著明淨衣,以香塗身修治鬚髮,極令淨潔,或以死蛇死狗死人,餘半青色膖脹臭爛,不淨流出繫著彼頸,彼便惡穢不喜不樂。如是比丘彼觀此念,惡有災患,此念不善此念是惡,此念智者所患,此念若滿具者,則不得通不得覺道,不得涅槃,令生惡不善念故。彼如是觀惡已,生不善念即便消滅,惡念滅已心便常住,在內止息一意得定。若比丘欲得增上心者,當以數數念此第二相,念此相已,生不善念即便消滅,惡念滅已心便常住,在內止息一意得定。
復次,比丘念相善相應時,生不善念,觀念惡患時,復生不善念者,彼比丘不應念此念,令生惡不善念故,彼不念此念已,生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住,在內止息一意得定,猶有目人,色在生明而不用見,彼或閉目或身避去,於汝等意云何?色在光明,彼人可得受色相耶?」答曰:「不也。」「如是,比丘不應念此念,令生惡不善念故,彼不念此念已,生不善念即便得滅,惡念滅已心便常住,在內止息一意得定。若比丘欲得增上心者,當以數數念此第三相,念此相已,生不善念即便得滅,惡念滅已心便常住,在內止息一意得定。
復次,比丘念相善相應時,生不善念,觀念惡患時,亦生不善念;不念念時,復生不善念者,彼比丘為此念,當以思行漸減其念,令不生惡不善之念。彼為此念,當以思行漸減念已,生不善念即便得滅,惡念滅已心便常住,在內止息一意得定。猶人行道進路急速,彼作是念:『我何為速?我今寧可徐徐行耶?』彼即徐行復作是念:『我何為徐行,寧可住耶。』彼即便住復作是念:『我何為住?寧可坐耶?』彼即便坐復作是念:『我何為坐?寧可臥耶?』彼即便臥。如是彼人,漸漸息身麤行,當知比丘亦復如是,彼為此念,當以思行漸減其念,令不生惡不善之法。彼為此念,當以思行漸減念已,生不善念即便消滅,惡念滅已心便常住,在內止息一意得定。若比丘欲得增上心者,當以數數念此第四相,念此相已,生不善念即便得滅;惡念滅已心便常住,在內止息一意得定。
復次比丘,念相善相應時,生不善念,觀念惡患時,亦生不善念,不念念時亦生不善念,當以思漸減念時,復生不善念者,彼比丘應如是觀,比丘者,因此念故生不善念,彼比丘便齒齒相著,舌逼上齶,以心修心受持降伏,令不生惡不善之念。彼以心修心,受持降伏已,生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住,在內止息一意得定,若比丘欲得增上心者,常以數數念此第五相,念此相已,生不善念即便消滅,惡念滅已心便常住,在內止息一意得定。
若比丘欲得增上心者,常以數數念此五相,數念五相已,生不善念即便得滅,惡念滅已心便常住,在內止息一意得定。若比丘,念相善相應時,不生惡念,觀念惡患時,亦不生惡念,不念念時亦不生惡念,若以思行漸減念時,亦不生惡念;以心修心,受持降伏時,亦不生惡念者,便得自在,欲念則念,不念則不念。若比丘欲念則念,不欲念則不念者,是謂比丘隨意諸念,自在諸念跡。」
佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
增上心經第五竟
(一○二)中阿含因品,念經第六(第二小土城誦)
我聞如是,一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「我本未覺無上正盡覺時,作如是念:『我寧可別諸念作二分,欲念恚念;害念作一分,無欲念無恚念,無害念復作一分。』我於後時,便別諸念作二分,欲念恚念害念作一分,無欲念無恚念,無害念復作一分。我如是行,在遠離獨住,心無放逸修行精勤。生欲念,我即覺生欲念;自害害他二俱害滅,慧多煩勞不得涅槃;覺自害害他二俱害滅,慧多煩勞不得涅槃,便速滅。復生恚念害念,我即覺生恚念害念,自害害他二俱害滅,慧多煩勞不得涅槃。覺自害害他二俱害滅,慧多煩勞不得涅槃,便速滅。我生欲念,不受斷除吐;生恚念害念,不受斷除吐,所以者何?我見因此故,必生無量惡不善之法,猶如春後月,以種田故,放牧地則不廣,牧牛兒放牛野澤,牛入他田,牧牛兒即執杖往遮,所以者何?牧牛兒知因此故,必當有罵有打有縛,有過失也,是故牧牛兒執杖往遮。我亦如是,生欲念不受斷除吐;生恚念害念,不受斷除吐。所以者何?我見因此故,必生無量惡不善之法。
比丘者,隨所思隨所念,心便樂中。若比丘多欲念者,則捨無欲念,以多欲念故,心便樂中。若比丘,多念恚念害念者,則捨無恚念無害念,以多念恚念,害念故心便樂中。如是比丘不離欲念,不離恚念不離害念者,則不能脫生老病死,愁憂啼哭,亦復不能離一切苦。我如是行在遠離獨住,心無放逸修行精勤,生無欲念,我即覺生無欲念;不自害不害他,亦不俱害,修慧不煩惱而得涅槃。覺不自害不害他,亦不俱害,修慧不煩勞而得涅槃,便速修習廣布。復生無恚念無害念;我即覺生,無恚念無害念;不自害不害他,亦不俱害,修慧不煩勞而得涅槃。覺不自害不害他,亦不俱害,修慧不煩勞而得涅槃,便速修習廣布。
我生無欲念多思念;生無恚念無害念,多思念。我復作是念:『多思念者,身定憙忘則便損心,我寧可治內心常住,在內止息一意得定,令不損心。』我於後時,便治內心常住,在內止息一意得定,而不損心。我生無欲念已,復生念向法次法;生無恚念無害念已,復生念向法次法,所以者何?我不見因此,生無量惡不善之法,猶如秋後月,收一切穀訖,牧牛兒放牛野田時,作是念:「我牛在群中。」所以者何?牧牛兒不見因此故,當得罵得打得縛,有過失也。是故彼作是念:『我牛在群中。』我亦如是,生無欲念已,復生念向法次法;生無恚念無害念已,復生念向法次法,所以者何?我不見因此,生無量惡不善之法。
比丘者,隨所思隨所念,心便樂中,若比丘多念無欲念者,則捨欲念,以多念無欲念故,心便樂中。若比丘多念無恚念,無害念者,則捨恚念害念,以多念無恚念,無害念故心便樂中。彼覺觀已息,內靜一心,無覺無觀定生喜樂,得第二禪成就遊。彼離喜欲捨無求遊,正念正智而身覺樂,謂聖所說,聖所捨念樂住定,得第三禪成就遊。彼樂滅苦滅,喜憂本已滅,不苦不樂捨念清淨,得第四禪成就遊。
彼如是定心清淨,無穢無煩,柔軟善住得不動心,趣向漏盡通智作證,便知此苦如真,知此苦習,知此苦滅,知此苦滅道如真。亦知此漏如真,知此漏習,知此漏滅,知此漏滅道如真。彼如是知如是見已,則欲漏心解脫,有漏無明漏心解脫。解脫已便知解脫,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。此比丘離欲念,離恚念離害念,則得解脫生老病死,愁憂啼哭離一切苦。猶如一無事處,有大泉水,彼有群鹿遊住其中,有一人來,不為彼群鹿,求義及饒益,求安隱快樂,塞平正路,開一惡道作大坑壍,使人守視,如是群鹿一切死盡。復有一人為彼群鹿,求義及饒益,求安隱快樂,開平正路閉塞惡道,卻守視人,如是群鹿普得安濟。比丘當知我說此喻,欲令知義,慧者聞喻則解其趣。此說有義,大泉水者,謂是五欲愛念歡樂,云何為五?眼知色耳知聲,鼻知香舌知味,身知觸。大泉水者,當知是五欲也。大群鹿者,當知是沙門梵志也。有一人來,不為彼求義及饒益,求安隱快樂者,當知是魔波旬也。塞平正路,開一惡道者,是三惡不善念,欲念恚念害念也。惡道者,當知是三惡不善念。復更有惡道,謂八邪道,邪見乃至邪定,是為八。作大坑壍者,當知是無明也。使人守者,當知是魔波旬眷屬也。復有一人來,為彼求義及饒益,求安隱快樂者,當知是如來,無所著,等正覺也。閉塞惡道,開平正路者,是三善念,無欲念無恚念無害念也。道者,當知是三善念。復更有道謂八正道,正見乃至正定,是為八。
比丘,我為汝等開平正路,閉塞惡道填平坑壍,除卻守人,如尊師所為弟子,起大慈哀憐念愍傷,求義及饒益,求安隱快樂者,我今已作,汝等亦當復自作,至無事處山林樹下,空安靜處宴坐思惟,勿得放逸勤加精進,無令後悔。此是我之教敕,是我訓誨。」
佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
念經第六竟
中阿含經卷第二十五
準提尊大白身法千座行和讚 日本桐山大師作,譯為中文 爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱) 開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚 歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。 如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。 其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。 密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。 縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。 直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。 有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。 疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。 初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。 所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。 原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。 我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。 勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。 父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。 三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。 佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。 菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。 子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。 如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。 前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。 此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。 更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。 應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。 此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。 我身所以有今日,皆因過去因緣成...
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