中阿含經卷第二十六

中阿含經卷第二十六 　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （一○三）因品師子吼經第七（第二小土城誦） 　　我聞如是，一時，佛遊拘樓瘦，在劎磨瑟曇拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘：「此有有第一沙門，第二第三第四沙門，此外更無沙門梵志；異道一切，空無沙門梵志。汝等隨在眾中，作如是正師子吼。比丘，或有異學來問汝等：『諸賢，汝有何行？有何力有何智？令汝等作如是說：「此有第一沙門，第二第三第四沙門，此外更無沙門梵志；異道一切，空無沙門梵志。」汝等隨在眾中，作如是正師子吼？』 　　比丘，汝等應如是答異學：『諸賢，我世尊有知有見，如來，無所著，等正覺，說四法。因此四法故，令我等作如是說：「此有第一沙門，第二第三第四沙門，此外更無沙門梵志；異道一切，空無沙門梵志。我等隨在眾中，作如是正師子吼。云何為四？諸賢，我等信尊師信法，信戒德具足，愛敬同道恭恪奉事。諸賢，我世尊有知有見，如來，無所著，等正覺，說此四法。因此四法故，令我等作如是說：「此有第一沙門，第二第三第四沙門，此外更無沙門梵志；異道一切，空無沙門梵志。」我等隨在眾中，作如是正師子吼。」 　　比丘，異學或復作是說：『諸賢，我等亦信尊師，謂我尊師也，信法謂我法也。或德具足謂我戒也；愛敬同道恭恪奉事，謂我同道出家，及在家也。諸賢，沙門瞿曇及我等，此二種說有何勝？有何意，有何差別？』比丘，汝等應如是問異學：『諸賢，為一究竟？為眾多究竟耶？』比丘，若異學如是答：『諸賢，有一究竟，無眾多究竟。』比丘，汝等復問異學：『諸賢，為有欲者得究竟是耶？為無欲者，得究竟是耶？』比丘，若異學如是答：『無欲者得究竟是，非有欲者得究竟是。』比丘，汝等復問異學：『諸賢，為有恚者得究竟是耶？為無恚者得究竟是耶？』比丘，若異學如是答：『無恚者得究竟是，非有恚者得究竟是。』比丘，汝等復問異學：『諸賢，為有癡者得究竟是耶？為無癡者得究竟是耶？』比丘，若異學如是答：『諸賢，無癡者得究竟是，非有癡者得究竟是。』 　　比丘，汝等復問異學：『諸賢，為有愛有受者，得究竟是耶？為無愛無受者，得究竟是耶？』比丘，若異學如是答：『諸賢，無愛無受者，得究竟是；非有受有受者，得究竟是。』比丘，汝等復問異學：『諸賢，為無慧不說慧者，得究竟是耶？為有慧說慧者，得究竟是耶？』比丘，若異學如是答：『諸賢，有慧說慧者，得究竟是；非無慧不說慧者，得究竟是。』比丘，汝等復問異學：『諸賢，為有憎有諍者，得究竟是耶？為無憎無諍者，得究竟是耶？』比丘，若異學如是答：『諸賢，無憎無諍者得究竟是；非有憎有諍者，得究竟是。』 　　比丘，汝等為異學應如是說：『諸賢，是為如汝等說，有一究竟是，非眾多究竟是。無欲者得究竟是，非有欲者得究竟是。無恚者得究竟是，非有恚者得究竟是。無癡者得究竟是，非有癡者得究竟是。無愛無受者得究竟是；非有愛有受者，得究竟是。有慧說慧者得究竟是，非無慧不說慧者，得究竟是。無憎無諍者得究竟是；非有憎有諍者，得究竟是。若有沙門梵志，依無量見，彼一切依猗二見，有見及無見也。若依有見者，彼更著有見，依猗有見猗住有見，憎諍無見。若依無見者，彼便著無見，依猗無見依猗無見，憎諍有見。 　　若有沙門梵志，不知因，不知習，不知滅，不知盡，不知味不知患，不知出要如真者，彼一切有欲，有恚有癡有愛有受，無慧非說慧，有憎有諍，彼則不離生老病死，亦不能脫愁慼啼哭，憂苦懊惱不得苦邊。若有沙門梵志，於此二見，知因，知習，知滅，知盡，知味知患知出要，如真者，彼一切無欲無恚，無癡無愛無受，有慧說慧無增無諍，彼則得離生老病死，亦能得脫愁慼啼哭，憂苦懊惱，則得苦邊。 　　或有沙門梵志，施設斷受，然不施設斷一切受；施設斷欲受；不施設斷戒受，見受我受，所以者何？彼沙門梵志，不知三處如真，是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。復有沙門梵，施設斷受，然不施設斷一切受；施設斷欲受戒受，不施設斷見受我受，所以者何？彼沙門梵志，不知二處如真，是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。復有沙門梵志，施設斷受，然不施設斷一切受；施設斷欲受戒受見受，不施設斷我受，所以者何？彼沙門梵志，不知一處如真，是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。如是法律，若信尊師者，彼非正非第一；若信法者，亦非正非第一；若具足戒德者，亦非正非第一；若愛敬同道，恭敬恪事者，亦非正非第一。 　　若有如來出世，無所著，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐，彼施設斷受，於現法中，施設斷一切受，施設斷欲受戒受，見受我受。此四受何因何習？從何而生以何為本？此四受因無明，習無明；從無明生，以無明為本。若有比丘無明已盡，明已生者，彼便從是，不復更受欲受戒受，見受我受。彼不受已則不恐怖，不恐怖已便斷因緣，必般涅槃；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真知。是正法律，若信尊師者，是正是第一；若信法者，是正是第一；若戒德具足者，是正是第一。若愛敬同道，恭恪奉事者，是正是第一。諸賢，我等有是行，有是力有是智，因此故令我等，作如是說：「此有第一沙門，第二第三第四沙門，此外更無沙門梵志；異道一切，空無沙門梵志。」以是故，我等隨在眾中，作如是正師子吼。』」 　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 師子吼經第七竟 （一○四）中阿含因品，優曇婆邏經第八（第二小土城誦） 　　我聞如是，一時，佛遊王舍城，在竹林伽蘭哆園。爾時有一居士，名曰實意，彼於平旦，從王舍城出，欲往詣佛供養禮事。於是實意居士，作如是念：「且置詣佛，世尊或能宴坐，及諸尊比丘，我寧可往優曇婆邏林，詣異學園。」於是實意居士，即往優曇婆邏林，詣異學園。彼時優曇婆邏林異學園中，有一異學名曰無恚，在彼中尊為異學師，眾人所敬多所降伏，為五百異學之所推宗。在眾調亂音聲高大，說種種鳥論語論，王論賊論鬪諍論，飲食論衣被論，婦女論童女論，婬女論世俗論，非道論海論國論。如是比說種種鳥論，皆集在彼坐。於是異學無恚，遙見實意居士來，即勅己眾皆令嘿然：「諸賢，汝等莫語，嘿然樂嘿然，各自斂攝，所以者何？實意居士來，是沙門瞿曇弟子，若有沙門瞿曇弟子，名德高遠所可宗重，在家住止，居王舍城者，彼為第一，彼不語樂嘿然，自收斂；若彼知此眾嘿然住者，彼或能來。」 　　於是異學無恚，令眾嘿然自亦嘿然。於是實意居士，往詣異學無恚所，共相問訊卻坐一面。實意居士語曰：「無恚，我佛世尊，若在無事處山林樹下，或住高巖寂無音聲，遠離無惡，無有人民隨順宴坐。是佛世尊如斯之比，在無事處山林樹下，或住高巖寂無音聲，遠離無惡，無有人民隨順宴坐。彼在遠離處，常樂宴坐安隱快樂。彼佛世尊，初不一日一夜，共聚集會，如汝今日及眷屬也。」於是異學無恚語曰：「居士止止，汝何由得知？沙門瞿曇空慧解脫，此不足說，或相應或不相應，或順或不順。彼沙門瞿曇，行邊至邊樂邊至邊，住邊至邊，猶如瞎牛在邊地食，行邊至邊樂邊至邊，住邊至邊，彼沙門瞿曇亦復如是。居士，若彼沙門瞿曇，來此眾者，我以一滅彼，如弄空瓶，亦當為彼說瞎牛喻。」於是異學無恚，告己眾曰：「諸賢，沙門瞿曇儻至此眾，若必來者汝等莫敬，從坐而起叉手向彼，莫請令坐豫留一座，彼到此已作如是語：『瞿曇有座，欲坐隨意。』」 　　爾時世尊在於宴坐，以淨天耳出過於人，聞實意居士，與異學無恚共論如是，則於晡時從宴坐起，往詣優曇婆邏林，異學園中。異學無恚遙見世尊來，即從坐起偏袒著衣，叉手向佛讚曰：「善來，沙門瞿曇，久不來此願坐此座。」彼時世尊作如是念：「此愚癡人，自違其要。」世尊知已即坐其床，異學無恚，便與世尊共相問訊，卻坐一面。世尊問曰：「無恚，向與實意居士，共論何事？以何等故集在此坐？」異學無恚答曰：「瞿曇，我等作是念：『沙門瞿曇有何等法？謂教訓弟子，弟子受教訓已，令得安隱，盡其形壽淨修梵行，及為他說。』瞿曇，向與實意居士，共論如是，以是之故集在此坐。」 　　實意居士聞彼語已，便作是念：「此異學無恚，異哉妄語，所以者何？在佛面前欺誑世尊。」世尊知已語曰：「無恚，我法甚深甚奇甚特，難覺難知難見難得，謂我教訓弟子，弟子受教訓已，盡其形壽淨修梵行，亦為他說。無恚，若汝師宗所可，不了憎惡行者，汝以問我我必能答，令可汝意。」於是調亂異學眾等，同音共唱高大聲曰：「沙門瞿曇甚奇甚特，有大如意足，有大威德有大福祐，有大威神，所以者何？乃能自捨己宗，而以他宗隨人所問。」於是異學無恚，自勅己眾令嘿然已，問曰：「瞿曇，不了可憎行，云何得具足？云何不得具足？」 　　於是世尊答曰：「無恚，或有沙門梵志，裸形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，或不以瓶取水，或不以櫆取水。不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食。不自住不遣信；不求來尊，不善尊不住尊。若有二人食，不在中食，不懷姙家食，不畜狗家食，設使家有糞蠅，飛來而不食；不噉魚不食肉，不飲酒不飲惡水，或都無所飲，學無飲行或噉一口，以一口為足；或二三四乃至七口，以七口為足。或食一得，以一得為足；或二三四乃至七得，以七得為足；或日一食，以一食為足；或二三四五六七日，半月一月一食，以一食為足；或食菜茹或食稗子，或食穄米或食雜麵，或食頭頭邏食，或食麤食；或至無事處依於無事；或食根或食果，或食自落果，或持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛頭舍衣，或持全皮或持穿皮，或持全穿皮。或持散髮或持編髮，或持散編髮，或有剃髮或有剃鬚，或剃鬚髮。或有拔髮或有拔鬚，或拔鬚髮。或住立斷坐，或修蹲行；或有臥刺以刺為床，或有臥果以果為床，或有事水晝夜手抒，或有事火竟宿然之，或事日月尊祐大德，叉手向彼；如是之比受無量苦，學煩熱行。無恚，於意云何？不了可憎行如是，為具足為不具足？」 異學無恚答曰：「瞿曇，如是不了可憎行，為具足非不具足。」世尊復語曰：「無恚，我為汝說此，不了可憎具足行，為無量穢所污。」異學無恚問曰：「瞿曇，云何為我說此，不了可憎具足行，為無量穢所污耶？」世尊答曰：「無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，惡欲念欲。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，惡欲念欲者，是謂無恚，行苦行者穢。復次無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰視日光吸服日氣。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰視日光吸服日氣者，是謂無恚，行苦行者穢。復次無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，而自貢高，得清苦行苦行已，心便繫著。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，而自貢高，得清苦行苦行已，心便繫著者，是謂無恚，行苦行者穢。 　　復次無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自貴賤他。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自貴賤他者，是謂無恚，行苦行者穢。復次無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自稱說：『我行清苦我行甚難。』無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自稱說：『我行清苦，我行甚難』者，是謂無恚，行苦行者穢。復次無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門梵志，為他所敬重，供養禮事者，便起嫉妬言：『何為敬重供養，禮事彼沙門梵志？應敬重供養禮事於我，所以者何？我行苦行。』無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門梵志，為他所敬重，供養禮事者，便起嫉妬言：『何為敬重供養，禮事彼沙門梵志？應敬重供養禮事於我，所以者何？我行苦行』者，是謂無恚，行苦行者穢。 　　復次無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門梵志，為他所敬重，供養禮事者，便面訶此沙門梵志言：『何為敬重供養禮事？汝多欲多求常食，食根種子樹種子，果種子節種子，種子為五；猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民，如是彼沙門梵志，數入他家亦復如是。』無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門梵志，為他所敬重，供養禮事者，便面訶此沙門梵志言：『何為敬重供養禮事？汝多欲多求常食，食根種子樹種子，果種子節種子，種子為五；猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。』如是彼沙門梵志，數入他家，亦復如是者，是謂無恚，行苦行者穢。 　　復次無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁癡恐怖，恐懼密行疑恐失名，增伺放逸。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁癡恐怖，恐懼密行疑恐失名，增伺放逸者，是謂無恚，行苦行者穢。復次無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，生身見邊見邪見見取，難為意無節限，為諸沙門梵志，可通法而不通。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，生身見邊見邪見見取，難為意無節限，為沙門梵志，可通法而不通者，是謂無恚，行苦行者穢。復次無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋纏不語結慳嫉，諛諂欺誑無慙無愧。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋纏不語結慳嫉，諛諂欺誑無慙無愧者，是謂無恚，行苦行者穢。 　　復次無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言兩舌麤言綺語，具惡戒。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言兩舌麤言綺語，具惡戒者，是謂無恚，行苦行者穢。復次無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信懈怠，無正念正智有惡慧。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信懈怠，無正念正智，有惡慧者，是謂無恚，行苦行者穢。無恚，我不為汝說此，不了可憎具足行，無量穢所污耶？」異學無恚答曰：「如是，瞿曇為我說此，不了可憎具足行，無量穢所污。」「無恚，我復為汝說此，不了可憎具足行，不為無量穢所污。」異學無恚復問：「云何瞿曇為我說此，不了可憎具足行，不為無量穢所污耶？」 　　世尊答曰：「無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不惡欲不念欲。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不惡欲不念欲者，是謂無恚，行苦行者無穢。復次無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不視日光不服日氣。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不視日光不服日氣者，是謂無恚，行苦行者無穢。復次無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，而不貢高；得清苦行苦行，心不繫著。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，而不貢高；得清苦行苦行已，心不繫著者，是謂無恚，行苦行者無穢。復次無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不自貴不賤他。無恚，若一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不自貴不賤他者，是謂無恚，行苦行者無穢。 　　復次無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自稱說：『我行清苦行，我行甚難。』無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自稱說：『我行清苦行，我行甚難』者，是謂無恚，行苦行者無穢。復次無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門梵志，為他所敬重，供養禮事者，不起嫉妬言：『何為敬重供養，禮事彼沙門梵志？應敬重供養禮事於我，所以者何？我行苦行。』無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門梵志，為他所敬重，供養禮事者，不起嫉妬言：『何為敬重供養，禮事彼沙門梵志？應敬重供養禮事於我，所以者何？我行苦行』者，是謂無恚，行苦行者無穢。復次無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門梵志，為他所敬重，供養禮事者，不面訶此沙門梵志言：『何為敬重供養禮事？汝多欲多求常食，食根種子樹種子，果種子節種子，種子為五；猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。』如是彼沙門梵，數入他家亦復如是。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門梵志，為他所敬重，供養禮事者，不面訶此沙門梵志言：『何為敬重供養禮事？汝多欲多求常食，食根種子樹種子，果種子節種子，種子為五；猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民，如是彼沙門梵志，數入他家亦復如是』者，是謂無恚，行苦行者無穢。 　　復次無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁癡恐怖，不恐懼密行，不疑恐失名，不增伺放逸。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁癡恐怖，不恐懼密行，不疑恐失名，不增伺放逸，是謂無恚，行苦行者無穢。復次無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身見邊見，邪見見取，不難為意無節限，為諸沙門梵志，可通法而通者，是謂無恚，行苦行者無穢。復次無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，無瞋纏不語結慳嫉，諛諂欺誑無慙無愧。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，無瞋纏不語結慳嫉，諛諂欺誑無慙無愧，是謂無恚，行苦行者無穢。復次無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言兩舌麤言綺語，不具惡戒。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言兩舌麤言綺語，不具惡戒者，是謂無恚，行苦行者無穢。 　　復次無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，無不信懈怠，有正念正智，無有惡慧。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，無不信懈怠，有正念正智，無惡慧者，是謂無恚，行苦行者無穢。無恚，我不為汝說此，不了可憎具足行，不為無量穢所污耶？」異學無恚答曰：「如是，瞿曇為我說此，不了可憎具足行，不為無量穢所污。」異學無恚問曰：「瞿曇，此不了可憎行，是得第一得真實耶？」世尊答曰：「無恚，此不了可憎行，不得第一不得真實，然有二種，得皮得節。」異學無恚復問曰：「瞿曇，云何此不了可憎行，得表皮耶？」 　　世尊答曰：「無恚，此或有一沙門梵志，行四行；不殺生，不教殺不同殺。不偷，不教偷不同偷。不取他女，不教取他女，不同取他女。不妄言，不教妄言不同妄言。彼行此四行，樂而不進心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方，四維上下普周一切，心與慈俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊。無恚，於意云何？如是此不了可增行，得表皮耶？」無恚答曰：「瞿曇，如是此不了可憎行，得表皮也。瞿曇，云何不了可憎行，得節耶？」 　　世尊答曰：「無恚，或有一沙門梵志，行四行，不殺生，不教殺不同殺；不偷，不教偷不同偷。不取他女，不教取他女，不同取他女。不妄言，不教妄言不同妄言。彼行此四行樂而不進，彼有行有相貌，憶本無量昔所經歷，或一生二生百生千生，成劫敗劫，無量成敗劫，彼眾生名某，彼昔更歷；我曾生彼如是姓，如是字如是生，如是飲食如是受苦樂，如是長壽如是久住，如是壽命訖。此死生彼彼死生此，我生在此如是姓，如是字如是生，如是飲食如是受苦樂，如是長壽如是久住，如是壽命訖。無恚，於意云何？如是此不了可憎行，得節耶？」無恚答曰：「瞿曇，如是此不了可憎行，得節也。瞿曇，云何此不了可憎行，得第一得真實耶？」 　　世尊答曰：「無恚，或有一沙門梵志，行四行；不殺生，不教殺不同殺。不偷，不教偷不同偷。不取他女，不教取他女，不同取他女。不妄言，不教妄言不同妄言。彼行此四行樂而不進，彼以清淨天眼，出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口意惡行誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終必昇善處，乃生天上。無恚，於意云何？如是此不了可憎行，得第一得真實耶？」無恚答曰：「瞿曇，如是此不了可憎行，得第一得真實也。瞿曇，云何此不了可憎行，作證故，沙門瞿曇弟子，依沙門行梵行耶？」 　　世尊答曰：「無恚，非因此不了可憎行，作證故，我弟子依我行梵行也。無恚，更有異最上最妙，最勝為彼證故，我弟子依我行梵行。」於是調亂異學眾等，發高大聲：「如是如是，為彼證故，沙門瞿曇弟子，依沙門瞿曇行梵行。」於是異學無恚，自勅己眾令默然已，白曰：「瞿曇，何者更有異，最上最妙最勝，為彼證故，沙門瞿曇弟子，依沙門瞿曇行梵行耶？」於是世尊答曰：「無恚，若如來，無所著，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐，出於世間，彼捨五蓋心穢慧羸，離欲離惡不善之法，，至得第四禪成就遊。彼已如是，定心清淨無穢無煩，柔軟善住得不動心，趣向漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦習，知此苦滅，知苦滅道如真。亦知此漏，知此漏習，知此漏滅，知此漏滅道如真。彼如是知如是見，欲漏心解脫，有漏無明漏心解脫。解脫已便知解脫；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。無恚，是謂更有異，最上最妙最勝，為彼證故，我弟子依我行梵行。」 　　於是實意居士語曰：「無恚，世尊在此，汝今可以一論滅，如弄空瓶，說如瞎牛在邊地食。」世尊聞已，語異學無恚曰：「汝實如是說耶？」異學無恚答曰：「實如是，瞿曇。」世尊復問曰：「無恚，汝頗曾從長老舊學，所聞如是：『過去如來，無所著，等正覺，若有無事處山林樹下，或住高巖寂無音聲，遠離無惡無有人民，隨順宴坐。諸佛世尊，在無事處山林樹下，或住高巖寂無音聲，遠離無惡無有人民，隨順宴坐；彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂；彼初不一日一夜，共聚集會，如汝今日及眷屬耶』？無恚，汝不作是念：『如彼世尊，在無事處山林樹下，或住高巖寂無音聲，遠離無惡無有人民，隨順宴坐，彼在遠離處，常樂宴坐安隱快樂，彼沙門瞿曇，覺正覺道』耶？」異學無恚答曰：「瞿曇，我若知者，何由當復作如是說：『一論便滅如弄空瓶，說瞎牛在邊地食』耶？」 　　世尊語曰：「無恚，我今有法善善相應，彼彼解脫句，能以作證，如來以此自稱無畏，諸比丘我弟子來，無諛諂不欺誑，質直無虛，我訓隨教已，必得究竟智。無恚，若汝作是念：『沙門瞿曇，貪師故說法。』汝莫作是念，以師還汝，我其為汝說法。無恚，若汝作是念：『沙門瞿曇，貪弟子故說法。』汝莫作是念，弟子還汝，我其為汝說法。無恚，若汝作是：『沙門瞿曇，貪供養故說法。』汝莫作是念，供養還汝，我其為汝說法。無恚，若汝作是念：『沙門瞿曇，貪稱譽故說法。』汝莫作是念，稱譽還汝，我其為汝說法。無恚，若汝作是念：『我若有法善善相應，彼彼解脫句，能以作證，彼沙門瞿曇，奪我滅我』者，汝莫作是念，以法還汝，我其為汝說法。」 　　於是大眾默然而住，所以者何？彼為魔王所制持故，彼時世尊，告實意居士曰：「汝看此大眾默然而住，所以者何？彼為魔王所制持故，彼令異學眾，無有一異學作是念：『我試於沙門瞿曇所，修行梵行　』」世尊知已，為實意居士說法，勸發渴仰成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰成就歡喜已，即從坐起，便接實意居士臂，以神足飛乘虛而去。 　　佛說如是，實意居士聞佛所說，歡喜奉行。 優曇婆邏經第八竟 （一○五）中阿含因品，願經第九（第二小土城誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時有一比丘，在遠離獨住，閑居靜處宴坐思惟，心作是念：「世尊慰勞共我語言，為我說法，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。」於是比丘作是念已，則於晡時從宴坐起，往詣佛所。世尊遙見彼比丘來，因彼比丘故，告諸比丘：「汝等當願世尊，慰勞共我語言，為我說法，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘，當願我有親族，令彼因我身壞命終，必昇善處乃生天上，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘，當願諸施我衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，令彼此施有大功德，有大光明獲大果報，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。 　　比丘，當願我能忍飢渴寒熱，蚊虻蠅蚤風日所逼，惡聲捶杖亦能忍之，身遇諸疾，極為苦痛至命欲絕。諸不可樂皆能堪耐，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘，當願我堪耐恐怖，若生恐怖心終不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘，當願我若，生三惡不善之念，欲念恚念害念，為此三惡不善之念，心終不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。 　　比丘，當願我離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘，當願我三結已盡，得須陀洹，不墮惡法定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已，便得苦邊，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘，當願我三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已便得苦邊，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘，當願我五下分結盡，生於彼間便般涅槃，得不退法不還此世，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。 　　比丘，當願我息解脫，離色得無色，如其像定，身作證成就遊，以慧而觀斷漏知漏，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘，當願我如意足，天耳智，他心智，宿命智，生死智，諸漏已盡而得無漏，心解脫慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。」 　　於是彼比丘聞佛所說，善受善持即從坐起，稽首佛足繞三匝而去。彼比丘受佛此教，閑居靜處宴坐思惟，修行精勤心無放逸，因閑居靜處，宴坐思惟，修行精勤心無放逸故，若族姓子所為，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」彼尊者知法已，至得阿羅訶。 　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 願經第九竟 （一○六）中阿含因品，想經第十（第二小土城誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若有沙門梵志，於地有地想：『地即是神，地是神所神是地所。』彼計地即神已，便不知地。如是水火風神天，生主梵天無煩無熱，彼於淨有淨想：『淨即是神，淨是神所神是淨所。』彼計淨即是神已，便不知淨。無量空處，無量識處，無所有處，非有想非無想處，一別若干見聞識知，得觀意所念意所思，從此世至彼世，從彼世至此世，彼於一切有一切想：『一切即是神，一切是神所，神是一切所。』彼計一切即是神已，便不知一切。 　　若有沙門梵志，於地則知地，地非是神，地非神所神非地所。彼不計地即是神已，彼便知地。如是水火風神天，生主梵天無煩無熱，彼於淨則知淨，淨非是神，淨非神所神非淨所。彼不計淨即是神已，彼便知淨。無量空處，無量識處，無所有處，非有想非無想處，一別若干見聞識知，得觀意所念意所思，從此世至彼世，從彼世至此世，彼於一切則知一切，一切非是神，一切非神所，神非一切所。彼不計一切即是神已，彼便知一切。我於地則知地，地非是神，地非神所神非地所。我不計地即是神已，我便知地。如是水火風神天，生主梵天無煩無熱，我於淨則知淨，淨非是神，淨非神所神非淨所。我不計淨即是神已，我便知淨。無量空處，無量識處，無所有處，非有想非無想處，一別若干見聞識知，得觀意所念意所思，從此世至彼世，從彼世至此世，我於一切則知一切，一切非是神，一切非神所，神非一切所；我不計一切即是神已，我便知一切。」 　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 想經第十竟 中阿含經卷第二十六 中阿含經因品第四竟