中阿含經卷第二十三

中阿含經卷第二十三 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （八十九）穢品，比丘請經第三（第二小土城誦） 　　我聞如是，一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭多園，與大比丘眾俱受夏坐。爾時尊者大目揵連，告諸比丘：「諸賢，若有比丘請諸比丘：『諸尊，語我教我訶我，莫難於我。』所以者何？諸賢，或有一人戾語，成就戾語法故，令諸梵行者不語彼，不教不訶而難彼人。諸賢，何者戾語法？若有成就戾語法者，諸梵行者不語彼，不教不訶而難彼人。諸賢，或有一人惡欲念欲。諸賢，若有人惡欲念欲者，是謂戾語法。如是染行染，不語結住欺誑諛諂，慳貪嫉妬無慙無愧，瞋弊惡意瞋瞋語言，訶比丘訶，訶比丘輕慢，訶比丘發露，更互相避而說外事，不語瞋恚憎嫉熾盛，惡朋友惡伴侶，無恩不知恩。諸賢，若有人無恩不知恩者，是謂戾語法。諸賢，是謂諸戾語法，若有成就戾語法者，諸梵行者不語彼，不教不訶而難彼人。諸賢，比丘者當自思量。 　　諸賢，若有人惡欲念欲者，我不愛彼；若我惡欲念欲者，彼亦不愛我。比丘如是觀，不行惡欲不念欲者，當學如是。如是染行染，不語結住欺誑諛諂，慳貪嫉妬無慙無愧，瞋弊惡意瞋瞋語言，訶比丘訶，訶比丘輕慢，訶比丘發露，更互相避而說外事，不語瞋恚憎嫉熾盛，惡朋友惡伴侶，無恩不知恩。諸賢，若有人無恩不知恩者，我不愛彼。若我無恩不知恩者，彼亦不愛我，比丘如是觀，不行無恩不知恩者，當學如是。 　　諸賢，若比丘不請諸比丘：『諸賢，語我教我訶我，莫難於我。』所以者何？諸賢，或有一人善語，成就善語法，成就善語法故，諸梵語者善語彼，善教善訶不難彼人。諸賢，何者善語法？若有成就善語法者，諸梵行者善語彼，善教善訶不難於彼。諸賢，或有一人，不惡欲不念欲，諸賢，若有人不惡欲，不念欲者，是謂善語法，如是不染行染，不不語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妬，不無慙無愧，不瞋弊惡意，不瞋瞋語言，不訶比丘訶，不訶比丘輕慢，不訶比丘發露，不更互相避而說外事，不不語瞋恚憎嫉熾盛，不惡朋友惡伴侶，不無恩不知恩。諸賢，若有人不無恩，不知恩者，是謂善語法。諸賢，是謂諸善語法，若有成就善語法者，諸梵行者善語彼，善教善訶不難彼人。諸賢，比丘者當自思量。 　　諸賢，若有人不惡欲念欲者，我愛彼人 ；若我不惡欲不念欲者，彼亦愛我。比丘如是觀，不行惡欲不念欲者，當學如是。如是不染行染，不不語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妬，不無慙無愧，不瞋弊惡意，不瞋瞋語言，不訶比丘訶，不訶比丘輕慢，不訶比丘發露，不更相避而說外事，不不語瞋恚憎嫉熾盛，不惡朋友惡伴侶，不無恩不知恩。諸賢，若有人不無恩，不知恩者，我愛彼人。若我不無恩不知恩者，彼亦愛我。比丘如是觀，不無恩不知恩者，當學如是。 　　諸賢，若比丘如是觀者，必多所饒益：『我為惡欲念，為不惡欲念欲耶？』諸賢，若比丘觀時，則知我是惡欲念欲者，則不歡悅便求欲斷。諸賢，若比丘觀時，則知我無惡欲，不念欲者即便歡悅；我自清淨求學尊法，是故歡悅。諸賢，猶有目人以鏡自照，則見其面淨及不淨。諸賢，若有目人見面有垢者，則不歡悅便求欲洗。諸賢，若有目人見面無垢者，即便歡悅，我面清淨是故歡悅。諸賢，若比丘觀時，則知我行惡欲念欲者，則不歡悅便求欲斷。諸賢，若比丘觀時，則知我不行惡欲，不念欲者即便歡悅，我自清淨求學尊法，是故歡悅。 　　如是，我為染行染，為不染行染？為不不語結住？為欺誑諛諂，為不欺誑諛諂？為慳貪嫉妬，為不慳貪嫉妬？為無慙無愧，為不無慙無愧？為瞋弊惡意，為不瞋弊惡意？為瞋瞋語言，為不瞋瞋語言？為訶比丘訶，為不訶比丘訶？為訶比丘輕慢，不為訶比丘輕慢？為訶比丘發露，為不訶比丘發露？為更互相避，為不更互相避？為說外事，為不說外事？為不語瞋恚憎嫉熾盛；為不不語瞋恚憎嫉熾盛？為惡友惡伴侶，為不惡朋友惡伴侶？為無恩不知恩，為不無恩不知恩耶？　　　　　　　　　　　 　　諸賢，若比丘觀時，則知我無恩不知恩者，則不歡悅便求欲斷。諸賢，若比丘觀時，則知我不無恩不知恩者，即便歡悅；我自清淨求學尊法，是故歡悅。諸賢，猶有目人以鏡自照，則見其目淨及不淨。諸賢，若有目人見面有垢者，則不歡悅便求欲洗。諸賢，若有目人見面無垢者，即便歡悅，我面清淨是故歡悅。諸賢，如是若比丘觀時，則知我無恩不知恩者，則不歡悅便求欲斷。諸賢，若比丘觀時，則知我不無恩，不知恩者，即便歡悅；我自清淨求學尊法，是故歡悅。因歡悅故便得歡喜，因歡喜故便得止身。因止身故便得覺樂，因覺樂故便得心定。諸賢，多聞聖弟子，因定心故，便見如實知如真。因見如實知如真故，便得厭。因厭故便得無欲，因無欲故便得解脫。因解脫故便得知解脫；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」 　　尊者大目揵連，所說如是，彼諸比丘，聞尊諸大目揵連所說，歡喜奉行。 比丘請經第三竟 （九十）中阿含穢品，知法經第四（第二小土城誦） 　　我聞如是，一時，佛遊拘舍彌，在瞿師羅國。爾時尊者周那，告諸比丘：「若有比丘作如是說：『我知諸法所可知法，而無增伺。』然彼賢者，心生惡增伺而住；如是諍訟恚恨瞋纏，不語結慳嫉，欺誑諛諂無慙無愧，無惡欲惡見；然彼賢者，心生惡欲惡見而住。諸梵行人知彼賢者，不知諸法所可知法，而無增伺，所以者何？以彼賢者，心生增伺而住。如是諍訟恚恨瞋纏，不語結慳嫉，欺誑諛諂無慙無愧，無惡欲惡見，所以者何？以彼賢者，心生惡欲惡見而住。 　　諸賢，猶人不富自稱說富，亦無國封說有國封，又無畜牧說有畜牧。若欲用時則無金銀，真珠琉璃水精琥珀，無畜牧米穀亦無奴婢。諸親朋友往詣彼所，而作是說：『汝實不富自稱說富，亦無國封說有國封，又無畜牧說有畜牧。然欲用時則無金銀，真珠珫璃水精琥珀，無畜牧米穀亦無奴婢。』如是諸賢，若有比丘作如是說：『我知諸法所可知法，而無增伺。』然彼賢者，心生惡增伺而住。如是諍訟恚恨瞋纏，不語結慳嫉，欺誑諛諂無慙無愧，無惡欲惡見，所以者何？以彼賢者，心不生惡欲惡見而住。諸賢，猶人大富自說不富，亦有國封說無國封，又有畜牧說無畜牧。若欲用時則有金銀，真珠珫璃水精琥珀，有畜牧米穀亦有奴婢，諸親朋友往詣彼所，作如是說：『汝實大富自說不富，亦有國封自說無國封，又有畜牧說無畜牧。然欲用時則有金銀，真珠琉璃水精琥珀，有畜牧米穀亦有奴婢。』 　　如是諸賢，若有比丘不作是說：『我知諸法所可知法，而無增伺。』然彼賢者，心不生惡增伺而住，如是諍訟恚恨瞋纏，不語結慳嫉，欺誑諛諂無慙無愧，無惡欲惡見，然彼賢者，心不生惡欲惡見而住。諸梵行人知彼賢者，知諸法所可知法，而無增伺，所以者何？以彼賢者，心向增伺盡，無餘涅槃。如是諍訟恚恨瞋纏，不語結慳嫉，欺誑諛諂無慙無愧，無惡欲惡見，所以者何？以彼賢者心，向心惡見法盡，無餘涅槃。」 　　尊者周那所說如是，彼諸彼丘，聞尊者周那所說，歡喜奉行。 知法經第四竟 （九十一）中阿含穢品，周那問見經第五（第二小土城誦） 　　我聞如是，一時，佛遊拘舍彌，在瞿師國園。於是尊者大周那，則於晡時從宴坐起，往詣佛所稽道佛足，卻坐一面白曰：「世尊，世中諸見生而生，謂計有神計有眾生，有人有壽有命有世。世尊，云何知？云何見？令此見得滅得捨離，而令餘見不續不受耶？」 　　彼時世尊告曰：「周那，世中諸見生而生，謂計有神計有眾生，有人有壽有命有世。周那，若使諸法滅盡無餘者，如是知如是見，令此見得滅得捨離，而令餘見不續不受，當學漸損。周那，於聖法律中何者漸損？比丘者離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼作是念：『我行漸損。』周那，於聖法律中不是漸損，有四增上心現法樂居，行者從是起而復還入。彼作是念：『我行漸損。』周那，於聖法律中，不但是漸損；比丘者，度一切色想，至得非有想非無想處成就遊。彼作是念：『我行漸損。』周那，於聖法律中，不但是漸損；有四息解脫，離色得無色，行者從是起當為他說，彼作是念：『我行漸損。』 　　周那，於聖法律中，不但是漸損。周那，他有惡欲惡念，我無惡欲惡念，當學漸損。周那，他有害意瞋，我無害意瞋，當學漸損。周那，他有殺生，不與取非梵行，我無非梵行，當學漸損。周那，他有增伺諍意，睡眠所纏，調貢高而有疑惑，我無疑惑當學漸損。周那，他有瞋結，諛諂欺誑無慙無愧，我有慙愧當學漸損。周那，他有慢我無慢，當學漸損。周那，他有增慢我無增慢，當學漸損。周那，他不多聞我有多聞，當學漸損。周那，他不觀諸善法，我觀諸善法，當學漸損。周那，他行非法惡法，我行是法妙行，當學漸損。周那，他有妄言兩舌，麤言綺語惡戒，我無惡戒當學漸損。周那，他有不信懈怠無念無定，而有惡慧，我無惡慧當學漸損。 　　周那，若但發心，念欲求學諸善法者，則多所饒益，況復身口行善法耶？周那，他有惡欲念，我無惡欲念欲，當發心。周那，他有害意瞋，我無害意瞋當發心。周那，他有殺生，不與取非梵行；我無非梵行，當發心。周那，他有增伺諍意，睡眠所纏，調貢高而有疑惑；我無疑惑當發心。周那，他有瞋結，諛諂欺誑無慙無愧；我有慙愧當發心。周那，他有慢我無慢當發心。周那，他有增慢，我無增慢當發心。周那，他不多聞，我有多聞當發心。周那，他不觀諸善法，我觀諸善法當發心。周那，他行非法惡行，我行是法妙行，當發心。周那，他有妄言兩舌，麤言綺語惡戒，我無惡戒當發心。周那，他有不信懈怠，無念無定而有惡慧，我無惡慧當發心。 　　周那，猶如惡道與正道對，猶如惡度與正度對，如是周那，惡欲者與非惡欲對；害意瞋者，與不害意瞋為對。殺生不與取，非梵行者與梵行者對；增伺諍意睡眠，調貢高疑惑者，與不疑惑者為對。瞋結諛諂，無慙無愧者，與慙愧為對，慢者與不慢者為對，增慢者與不增者為對，不多聞者與多聞者為對；不觀諸善法者，與觀善法者為對；行非法惡行者，與行是法妙行為對；妄言兩舌麤言綺言，惡戒者與善戒為對；不信懈怠無念無定，惡慧者與善慧為對。 周那，或有法黑有黑報，趣至惡處；或有白法有白報，而得昇上。如是周那，惡欲者以非惡欲為上昇。害意瞋者，以不害意瞋為昇上。殺生不與取，非梵行者，以梵行為昇上。增伺諍意睡眠，調貢高疑惑者，以不疑惑為昇上。瞋結諛諂欺誑，無慙無愧者，以慙愧為昇上：慢者以不慢為昇上；增慢者以不增慢為昇上，不多聞者以多聞為增上；不觀諸善法者，以觀諸善法為昇上；行非法惡行者，以行是法妙行為昇上。妄言兩舌麤言綺語，惡戒者以善戒為昇上；不信懈怠無念無定，惡慧者以善慧為昇上。 　　周那，若有不自調御他不調御，欲調御者終無是處。自沒溺他沒溺，欲拔出者終無是處；自不般涅槃他不般涅槃，令般涅槃者終無是處。周那，若有自調御他不調御，欲調御者必有是處。自不沒溺他沒溺，欲拔出者必有是處。自般涅槃他不般涅槃，令般涅槃者必有是處。如是周那，惡欲者，以非惡欲為般涅槃；害意瞋者，以不害意瞋為般涅槃。殺生不與取，非梵行者以梵行為般涅槃。增伺諍意睡眠，調貢高疑惑者，以不疑惑為般涅槃。瞋結諛諂欺誑，無慙無愧者，以慙愧為般涅槃。慢者以不慢為般涅槃；增慢者以不增慢為般涅槃，不多聞者以多聞為般涅槃，不觀諸善法者，以觀諸善法為般涅槃；行非法惡行者，以行是法妙行，為般涅槃。妄言兩舌麤言綺語，惡戒者以善戒為般涅槃。不信懈怠無念無定，惡慧者以善慧為般涅槃。 　　是為周那，我已為汝說漸損法，已說發心法，已說對法，已說昇上法，已說般涅槃法，我今已作，汝等亦當復自作，至無事處出林樹下，空安靜處坐禪思惟，勿得放逸勤加精進，莫令後悔，此是我之教敕，是我訓誨。」 　　佛說如是，尊者大周那及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 周那問見經第五竟 （九十二）中阿含穢品，青白蓮華喻經第六（第二小土城誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「或有法從身滅，不從口滅；或有法從口滅，不從身滅；或有法不從身口滅，但以慧見滅。云何法從身滅，不從口滅？比丘者，有不善身行充滿，具足受持著身，諸比丘見已，訶彼比丘：『賢者不善身行充滿，具足受持，何為著身？賢者可捨不善身行，修習善身行。』彼於後時捨不善身行，修習善身行，是謂法從身滅，不從口滅。 　　云何法從口滅，不從身滅？比丘者，不善口行充滿，具足受持著口，諸比丘見已，訶彼比丘：『賢者不善口行充滿，具足受持，何為著口？賢者可捨不善口行，修習善口行。』彼於後時捨不善口行，修習善口行，是謂法從口滅，不從身滅。 　　云何法不從身口滅，但以慧見滅？增伺不從身口滅，但以慧見滅？如是諍訟恚恨瞋纏，不語結慳嫉，欺誑諛諂無慙無愧，惡欲惡見，不從身口滅，但以慧見滅。是謂法不從身口滅，但以慧見滅。如來或有觀，觀他人心，知此人不如是修身，修戒修心修慧，如修身修戒修心修慧，得滅增伺，所以者何？以此人心，生惡增伺而住，如是諍訟恚恨瞋纏，不語結慳嫉，欺誑諛諂無慙無愧，得滅惡欲惡見，所以者何？以此人心，生惡欲惡見而住。知此人如修身修戒，修心修慧；如修身修戒修心修慧，得滅增伺。所以者何？以此人心，不生惡增伺而住。如是諍訟恚恨瞋纏，不語結慳嫉，欺誑諛諂無慙無愧，得滅惡欲惡見，所以者何？以此人心，不生惡欲惡見而住。猶如青蓮華紅赤白蓮華，水生水長，出水上不著水；如是如來，世間生世間長，出世間行不著世間法，所以者何？如來，無所著，等正覺，出一切世間。」 　　爾時尊者阿難，執拂侍佛，於是尊者阿難，叉手向佛白曰：「世尊，此經當名何？云何受持？」於是世尊告曰：「阿難，此經名為青白蓮華喻，汝當知是善受持誦。」爾時世尊告諸比丘：「汝等當共受此，青白蓮華喻經，誦習守持，所以者何？此青白蓮華喻經，如法有義是梵行本，致通致覺亦致涅槃。若族姓子剃除鬚髮，著袈裟依，至信捨家無家學道者，應當受此，青白蓮華喻經，善諷誦持。」 　　佛說如是，尊者阿難及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 青白蓮華喻經第六竟 （九十三）中阿含穢品，水淨梵志經第七（第二小土城誦） 　　我聞如是，一時，佛遊欝鞞羅，尼連然河岸，在阿耶惒羅尼拘類樹下，初得道時。於是有一水淨梵志，中後仿佯往詣佛所。世尊遙見水淨梵志來，因水淨梵志故，告諸比丘：「若有二十一穢，污於心者，必至惡處生地獄中，云何二十一穢？邪見心穢，非法欲心穢，惡貪心穢邪法心穢，貪心穢恚心穢，睡眠心穢調悔心穢，疑惑心穢瞋纏心穢，不語結心穢，慳心穢嫉心穢，欺誑心穢諛諂心穢，無慙心穢無愧心穢，慢心穢大慢心穢，憍慠心穢放逸心穢。若有此二十一穢，污於心者，必至惡處生地獄中。猶垢膩衣持與染家，彼染家得或以淳灰，或以澡豆或以土漬，極浣令淨。此垢膩衣染家雖治，或以淳灰或以澡豆，或以土漬極浣令淨，然此污衣故有穢色。如是若有二十一穢，污於心者，必至惡處生地獄中。云何二十一穢？邪見心穢，非法欲心穢，惡貪心穢邪法心穢，貪心穢恚心穢，睡眠心穢調悔心穢，疑惑心穢瞋纏心穢，不語結心穢，慳心穢嫉心穢，欺誑心穢諛諂心穢，無慙心穢無愧心穢，慢心穢大慢心穢，憍慠心穢放逸心穢。若有此二十一穢，污於心者，必至惡處生地獄中。 若有二十一穢，不污心者，必至善處生於天上，云何二十一穢？邪見心穢，非法欲心穢，惡貪心穢邪法心穢，貪心穢恚心穢，睡眠心穢調悔心穢，疑惑心穢瞋纏心穢，不語結心穢，慳心穢嫉心穢，欺誑心穢諛諂心穢，無慙心穢無愧心穢，慢心穢大慢心穢，憍慠心穢放逸心穢。若有此二十一穢，不污心者，必至善處生於天上。猶如白淨波羅奈衣，持與染家，彼染家得或以淳灰，或以澡豆，或以土漬極浣令淨，然此白淨波羅奈衣，本已淨而復淨。如是若有二十一穢，不污心者，必至善處生於天上。云何二十一穢？邪見心穢，非法欲心穢，惡貪心穢邪法心穢，貪心穢恚心穢，睡眠心穢調悔心穢，疑惑心穢瞋纏心穢，不語結心穢，慳心穢嫉心穢，欺誑心穢諛諂心穢，無慙心穢無愧心穢，慢心穢大慢心穢，憍慠心穢放逸心穢，若有此二十一穢，不污心者，必至善處生於天上。 　　若知邪見是心穢者，知已便斷；如是非法欲心穢，惡貪心穢邪法心穢，貪心穢恚心穢，睡眠心穢調悔心穢，諛諂心穢，不語結心穢，慳心穢嫉心穢，欺誑心穢諛諂心穢，無慙心穢無愧心穢，慢心穢大慢心穢，憍慠心穢，若知放逸是心穢者，知已便斷。彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方，四維上下普周一切，心與慈俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊。梵志，是謂洗浴內心，非浴外身。」 　　爾時梵志語世尊曰：「瞿曇，可詣多水河浴。」世尊問曰：「梵志，若詣多水河浴者，彼得何等？」梵志答曰：「瞿曇，彼多水河者，此是世間齋潔之相，度相福相。瞿曇，若詣多水河浴者，彼則淨除一切惡。」爾時世尊，為彼梵志而說頌曰： 　　妙好首梵志，若入多水河，是愚常遊戲，不能淨黑業， 　　好首何往泉，何義多水河，人作不善業，清水何所益？ 　　淨者無垢穢，淨者常說戒，淨者清白業，常得清淨行。 　　若汝不殺生，常不與不取，真諦不妄語，常正念正知， 　　梵志如是學，一切眾生安，梵志何還家？家泉無所淨， 　　梵志汝當學，淨洗以善法，何須弊惡水，但去身體垢。 　　梵志白佛曰，我亦作是念，淨洗以善法，何須弊惡水， 　　梵志聞佛教，心中大歡喜，即時禮佛足，歸命佛法眾。 　　梵志白曰：「世尊，我已知。善逝，我已解，我今自歸，佛法及比丘眾，唯願世尊，受我為優婆塞，從今日始終身自歸，乃至命盡。」 　　佛說如是，好首水淨梵志，及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 水淨梵志經第七竟 （九十四）中阿含穢品，黑比丘經第八（第二小土城誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在東園鹿母堂。是時黑比丘鹿母子，常憙鬪諍往詣佛所，世尊遙見黑比丘來，因黑比丘故，告諸比丘：「或有一人常喜鬪諍，不稱止諍。若有一人常喜鬪諍，不稱止諍者，此法不可樂，不可愛喜，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。或有一人惡欲，不稱止惡欲，若有一人惡欲，不稱止惡欲者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不得令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。或有一人犯戒，越戒缺戒穿戒污戒，不稱持戒。若有一人犯戒越戒，缺戒穿戒污戒，不稱持戒者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。 　　或有一人有瞋纏，有不語結有慳嫉，有諛諂欺誑，有無慙無愧，不稱慙愧者，此法不可樂，不可愛樂，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。或有一人，不經勞諸梵行，不稱經勞諸梵行，若有一人，不經勞諸梵行，不稱經勞諸梵行者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。或有一人不觀諸法，不稱觀諸法，若有一人不觀諸法，不稱觀諸法者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。 　　或有一人不宴坐，不稱宴坐；若有一人不宴坐，不稱宴坐者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。此人雖作是念：『令諸梵行者供養恭敬，禮事於我。』然諸梵行者，不供養恭敬，禮敬於彼，所以者何？彼人有此無量惡法，因彼有此無量惡法故，令諸梵行者，不供養恭敬，禮事於彼。猶如惡馬繫在櫪養，雖作是念：『念人繫我著安隱處，與我好飲食，好看視我。』然人不繫著安隱處，不與好飲食，不好看視，所以者何？彼馬有惡法，謂極麁弊不溫良故，令人不著安隱處，不與好飲食不好看視。如是此人雖作是念：『令諸梵行者供養恭敬，禮事於我。』然諸梵行者，不供養恭敬，禮事於彼，所以者何？彼人有此無量惡法，因彼有此無量惡法故，令諸梵行者，不供養恭敬，禮事於彼。 　　或有一人不憙鬪諍，稱譽止諍。若有一人不憙鬪諍，稱譽止諍者，此法可樂可愛憙，能令愛念能令敬重，能令修習能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。或有一人不惡欲，稱譽止惡欲，若有一人不惡欲，稱譽止惡欲者，此法可樂可愛可憙，能令愛念能令敬重，能令修習能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。或有一人不犯戒，不越戒不缺戒，不穿戒不污戒，稱譽持戒。若有一人不犯戒，不越戒不缺戒，不穿戒不污戒，稱譽持戒者，此法可樂可愛可喜，能令愛念能令敬重，能令修習能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。 　　或有一人無瞋纏，無不語結無慳嫉，無諛諂欺誑，無無慙無愧，稱譽慙愧。若有一人無瞋纏，無不語結無慳嫉，無諛諂欺誑，無無慙無愧，稱譽慙愧者，此法可樂可愛可喜，能令愛念能令敬重，能令修習能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。或有一人，經勞諸梵行，稱譽經勞諸梵行；若有一人，經勞諸梵行，稱譽經勞諸梵行者，此法可樂可愛可喜，能令愛念能令敬重，能令修習能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。或有一人觀諸法，稱譽觀諸法，若有一人觀諸法，稱譽觀諸法者，此法可樂可愛可憙，能令愛念能令敬重，能令修習能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。 　　或有一人宴坐，稱譽宴坐；若有一人宴坐，稱譽宴坐者，此法可樂可愛可憙，能令愛念能令敬重，能令修習能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。此人雖不作是念：『令諸梵行者供養恭敬，禮事於我。』然諸梵行者供養恭敬，禮事於彼，所以者何？彼人有此無量善法，因彼有無量善法故，令諸梵行者供養恭敬，禮事於彼。猶如良馬繫在櫪養，雖不作是念：『令人繫我著安隱處，與我好飲食，好看視我。』然人繫彼著安隱處，與好飲食好看視之，所以者何？彼馬有善法，謂軟調好極溫良故，令人繫著於安隱處，與好飲食好看視之，如是此人雖不作是念：『令諸梵行者供養恭敬，禮事於我。』然諸梵行者供養恭敬，禮事於彼。」 　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 黑比丘經第八竟 （九十五）中阿含穢品，住法經第九（第二小土城誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我說退善法不住不增，我說住善法不退不增，我說增善法不退不住。云何退善法不住不增？比丘者若有篤信禁戒，博聞布施智慧辯才，阿含及其所得，彼人於此法退，不住不增，是謂退善法，不住不增。云何住善法不退不增？比丘者若有篤信禁戒，博聞布施智慧辯才，阿含及其所得，彼人於彼，住不退不增，是謂住善法，不退不增。云何增善法，不退不住？比丘者若有篤信禁戒，博聞布施智慧辯才，阿含及其所得，彼人於此法增，不退不住，是謂增善法，不退不住。 　　比丘者作如是觀，必多所饒益：『我為多行增伺，為多行無增伺？我為多行瞋恚心，為多行無瞋恚心？我為多行睡眠纏，為多行無睡眠纏？我為多行調貢高，為多行無調貢高？我為多行疑惑，為多行無疑惑？我為多行身諍，為多行無身諍？我為多行穢污心，為多行無穢污心？我為多行信，為多行不信？我為多行精進，為多行懈怠？我為多行念，為多行無念？我為多行定，為多行無定？我為多行惡慧，為多行無惡慧？』 　　若比丘觀時，則知我多行增伺，瞋恚心睡眠纏，調貢高疑惑，身諍穢污心，不信懈怠無念無定，多行惡露者，彼比丘欲滅此，惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智忍不令退，猶人為火燒頭燒衣，急求方便救頭救衣。如是比丘，欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智忍不令退。若比丘觀時，則知我多行無增伺，若無瞋恚心，無睡眠纏無調貢高，無疑惑無身諍，無穢污心，有信有進有念有定，多行無惡慧者，彼比丘欲住此善法，不忘不退修行廣布故，便以速求方便，學極精勤，正念正智忍不令退，猶人為火燒頭燒衣，急求方便救頭救衣。如是比丘欲住此善法，不忘不退修行廣布故，便以速求方便，學極精勤，正念正智忍不令退。」 　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 住法經第九竟 （九十六）中阿含穢品，無經第十（第二小土城誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時尊者舍梨子，告諸比丘：「諸賢，若有比丘比丘尼，未聞法者不得聞，已聞法者便忘失。若使有法本所修行，廣布誦習，慧之所解彼復不憶，知而不知。諸賢，比丘者當作如是觀：『我為有增伺，為無有增伺？我為有瞋恚心，為無有瞋恚心？我為有睡眠，為無有睡眠？我為有調貢高，為無有調貢高？我為有疑惑，為無有疑惑？我為有身諍？為無有身諍？我為有穢污心，為無穢污心？我為有信為無有信？我為有進為無有進？我為有念為無有念？我為有定為無有定？我為有惡慧，為無有惡慧？』 　　諸賢，若比丘觀時，則知我有增伺，有瞋恚心有睡眠，有調貢高有疑惑，有身諍有穢污心，無信無進無念無定，有惡慧者。諸賢，彼比丘欲滅，此惡不善法故，便以速方便，學極精勤，正念正智忍不令退。諸賢，猶人為火燒頭燒衣，急求方便救頭救衣。諸賢，如是比丘，欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智忍不令退。 　　諸賢，若比丘觀時，則知我無增伺，無瞋恚心無睡眠纏，無調貢心無有疑惑，無有身諍無穢污心，有信有進有念有定，無惡慧者，彼比丘欲住此善法，不忘不退修行廣布故，便以速求方便，學極精勤，正念正智忍不令退。猶人為火燒頭燒衣，急求方便救頭救衣。諸賢，如是比丘欲住此善法，不忘不退修行廣布故，便以速求方便，學極精勤，正念正智忍不令退。」 　　尊者舍梨子所說如是，彼諸比丘，聞舍梨子所說，歡喜奉行。 無經第十竟 中阿含經卷第二十三 中阿含穢品第三竟，第二小土城誦