長阿含經卷第十一

佛說長阿含經卷第十一 　　　　後秦弘始年，佛陀耶舍共竺佛念譯 （一五）第二分阿絻夷經第十一 　　如是我聞，一時，佛在冥寧國阿絻夷土，與大比丘眾，千二百五十人俱。爾時世尊著衣持鉢，入阿絻夷城乞食，爾時世尊默自念言：「我今乞食於時如早，今宜往詣房伽婆梵志園觀；比丘須時至，然後乞食。」爾時世尊即詣彼園，時彼梵志遙見佛來，即起奉迎共相問訊言：「善來瞿曇，不面來久，今以何緣乃能屈顧？唯願瞿曇就此處坐。」爾時世尊即就其座，時彼梵志於一面坐，白世尊言：「先夜隸車子善宿比丘，來至我所語我言：『大師，我不於佛所修梵行也，所以然者，佛疎外我。』彼人見向說瞿曇過，雖有此言我亦不受。」 　　佛告梵志：「彼善宿所言，知汝不受耳，昔我一時在毗舍離，獼猴池側集法堂上，時此善宿來至我所，語我言：『如來外我，我不於如來所，修梵行也。』我時告曰：『汝何故言：「我不於如來所修梵行，如來外我耶？」』善宿報我言：『如來不為我，現神足變化。』時我語言：『吾可請汝，於我法中淨修梵行，當為汝現神足』耶？汝復曾語我：『如來當為我，現神足變化，然後我當修梵行』耶？時善宿報我言：『不也，世尊。』佛告善宿：『我亦不語汝言：「汝於我法中淨修梵行，當為汝現神足變化。」』汝亦不言為我現神足者，當修梵行。云何善宿，如汝意者，謂如來能現神足，為不能現耶？我所說法，彼法能得出要，盡苦際不耶？』善宿白佛言：『如是世尊，如來能現神足，非為不能，所可說法能得出要，盡諸苦際非為不盡。』『是故善宿，我所說法修梵行者，能現神足非為不能，出要離苦非不能離，汝於此法欲何所求？』善宿言：『世尊，不能隨時教我，我父祕術世尊盡知，悋不教我。』佛言：『善宿，我頗曾言：「汝於我法中修梵行者，教汝父術」耶？汝頗復言：「教我父術者，當於佛所修梵行」耶？』答曰：『不也。』『是故善宿，我先無此言，汝亦無言，今者何故作此語耶？云何善宿，汝謂如來能說汝父祕術，為不能說耶？所可說法能得出要，盡苦際不耶？』善宿報言：『如來能說父之祕術，非為不能，說法出要能盡苦際，非為不能。』 　　佛告善宿：『若我能說汝父祕術，亦能說法出要離苦，汝於我法中復欲何求？』又告善宿：『汝先於毗舍離，跋闍土地，無數方便稱歎如來，稱歎正法稱歎眾僧，譬如有人，八種稱歎彼清涼池，使人好樂。一冷，二輕，三柔，四清，五甘，六無垢，七飲無饜，八便身。汝亦如是，於毗舍離跋闍土，稱歎如來稱歎正法，稱歎眾僧使人信樂。善宿，當知今汝退者，世間當復有言：「善宿比丘多有知識，又是世尊所親，亦是世尊弟子，不能盡形淨修梵行，捨戒就俗處卑陋行。」』」 　　「梵志，當知我時備語，不順我教，捨戒就俗。梵志，一時，我在獼猴池則，法講堂上，時有尼乾子，字伽羅樓，在彼處止，人所宗敬名稱遠聞，多有知識利養備具。時善宿比丘著衣持鉢，入毗舍離城乞食，漸漸轉到尼乾子所，爾時善宿以深遠義，問尼乾子，彼不能答便生瞋恚，善宿自念：『我觸嬈此人，將無長夜有苦惱報耶？』梵志，當知時善宿比丘，於乞食後，執持衣鉢來至我所，頭面禮足在一面坐。善宿爾時，亦不以此緣告我，我語之曰：『愚人，汝寧可自稱，為沙門釋子耶？』善宿尋報我言：『世尊，何故稱我為愚？不應自稱為釋子耶？』我告之曰：『愚人，汝曾往至尼乾子所，問深遠義，彼不能報便生瞋恚，汝時自念：「我今觸此尼乾，將無長夜有苦惱報耶？」汝有是念不？』善宿白佛言：『彼是羅漢，何緣乃有此嫉恚心？』我時答曰：『愚人，羅漢何緣有嫉恚心？非我羅漢有嫉恚心，汝今自謂彼是羅漢，彼有七苦行長夜執持，何謂七？一，盡形壽不著衣裳，二，盡形壽不飲酒食肉，而不食飯及與麴麵，三，盡形壽不犯梵行，四，盡形壽，毗舍離四塔，東名憂園塔，南名象塔，西名多子塔，北名七聚塔，盡形不離四塔，為四苦行，而彼後當犯，此七苦行已，於毗舍離城外命終。譬如野干疥癲衰病，死丘塚間，彼尼乾子亦復如是，自為禁法後盡犯之。本自誓言，盡形壽不著衣服，後還著衣。本自誓言，盡形壽不飲酒噉肉，不食飯及麴麵，而後盡食。本自誓言不犯梵行，而後亦犯。本言不越四塔，東憂園塔，南象塔，七多子塔，北七聚塔，今盡遠離不復親近，彼人自違此七誓已，出毗舍離城，塚間命終。』佛告善宿曰：『愚人，汝不信我言，汝自往觀自當知耳。』」 　　佛告梵志：「一時，比丘善宿著衣持鉢，入城乞食，乞食已還出城，於空塚間見尼乾子，於彼命終，見已來至我所，頭面禮足在一面坐，不以此事而語我言。梵志，當知我爾時語善宿曰：『云何善宿，我先所記尼乾子，如我語不？』對曰：『如是，如世尊言。』梵志，當知我與善宿，現神通證，而彼言世尊不為我現。又一時，我在冥寧國白土之邑，時有尼乾子，名究羅帝在白土住，人所宗敬名稱遠聞，多得利養。時我著衣持鉢，入城乞食，時善宿比丘隨我後行，見究羅帝尼乾子，在糞堆上伏舐糠糟。梵志，當知時善宿比丘，見此尼乾子在糞堆上，伏舐糠糟已，作是念言：『世間諸有阿羅漢，向阿羅漢道者，無有及此，此尼乾子其道最勝，所以者何？此人苦行乃能如是，除捨憍慢，於糞堆上伏舐糠糟。』梵志，時我右旋告善宿曰：『汝愚人，寧可自稱為釋子耶？』善宿白佛言：『世尊，何故稱我為愚？不應自稱為釋子耶？』」 佛告善宿言：「汝愚人，觀此究羅帝蹲糞堆上，伏食糠糟，汝見已作是念：『諸世間阿羅漢，及向阿羅漢者，此究羅帝最為尊上，所以者何？今此究羅帝乃能苦行，除捨憍慢，蹲糞堆上伏舐糠糟。』汝有是念不？」答言：「實爾。」善宿又言：「何故世尊，於阿羅漢所生嫉妬心？」佛告愚人：『我不於羅漢所，生嫉妬心，何為於羅漢所生嫉妬心？汝念愚人，謂究羅帝真阿羅漢，此人卻後七日，當腹脹命終，生起屍餓鬼中，常苦飢餓；其命終後，以葦索繫抴於塚間，汝若不信者，可先往語之。』時善宿即往詣，究羅帝所說言：『彼沙門瞿曇記汝，卻後七日，當腹脹命終，生起屍餓鬼中，死已以葦索繫，抴於塚間。』善宿復白：『汝當省食，勿使彼言當也。』梵志，當知時究羅帝，至滿七日腹脹而死，即生起屍餓鬼中，死屍以葦索繫，抴於塚間。爾時善宿聞佛語已，屈指計日至七日，時善宿比丘，即往至裸形村中，到已問其村人曰：『諸賢，究羅帝今何所在？』報曰：『已取命終。』問曰：『何患命終耶？』答曰：『腹脹。』問曰：『云何殯送？』答曰：『以葦索繫抴於塚間。』梵志，時善宿聞此語已，即往塚間。欲至未至，時彼死屍並動膝腳，忽爾而蹲，時彼善宿，故前到死屍所，語言：『究羅帝，汝命終耶？』死屍答言：『我已命終。』問曰：『汝以何患命終？』死屍答言：『瞿曇記我，七日後腹脹命終，我如其言至滿七日，腹脹命終。』善宿復問：『汝生何處？』死即報言：『彼瞿曇所記，當生起屍餓鬼中，我今日生起屍餓鬼中。』善宿問曰：『汝命終時，云何殯送？』屍答曰『瞿曇所記，以葦索繫抴於塚間，實如彼言，以葦索繫抴於塚間。』時死屍語善宿曰：『汝雖出家不得善利，瞿曇沙門說如此事，汝常不信。』作是語已死屍還臥。 梵志，時善宿比丘來至我所，頭面禮足在一坐，不以此緣語我，我尋語曰：『如我所記，究羅帝者實爾以不？』答曰：『實爾，如世尊言。』梵志，我如是數數，為善宿比丘現神通證，而彼猶言：『世尊不為我現神通。』」佛告梵志：「我於一時，在獼猴池法講堂上，時有梵志名曰波梨子，在彼處止，人所宗敬名稱遠聞，多有利養，於毗舍離大眾之中，作如是說：『沙門瞿曇自稱智慧，我亦智慧。沙門瞿曇自神足，我亦有神足；沙門瞿曇得超越道，我亦得超越道，我當與彼共現神足，沙門現一我當現二，沙門現二我當現四，沙門現八我現十六；沙門現十六，我現三十二；沙門現三十二，我現六十四。隨彼沙門所現多少，我盡當倍。』梵志，時善宿比丘著衣持鉢，入城乞食，見波利梵志，於大眾中作如是說：『沙門瞿曇自稱智慧，我亦智慧；沙門瞿曇自稱神足，我亦有神足；沙瞿曇得超越道，我亦得超越道。我當與彼共現神足，沙門現一我當現二，沙門現四我當現八，乃至隨沙門所現多少，我盡能倍。』時善宿比丘乞食已，來至我所，頭面禮一面坐，語我言：『我於晨朝著衣持鉢，入城乞食，時聞毗舍離波梨子，於大眾中作是說言：「沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧，沙門瞿曇有神足，我亦有神足，瞿曇現一我當現二，乃至隨瞿曇所現多少，我盡能倍。」』具以此事而來告我，我語善宿言：『彼波梨子於大眾中，不捨此語不捨此見，不捨此慢，來至我所者，終無是處。若彼作是念：「我不捨此語，不捨此見不捨此慢。」而至沙門瞿曇所者，彼頭即當破為七分。欲使彼人不捨此語，不捨此慢而能來者，無有是處。』善宿言：『世尊護口，如來護口。』 佛告善宿：『汝何故言，世尊護口如來護口？』善宿言：『彼波梨子有大威神，有大威力，脫當來者，將無見世尊虛耶？』佛告善宿：『如來所言頗有二耶？』對曰：『無也。』又告善宿：『若無二者，汝何故言，世尊護口如來護口？』善宿白佛言：『世尊為自知見，彼波梨子？為諸天來語？』佛言：『我亦自知，亦諸天來語故知，此毗舍離阿由大將，身壞命終生忉利天，彼來語我言：「波梨梵志子，不知羞慚犯戒妄語，在毗舍離，於大眾中，作如是誹謗言：『阿由陀大將身壞命終，生起屍鬼中。』然我實身壞命終，生忉利天。」波梨子我先自知，亦諸天來語故知。』佛告愚人善宿：『汝不信我言者，入毗舍離隨汝唱之，我食後當往詣，波梨子梵志子所。』佛告梵志：『時彼善宿過其夜已，著衣持鉢入城乞食，時彼善宿，向毗舍離城中，眾多婆羅門沙門梵志，具說此言：『波梨梵志子，於大眾中說如此言：「沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧，沙門瞿曇有大威力，我亦有大威力，沙門瞿曇有大神足，我亦有大神足，沙門現一我當現二；乃至沙門隨所現多少，我盡當倍。」而今沙門瞿曇，欲詣彼波梨子所，汝等眾人盡可詣彼。』 時波梨梵志在道而行，善宿見已速詣其所，語言：『汝於毗舍離大眾中，作如是言：「沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧，乃至沙門瞿曇，隨所現神足多少，我盡當倍。」瞿曇聞此言，今欲來至汝所，汝可速歸。報言：「我當歸耳，我當歸耳。」作此語已尋自惶懼，衣毛為豎不還本處，乃詣道頭，波梨梵志林中，坐繩床上愁悶迷亂。』」佛告梵志：「我於食後與眾多隸車，沙門婆羅門梵志居士，詣波梨子住處，就座而坐。於彼眾中，有梵志名曰遮羅，時眾人喚彼遮羅，而告之曰：『汝詣道頭林中，語波梨子言：「今眾多隸車，沙門婆羅門梵志居士，盡集汝林。眾共議言，梵志波梨子，於大眾中自唱此言：『沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧；乃至瞿曇，隨現神足多少，我盡能倍。』沙門瞿曇，故來至汝林中，汝可來看。」』於是遮羅聞眾人語已，即詣道頭林，語波梨子言：『彼眾多隸車，沙門婆羅門梵志居士，盡集在汝林，眾共議言，梵志波利子於大眾中，自唱此言：「沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧，乃至沙門瞿曇現神足，隨現多少我盡能倍。」瞿曇今在彼林中，波梨今者寧可還也？』爾時波梨子梵志，即報遮羅曰：『當歸當歸。』作是語已，於繩床上轉側不安，爾時繩床復著其足，彼乃不能得離繩床，況能行步至世尊所！ 時遮羅語波梨言：『汝自無智，但有空聲為言，當歸當歸，尚自不能離此繩床，何由能得至大眾所？』呵責波梨子已，即還詣大眾所，報言：『我以持眾人聲，往語波梨子，彼報言當歸當歸，即於繩床上動轉其身，床即著足不能得離，彼尚不能離其繩床，何由能得來到此眾？』爾時有一頭摩隸車子，在眾中坐，即從座起偏露右肩，長跪叉手白彼眾言：『大眾小待，我今自往將彼人來。』」 佛言：「我爾時語，頭摩隸車子言：『彼人作如是語，懷如是見起如是慢，欲使此人來至佛所，無有是處。頭摩子，正使汝以革繩重繫，群牛共挽至彼身碎，彼終不能捨如是語，如是見如是慢，來至我所，若不信我者，汝往自知。』爾時頭摩隸車子，故往至波梨子所，語波梨子言：『眾多隸車，沙門婆羅門，梵志居士盡集汝林，眾共議言，梵志波梨子於大眾中，口自唱言：「沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧，乃至沙門瞿曇現其神足，隨所現多少，我盡能倍。」瞿曇沙門今在彼林，汝可還歸。』爾時波梨子即報言：『當歸當歸。』作是由已，於繩床上動轉其身，爾時繩床復著其足，彼乃不能離繩床，況復行步至世尊所。 時頭摩語波梨子言：『汝自智慧，但有空聲為言，當歸當歸，尚自不能離此繩床，何由能得至大眾所？』頭摩復語波梨子曰：『諸有智者，以譬喻得解，乃往久遠有一師子獸王，在深林中住；師子清旦初出窟時，四向顧望奮迅三吼，然後遊行擇肉而食，波梨子，彼師子獸王食已還林，常有一野干隨後食殘，氣力充足便自言：「彼林中師子竟是何獸，能勝我耶？我今寧可獨擅一林，清旦出窟四向顧望，奮迅三吼然後遊行，擇肉而食耶？」彼尋獨處一林，清旦出窟奮迅三吼，然後遊行。欲學師子吼，而作野干鳴。波梨子，汝今亦爾，蒙佛威恩存生於世，得人供養，而今更與如來共競。』時頭摩子以偈責數曰： 野干稱師子，自謂為獸王，欲作師子吼，還出野干聲， 獨處於空林，自謂為獸王，欲作師子吼，還出野干聲， 跪地求穴鼠，穿塚覓死屍，欲作師子吼，還出野干聲。 頭摩子告曰：『汝亦如是蒙佛恩力，存生於世得人供養，而今更與如來共競。』時彼頭摩子以四種喻，面呵責已還詣大眾，報言：『我以持眾人聲，喚波梨子，彼報我言當歸當歸，即於繩床上動轉其身，床即著足不能得離，彼尚不能自離繩床，何由能得來到此眾？』爾時世尊告頭摩子言：『我先語汝，欲使此人來至佛所，無有是處，正使汝以革繩重繫，群牛共挽至身碎壞，彼終不肯捨如是語，如是見慢來至我所。』梵志，時我即與彼大眾，種種說法示教利喜，於彼眾中三師子吼，身昇虛空還詣本處。」佛告梵志：「或有沙門婆羅門：『一切世間，梵自在天所造。』」我問彼言：『一切世間，實梵自在天所造耶？』彼不能報還問我言：『瞿曇，此事云何？』我報彼言：『或有此世間初壞敗時，有餘眾生命盡行盡，從光音天命終，乃更生餘空梵處，於彼起受生樂著心，復欲使餘眾生來生此處。其餘眾生命盡行盡，復生彼處。時彼眾生自作是念：「我今是大梵王，忽然而有無作我者，我能盡達諸義所趣，於千世界最得自在，能作能化微妙第一，為人父母。我先至此獨一無侶，由我力故有此眾生，我作此眾生，彼餘眾生亦復順從，稱為梵王，忽然而有盡達諸義，於千世界最得自在，能作能化微妙第一，為人父母先有是一。」後有我等，此大梵王化作我等。此諸眾生，隨彼壽終來生此間，其漸長大，剃除鬚髮服三法衣，出家為道，彼入定意三昧，隨三昧心憶本所生，彼作是語：「此大梵王忽然而有，無有作者盡達諸義，於千世界最得自在，能作能化微妙第一，為人父母。彼大梵王常住不移，無變易法，我等梵天所化，是以無常不得久住，為變易法。」』 如是梵志，彼沙門婆羅門，以此緣故，各言彼梵自在天，造此世界。梵志，造此世界者，非彼所及唯佛能知。又過此事佛亦盡知，雖知不著，苦集滅味過出要，如實知之，以平等觀無餘解脫，名曰如來。」佛告梵志：「或有沙門婆羅門作是言：『戲笑懈怠是眾生始。』我語彼言：『云何汝等實言，戲笑懈怠是眾生始耶？』彼不能報，逆問我言：『瞿曇，此事云何？』時我報言：『或有光音天眾生，喜戲笑懈怠，身壞命終來生此間，漸漸長大，剃除鬚髮服三法衣，出家修道，彼便入心定三昧，以三昧力識本所生，便作是言：「彼餘眾生不喜戲笑，常在彼處永住不變，由我等數喜戲笑，致此無常為變易法。」』如是梵志，彼沙門婆羅門，以是緣故，言戲笑是眾生始，如是佛盡知之，過是亦知，知而不著已不著，苦集滅味過出要，如實知之，已平等觀無餘解脫，名曰如來。」 佛告梵志：「或有沙門婆羅門言：『失意是眾生始。』我語彼言：『汝等實言：「失意是眾生始耶？」』彼不知報還問我言：『瞿曇，此事云何？』我語彼言：『或有眾生，展轉相看已便失意，由是命終來生此間，漸漸長大，剃除鬚髮服三法衣，出家修道，便入定心三昧，以三昧力識本所生，便作是言：「如彼眾生，以不展轉相看，不失意故常住不變，我等於彼數數相看已，便失意致此無常，為變易法。」』如是梵志，彼沙門婆羅門，以是緣故，言失意是眾生始，如此唯佛知之，過是亦知知已不著，苦集滅味過出要如實知之，已平等觀無餘解脫，故名如來。」 佛告梵志：「或有沙門婆羅門言：『我無因而出。』我語彼言：『汝等實言：「本無因出耶？」』彼不能報，逆來問我，我時報曰：「或有眾生無想無知，若彼眾生起想，則便命終來生此間，漸漸長大剃除鬚髮，服三法衣出家修道，便入心定三昧，以三昧力識本所生，便作是言：「我本無有，今忽然有，此世本無今有，此實餘虛。」』如是梵志，沙門婆羅門以此緣故，言無因出，唯佛知之，過是亦知知已不著，苦集滅味過出要，如實知之，已平等觀無餘解脫，故名如來。」佛告梵志：「我所說如是，或有沙門婆門，於屏處誹謗我言：『沙門瞿曇自稱弟子，入淨解脫成就淨行，彼知清淨不遍知淨。』然我不作是說：『我弟子入淨解脫，成就淨行，彼知清淨不遍知淨。』梵志，我自言：『我弟子入淨解脫，成就淨行，彼知清淨一切遍淨。』」 是時梵志白佛言：「彼不得善利，毀謗沙門瞿曇言：『沙門自言：「我弟子入淨解脫，成就淨行，彼知清淨不遍知淨。」』然世尊不作是語，世尊自言：「我弟子入淨解脫，成就淨行，彼知清淨一切遍淨。』」又白佛言：「我亦當入此淨解脫，成就淨行一切遍知。」佛告梵志：「汝欲入者甚為難也，汝見異忍異行異；欲依餘見入淨解脫者，難可得也。但使汝好樂佛，心不斷絕者，則於長夜常得安樂。」 爾時房伽婆梵志，聞佛所說歡喜奉行。 （一六）佛說長阿含第二分，善生經第十二 　　如是我聞，一時，佛在羅閱祇，耆闍崛山中，與大比丘眾，千二百五十人俱。爾時世尊，時到著衣持鉢，入城乞食，時羅閱祇城內，有長者子名曰善生，清旦出城詣園遊觀，初沐浴訖擧身皆濕，向諸方禮，東西南北上下諸方，皆悉周遍。爾時，世尊見長者子善生，詣園遊觀，初沐浴訖擧身皆濕，向諸方禮；世尊見已即詣其所，告善生言：「汝以何緣清旦出城，於園林中擧身皆濕，向諸方禮？」爾時善生白佛言：「我父臨命終時，遺勅我言：『汝欲禮者，當先禮東方南方，西方北方上方下方。』我奉承父教不敢違背，故澡浴訖，先叉手東面向東方禮；南西北方上下諸方，皆悉周遍。」 　　爾時世尊告善生曰：「長者子，有此方名耳，非為不有，然我賢聖法中，非禮此六方以為恭敬。」善生白佛言：「唯願世尊善為我說，賢聖法中禮六方法。」佛告長者子：「諦聽諦聽，善思念之當為汝說。」善生對曰：「唯然，願樂欲聞。」佛告善生：「若長者長者子，知四結業，不於四處而作惡行，又復能知六損財業，是謂善生，若長者長者子，離四惡行禮敬六方。今世亦善後獲善報，今世根基後世根基，於現法中智者所稱，獲世一果，身壞命終生天善處。善生，當知四結行者，一者殺生，二者盜竊，三者婬逸，四者妄語，是四結行。云何為四處？一者欲，二者恚，三者怖，四者癡。若長者長者子，於此四處而作惡者，則有損耗。」佛說是已復作頌曰： 　　欲瞋及怖癡，有此四法者，名譽日損減，如月向于晦。 　　佛告善生：「若長者長者子，於此四處不為惡者，則有增益。」爾時世尊重作頌曰 　　於欲恚怖癡，不為惡行者，名譽日增廣，如月向上滿。 　　佛告善生：「六損財業者，一者，耽湎於酒，二者，博戲，三者，放蕩，四者，迷於伎樂，五者，惡友相得，六者，懈墮，是為六損財業。善生，若長者長者子，解知四結行，不於四處而為惡行，復知六損財業，是謂善生，於四處得離，供養六方。今善後善，今世根基後世根基，於現法中智者所譽，獲世一果，身壞命終生天善處。善生，當知飲酒有六失，一者失財，二者生病，三者鬪諍，四者，惡名流布，五者，恚怒暴生，六者，智慧日損。善生，若彼長者長者子，飲酒不已，其家產業日日損減。善生，博戲有六失，云何為六？一者，財產日耗，二者，雖勝生怨，三者，智者所責，四者，人不敬信，五者，為人疎外，六者，生盜竊心。善生，是為博戲六失，若長者長者子，博戲不已，其家產日日損減。放蕩有六失，一者，不自護身，二者，不護財貨，三者，不護子孫，四者，常自驚懼，五者，諸苦惡法常自纏身，六者，喜生虛妄，是為放蕩六失。若長者長者子，放蕩不已，其家財產日日損減。善生，迷於伎樂復有六失，一者求歌，二者求舞，三者求琴瑟，四者波內早，五者多羅槃，六者首呵那，是為伎樂六失，若長者長者子，伎樂不已，其家財產日日損減。惡友相得復有六失，一者，方便生欺，二者，好喜屏處，三者，誘他家人，四者，圖謀他物，五者，財利自向，六者，好發他過，是為惡友六失。若長者長者子，習惡友不已，其家財產日日損減。懈墮有六失，一者，富樂不肯作務，二者，貧窮不肯勤修，三者，寒時不肯勤修，四者，熱時不肯勤修，五者，時早不肯勤修，六者，時晚不肯勤修，是為懈墮六失，若長者長者子，懈墮不已，其家財業日日損減。」佛說是已復作頌曰： 　　迷惑於酒者，還有酒伴黨，財產正集聚，隨已復散盡， 　　飲酒無節度，常喜歌舞戲，晝出遊他家，因此自陷墜， 　　隨惡友不改，誹謗出家人，邪見世所嗤，行穢人所黜， 　　好惡著外色　但論勝負事，親要無返復，行穢人所黜， 　　為酒所荒迷，貧窮不自量，輕財好奢用，破家致禍患， 　　擲博群飲酒，共伺他婬女，翫習卑鄙行，如月向於晦， 　　行惡能受惡，與惡友同事，今世及後世，終始無所獲， 　　朝夕不肯作，寒暑復懈墮，所為事不究，亦復毀成功， 　　若不計塞暑，朝夕勤修務，事業無不成，至終無憂患。 　　佛告善生：「有四怨如親，汝當覺知，何謂為四？一者畏伏，二者美言，三者敬順，四者惡友。」佛告善生：「畏伏有四事，云何為四？一者，先與後奪，二者，與少望多，三者，畏故強親，四者，為利故親，是為畏伏四事。」佛告善生：「美言親復有四事，云何為四？一者，善惡斯順，二者，有難捨離，三者，外有善來密遮止之，四者，見有危事便排擠之，是為美言親四事。敬順親復有四事，云何為四？一者先誑，二者後誑，三者現誑，四者，見有小過便加杖之，是為敬順親四事。惡友親復有四事，云何為四？一者，飲酒時為友，二者，博戲時為友，三者，婬逸時為友，四者，歌舞時為友，是為惡友親四事。」世尊說此已，復作頌曰： 　　畏伏而強親，美言親亦爾，敬順虛誑親，惡友為惡親， 　　此親不可恃，智者當覺知，宜速遠離之，如避于嶮道。 　　佛告善生：「有四親可親，多所饒益為人求護，云何為四？一者止非，二者慈愍，三者利人，四者同事，是為四親可親，多所饒益為人救護，當親近之。善生，止非有四事，多所饒益為人救護，云何為四？一者，見人為惡則能遮止，二者，示人正直，三者，慈心愍念，四者，示人天路，是為四止非，多所饒益為人救護。 　　復次，慈愍有四事，一者，見利代喜，二者，見惡代憂，三者，稱譽人德，四者，見人說惡便能抑制，是為四慈愍，多所饒益為人救護。利益有四，云何為四？一者，護彼不令放逸，二者，護彼放逸失財，三者，護彼使不恐怖，四者，屏相教誡，是為四利人，多所饒益為人救護。同事有四，云何為四？一者，為彼不惜身命，二者，為彼不惜財寶，三者，為彼濟其恐怖，四者，為彼屏相教誡，是為四同事，多所饒益為人救護。」世尊說是已，復作頌曰： 　　制非防惡親，慈愍存他親，利人益彼親，同事齊己親， 　　此親乃可親，智者所附近，親中無等親，如慈母親子， 　　若欲親可親，當親堅固親，親者戒具足，如火光照人。 　　佛告善生：「當知六方，云何為六方？父母為東方，師長為南方，妻婦為西方，親黨為北方，僮僕為下方，沙門婆羅門，諸高行者為上方。善生，夫為人子，當以五事敬順父母，云何為五？一者，供奉能使無乏，二者，凡有所為先白父母，三者，父母所為恭順不逆，四者，父母正令不敢違背，五者，不斷父母所為正業，善生，夫為人子，當以此五事敬順父母。父母復以五事，敬視其子，云何為五？一者，制子不聽為惡，二者，指授示其善處，三者，慈愛入骨徹髓，四者，為子求善婚娶，五者，隨時供給所須，善生，子於父母敬順恭奉，則彼方安隱，無有憂畏。善生，弟子敬奉師長，復有五事，云何為五？一者，給侍所須，二者，禮敬供養，三者，尊重戴仰，四者，師有教勅敬順無違，五者，從師聞法善持不忘，善生，夫為弟子，當以此五法敬事師長。師長復以五事，敬視弟子，云何為五？一者，順法調御，二者，誨其未聞，三者，隨其所問令善解義，四者，示其善友，五者，盡以所知誨授不悋。善生，弟子於師長，敬順恭敬，則彼方安隱，無有憂畏。善生，夫之敬妻亦有五事，云何為五？一者，相待以禮，二者，威嚴不闕，三者，衣食隨時，四者，莊嚴以時，五者，委付家內，善生，夫以此五事敬待於妻。妻復以五事恭敬於夫，云何為五？一者先起，二者後坐，三者和言，四者敬順，五者，先意承旨，善生，是為夫之於妻敬待，如是則彼方安隱，無有憂畏。善生，夫為人者，當以五事親敬親族，云何為五？一者給施，二者善言，三者利益，四者同利，五者不欺。善生，是為五事親敬親族。親族亦以五事，親敬於人，云何為五？一者護放逸，二者，護放逸失財，三者護恐怖，四者，屏相教誡，五者，常相稱歎，善生，如是敬視親族，則彼方安隱，無有憂畏。善生，主於僮使以五事教授，云何為五？一者，隨能使役，二者，飲食隨時，三者，賜勞隨時，四者，病與醫藥，五者，縱其休假，善生，是為五事教受僮使。僮使復以五事，奉事其主，云何為五？一者早起，二者為事周密，三者，不與不取，四者，作務以次，五者，稱揚主名，是為主待僮使，則彼方安隱，無有憂畏。善生，檀越當以五事，供奉沙門婆羅門，云何為五？一者身行慈，二者口行慈，三者意行慈，四者以時施，五者門不制止，善生，若檀越以此五事，供眾沙門婆羅門；沙門婆羅門，當復以六事而教授之，云何為六？一者，防護不令為惡，二者，指授善處，三者，教懷善心，四者，使未聞者聞，五者，已聞能使善解，六者，開示天路。善生，如是檀越，恭奉沙門婆羅門，則彼方安隱，則彼方安隱，無有憂畏。」世尊說已重說偈曰： 　　父母為東方，師長為南方，妻婦為西方，親族為北方， 　　僮僕為下方，沙門為上方，諸有長者子，禮敬於諸方， 　　敬順不失時，死皆得生天，惠施及輭言，利人多所益， 　　同利等彼己，所有與人共，此四多負荷，任重如車輪， 　　世間無此四，則無有孝養，此法在世間，智者所選擇， 　　行則獲大果，名稱遠流布，嚴飾於床座，供設上飲食， 　　供給所當得，名稱遠流布，親舊不相遺，示以利益事， 　　上下常和同，於此得善譽，先當習伎藝，然後獲財業， 　　財業既已具，宜當自守護，出財未至奢，當選擇前人， 　　欺誑觝突者，寧乞未擧與，積財從小起，如蜂集眾花， 　　財寶日滋息，至終無損耗，一食知止足，二修業勿怠， 　　三當先儲積，以擬於空乏，四耕田商賈，擇地而置牧， 　　五當起塔廟，六立僧房舍，在家勤六業，善修勿失時， 　　如是修業者，則家無損減，財寶日滋長，如海吞眾流。 　　爾時善生白世尊言：「甚善世尊，實過本望踰我父教，能使獲者得仰，閉者得開迷者得悟，冥室燃燈有目得視。如來所說亦復如是，以無數方便開悟愚冥，現清白法，所以者何？佛為如來，至真，等正覺，故能開示為世明導，今我歸依佛，歸依法，歸依僧，唯願世尊，聽我於正法中，為優婆塞，自今日始盡形壽，不殺，不盜，不婬，不欺，不飲酒。」 　　爾時善生，聞佛所說歡喜奉行。 佛說長阿含經卷第十一