長阿含經卷第六

佛說長阿含經卷第六 　　　　後秦弘始年，佛陀耶舍共竺佛念譯 （五）第二分初小緣經第一 　　如是我聞，一時，佛在舍衛國，清信園林鹿母講堂，與大比丘眾，千二百五十人俱。爾時，有二婆羅門以堅固信，往詣佛所出家為道，一名婆悉吒，二名婆羅墮，爾時世尊於靜室出，在講堂上彷徉經行，時婆悉吒見佛經行，即尋速疾詣婆羅墮，而語之言：「汝知不耶？如來今者出於靜室，堂上經行，我等可共詣世尊所，儻聞如來有所言說。」 時婆羅墮聞其語已，即共詣世尊所，頭面禮足隨佛經行，爾時世尊告婆悉吒曰：「汝等二人出婆羅門種，以信堅固，於我法中出家修道耶？」答曰：「如是。」佛言：「婆羅門，今在我法中出家為道，諸婆羅門得無嫌責汝耶？」答曰：「唯然，蒙佛大恩出家修道，實自為彼諸婆羅門，所見嫌責。」佛言：「彼以何事而嫌責汝？」尋白佛言：「彼言：『我婆羅門種最為第一，餘者卑劣，我種清白餘者黑冥。我婆羅門種出自梵天，從梵口生，於現法中得清淨解，後亦清淨。汝等何故捨清淨種，入彼瞿曇異法中耶？』世尊，彼見我於佛法中，出家修道，以如此言而訶責我。」佛告婆悉吒：「汝觀諸人愚冥無識，猶如禽獸虛假自稱：『婆羅門種最為第一，餘者卑劣，我種清白餘者黑冥，我婆羅門種，出自梵天從梵口生，現得清淨後亦清淨。』婆悉吒，今我無上正真道中，不須種姓，不恃吾我憍慢之心，俗法須此我法不爾。若有沙門婆羅門，自恃種姓懷憍慢心，於我法中，終不得成無上證也。若能捨離種姓，除憍慢心，則於我法中得成道證，堪受正法。人惡下流我法不爾。」 佛告婆悉吒：「有四姓種善惡居之，智者所擧智者所責，何謂為四？一者，剎利種，二者，婆羅門種，三者，居士種，四者，首陀羅種。波悉吒，汝聽剎利種中，有殺生者有盜竊者，有婬亂者；有欺妄者有兩舌者，有惡口者有綺語者，有慳貪者有嫉妬者，有邪見者。婆羅門種居士種，首陀羅種亦皆如是，雜十惡行。婆悉吒，夫不善行有不善報，為黑冥行則有黑冥報。若使此報獨在剎利，居士首陀羅種，不在婆羅門種者，則婆羅門種應得自言：『我婆羅門種最為第一，餘者卑劣。我種清白餘者黑冥，我婆羅門種出自梵天，從梵口生，現得清淨後得清淨。』若使行不善行，有不善報，為黑冥行有黑冥報，必在婆羅門種，剎利居士，首陀羅種者，則婆羅門不得獨稱：『我種清淨，最為第一。』 婆悉吒，若剎利種中有不殺者，有不盜不婬，不妄語不兩舌，不惡口不綺語，不慳貪不嫉妬，不邪見。婆羅門種居士，首陀羅種亦皆如是，同修十善。夫行善法必有善報，行清白行必有白報。若使此報獨在婆羅門，不在剎利居士，首陀羅者，則婆羅門種應得自言：『我種清淨，最為第一。』若使四姓同有此報者，則婆羅門不得獨稱：『我種清淨，最為第一。』佛告婆悉吒：「今者現見婆羅門種，嫁娶產生與世無異，而自詐稱：『我是梵種從梵口生，現得清淨後亦清淨。』婆悉吒，汝今當知，今我弟子種姓不同，所出各異，於我法中出家修道，若有人問：『汝誰種姓？』當答彼言：『我是沙門釋種子也。』亦可自稱：『我是婆羅門種，親從口生從法化生，現得清淨後亦清淨。』所以者何？大梵名者即如來號，如來為世間眼，為世間智為世間法，為世間梵，為世間法輪，為世間甘露，為世間法王。 婆悉吒，若剎利種中，有篤信於佛，如來，至真，等正覺，十號具足。篤信於法信如來法，微妙清淨現可修行。說無時節示泥洹要，智者所知，非是凡愚所能及教，。篤信於僧性善質直，道果成就眷屬成就，佛真弟子法法成就。所謂眾者，戒眾成就定眾慧眾，解脫眾解脫知見眾成就，向須陀洹得須陀洹，向斯陀含得斯陀含，向阿那含得阿那含，向阿羅漢得阿羅漢，四雙八輩，是為如來弟子眾也。可敬可尊為世福田，應受人供。篤信於戒，聖戒具足無有缺漏，無諸瑕隙亦無玷污，智者所稱具足善寂。婆悉吒，諸婆羅門種，居士首陀羅種，亦應如是，篤信於佛信法信眾，成就聖戒。婆悉吒，剎利種中，亦有供養羅漢，恭敬禮拜者，婆羅門居士首陀羅，亦皆供養羅漢，恭敬禮拜。」 佛告婆悉吒：「今我親族釋種，亦奉波斯匿王，宗事禮敬；波斯匿王，復來供養禮敬於我，彼不念言：『沙門瞿曇出於豪族，我姓卑下；沙門瞿出大財富，大威德家，我生下窮鄙陋小家故，致供養禮敬如來也。』波斯匿王於法觀法，明識真偽故生淨信，致敬如來耳。婆悉吒，今當為汝說四姓本緣，天地始終劫盡壞時，眾生命終，皆生光音天，自然化生以念為食，光明自照神足飛空。其後此地盡變為水，無不周遍，當於爾時，無復日月星辰，亦無晝夜年月歲數，唯有大冥。其後此水變成大地，光音諸天福盡命終，來生此間。雖來生此猶以念食，神足飛空身光自照，於此住久各自稱言：『眾生眾生。』其後此地甘泉涌出，狀如酥蜜。彼初來輕躁者，見此泉已默自念言：『此為何物？可試甞之。』即內指泉中，而試甞之。如是再三轉覺其美，便以手抄自恣食之。如是樂著遂無厭足，其餘眾生復效食之。如是再三復覺其美，食之不已其身轉麤，肌肉堅卬失天妙色，無復神足履地而行，身光轉滅天地大冥。 婆悉吒，當知天地常法，大冥之後，必有日月星象，現於虛空，然後方有晝夜晦明，日月歲數。爾時眾生但食地味，久住世間，其食多者顏色麤醜，其食少者色猶悅澤，好醜端正於是始有，其端正者生憍慢心，輕醜陋者；其醜陋者生嫉惡心，憎端正者。眾生於是各共忿諍，是時甘泉自然枯涸，其後此地生自然地肥，色味具足香潔可食，是時眾生復取食之，久住世間；其食多者顏色麤醜，其食少者色猶悅澤，其端正者生憍慢心，輕醜陋者；其醜陋者，生嫉惡心憎端正者，眾生於是各共諍訟，是時地肥遂不復生。其後此地，復生麤厚地肥，亦香美可食，不如前者，是時眾生復取食之，久住世間。其食多者色轉麤醜，其食少者色猶悅澤，端正醜陋迭相是非，遂生諍訟，地肥於是遂不復生。其後此地生自然粳米，無有糠會，色味具足香潔可食，是時眾生復取食之，久住於世，便有男女互共相視，漸有情欲轉相親近，其餘眾生見已，語言：『汝所為非，汝所為非。』即排擯驅遣出於人外，過三月已然後還歸。」 佛告婆悉吒：「昔日非者今以為是，時彼眾生習於非法，極情恣欲無有時節，以慙愧故遂造屋舍，世間於是始有房舍，翫習非法婬欲轉增，便有胞胎因不淨生，世間胞胎始於是也。時彼眾生食自然粳米，隨取隨生無可窮盡。時彼眾生有懈惰者，默自念言：『朝食朝取暮食暮取，於我勞勤，今欲併取以終一日。』即尋併取。於後等侶喚共取米，其人答曰：『我已併取以供一日，汝欲取者自可隨意。』彼人復自念言：『此人黠慧能先儲積，我今亦欲積粮，以供三日。』其人即儲三日餘粮，有餘眾生復來語言：『可共取米。』答言：『吾已先積三日餘粮，汝欲取者可往自取。』彼人復念：『此人黠慧先積餘粮，以供三日餘粮，吾當效彼，積粮以供五日。』即便往取。時彼眾生競儲積已，粳米荒穢轉生糠會，刈已不生，時彼眾生見此不悅，遂成憂迷各自念言：『我本初生以念為食，神足飛空身光自照，於世久住；其後此地甘泉涌出，狀如酥蜜香美可食，我等時共食之；食之轉久，其食多者顏色麤醜，其食少者色猶悦澤，由是食故，使我等顏色有異，眾生於是各懷是非，迭相憎嫉，是時甘泉自然枯竭。其後地生自然地肥，色味具足香美可食，時我曹等復取食之，其食多者顏色麤醜，其食少者顏色悅澤；眾生於是復懷是非，迭相憎嫉，是時地肥遂不復生；其後復生麤厚地肥，亦香美可食，時我曹等復取食之，多食色麤少食色悅，復生是非共相憎嫉，是時地肥遂不復現。更生自然粳米，無有糠會，時我曹等復取食之，久住於世。其懈怠者競共儲積，由是粳米荒穢，轉生糠會剎已不生，今當如何？』復自相謂言：『當共分地，別立標幟。』即尋分地別立標幟。 婆悉吒，由此因緣，始有田地名生，彼時眾生別封田地，各立彊畔，漸生盜心竊他禾稼，其餘眾生見已語言：『汝所為非，汝所為非！自有田地而取他物，自今已後勿復爾也。』其彼眾生猶盜不已；其餘眾生，復重呵責而猶不已，便以手加之，告諸人言：『此人自有田稼，而盜他物。』其人復告：『此人打我。』時彼眾人見二人諍已，愁憂不悅懊惱而言：『眾生轉惡，世間乃有此不善，生穢惡不淨，此是生老病死之原，煩惱苦報墮三惡道，由有田地致此諍訟，今者寧可立一人為主，以治理之，可護者護可責者責，眾共減米以供給之，使理諍訟。』時彼眾中自選一人，形體長大顏貌端正，有威德者，而語之言：『汝今為我等作平等主，應護者護應責者責，應遣者遣。當共集米以相供給。』時彼一人聞眾人言，即與為王斷理諍訟，眾人即共集米供給；時彼一人，復以善言慰勞眾人，眾人聞已皆大歡喜，皆共稱言：『善哉大王，善哉大王。』於是世間便有王名，以正法治民，故名剎利，於是世間，始有剎利名生。 時彼眾中獨有一人，作如是念：『家為大患家為毒刺，我今寧可捨此居家，獨在山林閑靜修道。』即捨居家入於山林，寂默思惟，至時持器入村乞食，眾人見已皆樂供養，歡喜稱讚：『善哉，此人能捨家居，獨處山林，靜默修道捨離眾惡。』於是世間，始有婆羅門名生，彼婆羅門中，有不樂閑靜，坐禪思惟者，便入人間誦習為業，又自稱言：『我是不禪人。』於是世人，稱不禪婆羅門。由入人間故，名為人間婆羅門，於是世間有婆羅門種；彼眾生中，有人好營居業，多積財寶，因是眾人名為居士；彼眾有多機巧，多所造作，於是世間始有，首陀羅工巧之名。婆悉吒，今此世間有四種名，第五有沙門眾名，所以然者，婆悉吒，剎利眾中，或時有人自厭己法，剃除鬚髮而披法服，於是始有沙門名生。婆羅門種居士種，首陀羅種，或時有人自厭己法，剃除鬚髮法服修道，名為沙門。婆悉吒，剎利種中身行不善，口行不善意行不善，身壞命終必受苦報；婆羅門種居士種，首陀羅種身行不善，口行不善意行不善，身壞命終必受苦報。婆悉吒，剎利種中有身行善，口意行善，身壞命終必受樂報。婆羅門居士，首陀羅種中，身行善口意行善，身壞命終必受樂報，婆悉吒，剎利種中，身行二種，口意行二種，身壞命終受苦樂報；婆羅門種居士種，首陀羅種身行二種，口意行二種，身壞命終受苦樂報。 婆悉吒，剎利種中，有剃除鬚髮，法服修道修七覺意，道成不久。所以者何？彼族姓子法服出家，修無上梵行，於現法中自身作證；生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有。婆羅門居士，首陀羅種中，有剃除鬚髮，法服修道修七覺支，道成不久，所以者何？彼族姓子法服出家，修無上梵行，於現法中自身作證；生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有。婆悉吒，此四種中，皆出明行成就羅漢，於五種中為最第一。」佛告婆悉吒：「梵天王頌曰： 生中剎利勝，能捨種姓去，明行成就者，世間最第一。」 佛告婆悉吒：「此梵善說非不善說，此梵善受非不善受，我時即印可其言，所以者何？今我如來，至真，亦說是義： 生中剎利勝，能捨種姓去，明行成就者，世間最第一。」 爾時世尊說此法已，婆悉吒，婆羅墮，無漏心解脫，聞佛所說歡喜奉行。 （六）佛說長阿含第二分，轉輪聖王修行經第二 　　如是我聞，一時，佛在摩羅醯搜，人間遊行，與千二百五十比丘，漸至摩樓國。爾時世尊告諸比丘：「汝等當自熾燃，熾燃於法勿他熾燃；當自歸依，歸依於法勿他歸依，云何比丘當自熾 燃，熾燃於法勿他熾燃？當自歸依，歸依於法勿他歸依？於是比丘內身身觀，精勤無懈憶念不忘，除世貪憂。外身身觀，內外身身觀，精勤無懈，憶念不忘除世貪憂；受意法觀亦復如是，是為比丘自熾燃，熾燃法不他熾燃；自歸依，歸依於法不他歸依。如是行者魔不能嬈，功德日增，所以者何？乃往過去久遠世時，有王名堅固念，剎利水澆頭種，為轉輪聖王，領四天下。時王自在以法治化，人中殊特七寶具足，一者，金輪寶，二者，白象寶，三者，紺馬寶，四者，神珠寶，五者，玉女寶，六者，居士寶，七者，主兵寶。千子具足勇健雄猛，能伏怨敵不用兵杖，自然太平。堅固念王久治世已，時金輪寶，即於虛空忽離本處，時典輪者速往白王：『大王當知，今者輪寶離於本處。』時堅固王聞已念言：『我曾於先耆舊所聞，若轉輪聖王輪寶移者，王壽未幾。我今已受人中福樂，宜更方便受天福樂，當立太子領四天下，別封一邑與下髮師，令下鬚髮，服三法衣出家修道。』 　　時堅固念王，即命太子而告之曰：『卿為知不？吾曾從先宿耆舊所聞，若轉輪聖王，金輪離本處者，王壽未幾。吾今已受人中福樂，當更方便遷受天福，今欲剃除鬚髮，服三法衣出家為道，以四天下委付於汝，宜自勉力存恤民物。』是時太子受王教已，時堅固念王，即剃除鬚髮，服三法衣出家修道。時王出家過七日已，彼金輪寶忽然不現；時王不悅，即往詣堅固念王所，到已白王：『父王今當知，今者輪寶忽然不現。』時堅固念王報其子曰：『汝勿懷憂以為不悅，此金輪寶者，非汝父產，汝但勤行聖王正法，行正法已，於十五日月滿時，沐浴香湯婇女圍嬈，昇正法殿上，金輪神寶自然當現，輪有千輻光色具足，天匠所造非世所有。』子白父王：『轉輪聖王正法云何？當云何行？』王告之曰：『當依於法立法具法，恭敬尊重觀察於法，以法為首守護正法。又當以法誨諸婇女；又當以法，護視教誡諸王子，大臣群僚百官，及諸人民沙門婆羅門，下至禽獸皆當護視。』 　　又告子曰：『又汝土境所有沙門，婆羅門履行清真，功德具足精進不懈，去離憍慢忍辱仁愛，閑獨自修獨自止息，獨到涅槃。自除貪欲化彼除貪，自除瞋恚化彼除瞋，自除愚癡化彼除癡，於染不染於惡不惡，於愚不愚；可著不著可住不住，可居不居。身行質直口言質直，意念質直；身行清淨口言清淨，意念清淨正命清淨。仁慧無厭衣食知足，持鉢乞食以福眾生，有如是人者，汝當數詣隨時諮問：『凡所修行何善何惡？云何為犯？云何非犯？何者可親？何者不可親？何者可作？何者不可作？施行何法長夜受樂？』汝詰問已以意觀察，宜行則行宜捨則捨，國有孤老當拯給之；貧窮困劣有來求者，慎勿違逆。國有舊法汝勿改易，此是轉輪聖王所修行法，汝當奉行。』 　　佛告諸比丘：「時轉輪聖王受父教已，如說修行，後於十五日月滿時，沐浴香湯昇高殿上，婇女圍繞，自然輪寶忽現在前，輪有千輻光色具足，天匠所造非世所有，真金所成輪徑丈四。時轉輪王默自念言：『我曾從先宿耆舊所聞，若剎利王水澆頭種，以十五日月滿時，沐浴香湯昇寶殿上，婇女圍遶，自然金輪忽現在前，輪有千輻光色具足，天匠所造非世所有，真金所成輪徑丈四，是則名為轉輪聖王，今此輪現，將無是耶？今我寧可試此輪寶。』時轉輪聖王即召四兵，向金輪寶偏露右肩，右膝著地，復以右手摩捫金輪，語言：『汝向東方如法而轉，勿違常則。』輪即東轉，時王即將四兵，隨從其後，金輪寶前有四神尊，輪所住處王即止駕。爾時東方諸小國王，見大王至，以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，來趣王所拜首白言：『善來大王，今此東方土地豐樂，人民熾盛志性仁和，慈孝忠順，唯願聖王於此治正，我等當給使左右，承受所當。』時轉輪大王語小王言：「止止諸賢，汝等則為供養我已，但當以正法治，勿使偏枉，無令國內有非法行，此即名為我之所治。」　 　　時諸小王聞此教已，即從大王巡行諸國，至東海表，次行南方西方北方，隨輪所至，其諸國王各獻國土，亦如東方諸小國比。時轉輪王既隨金輪，周行四海以道開化，安慰民庶已還本國。時金輪寶在宮門上，虛空中住，時轉輪王踊躍而言：『此金輪寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為金輪寶成就。其王久治世已，時金輪寶，即於虛空忽離本處，其典輪者速往白王：『大王當知，今者輪寶離於本處。』時王聞已即自念言：『我曾於先宿耆舊所聞，若轉輪聖王輪寶移者，王壽未幾。我今已受人中福樂，宜更方便受天福樂，當立太子領四天下，別封一邑與下髮師，令下鬚髮，服三法衣出家修道。』時王即命太子，而告之曰：「卿為知不？吾曾從先宿耆舊所聞，若轉輪聖王金輪寶，離本處者王壽未幾。吾今已受人中福樂，當設方便遷受天樂，今欲剃除鬚髮，服三法衣出家修道，以四天下委付於汝，宜自勉力存恤民物。」爾時太子受王教已，王即剃除鬚髮，服三法衣出家修道，時王出家過七日已，其金輪寶忽然不現，典金輪者往白王言：『大王當知，今者金輪寶忽然不現。』時王聞已不以為憂，亦復不往問父王意，時彼父王忽然命終。 　　自此以前，六轉輪王皆展轉相承，以正法治，唯此一王自用治國，不承舊法，其政不平天下怨訴，國土損減人民凋落，時有一婆羅門大臣，往白王言：『大王，當知今者國土損減，人民凋落轉不如常。王今國內多有知識，聰慧博達明於古今，備知先王治政之法，何不命集問其所知？彼自當答。』時王即召群臣，問其先王治政之道，時諸智臣具以事答，王聞其言，即行舊政以法護世，而猶不能拯濟孤老，施及下窮。時國人民轉至貧困，遂相侵奪盜賊滋甚，伺察所得將詣王所言：『此人為賊，願王治之。』王即問言：『汝實為賊耶？』答曰：『實爾，我貧窮飢餓，不能自存故為賊耳。』時王即出庫物，以供給之而告之曰：『汝以此物供養父母，并恤親族，自今已後勿復為賊。』餘人傳聞有作賊者，王給財寶，於是復行劫盜他物，復為何察所得，將詣王所白言：『此人為賊，願王治之。』王復問言：『汝實為賊耶？』答曰：『實爾，我貧窮飢餓，不能自存故為賊耳。』時王復出庫財，以供給之復告之曰：『汝以此物供養父母，并恤親族，自今已後勿復為賊。』 　　復有人聞有作賊者，王給財寶，於是復行劫盜他物，復為伺察所得，將詣王所白言：『此人為賊，願王治之。』王復問言：『汝實為賊耶？』答曰：『實爾，我貧窮飢餓，不能自存故為賊耳。』時王念言：『先為賊者，吾見貧窮給其財寶，謂當止息，而餘人聞轉更相效，盜賊日滋如是無已，我今寧可杻械其人，令於街巷，然後載之出城，刑於曠野，以誡後人耶？』時王即勅左右，使收繫之，擊鼓唱令遍諸街巷；訖已載之出城，刑於曠野。國人盡知彼為賊者，王所收繫，令於街巷刑之曠野。時人展轉自相謂言：『我等設為賊者，亦當如是與彼無異。』於是國人為自防護，遂造兵杖刀劍弓矢，迭相殘害攻劫掠奪。自此王來始有貧窮，有貧窮已始有劫盜，有劫盜已始有兵杖，有兵杖已始有殺害，有殺害已則顏色憔悴，壽命短促。時人正壽四萬歲，其後轉少壽二萬歲，然其眾生有壽有夭，有苦有樂。彼有苦者便生邪婬，貪取之心，多設方便圖謀他物，是時眾生貧窮劫盜，兵杖殺害轉更滋甚，人命轉減壽一萬歲。 　　一萬歲時，眾生復相劫盜，為伺察所得，將詣王所白言：『此人為賊，願王治之。』王問言：『汝實作賊耶？』答曰：『我不作。』便於眾中故作妄語；時彼眾生，以貧窮故便行劫盜，以劫盜故便有刀兵，以刀兵故便有殺害，以殺害故，便有貪取邪婬；以貪取邪婬故，便有妄語，有妄語故其壽轉減，至于千歲。千歲之時，便有口三惡行，始出于世，一者兩舌，二者惡口，三者綺語，此三惡業展轉熾盛，人壽稍減至五百歲；五百歲時，眾生復有三惡行起，一者非法婬，二者非法貪，三者邪見。此三惡業展轉熾盛，人壽稍減，三百二百，我今時人乃至百歲，少出多減。 　　如是展轉為惡不已，其壽稍減當至十歲，十歲時人，女生五月便行嫁，是時世間酥油，石蜜黑蜜，諸甘美味不復聞名，粳粮禾稻變成草莠。繒絹錦綾劫貝白疊，今世名服時悉不現，織麤毛縷以為上衣。是時此地多生荊棘，蚊虻蠅虱蛇蚖蜂蛆，毒蟲眾多。金銀瑠璃珠璣名寶，盡沒於地，唯有瓦石砂礫，出於地上。當於爾時眾生之類，永不復聞十善之名，但有十惡充滿世間，是時乃無善法之名，其人何由得修善行？是時眾生能為極惡，不孝父母不敬師長，不忠不義，反逆無道者，便得尊敬。如今能修善行，孝養父母敬順師長，忠信懷義，順道修行者，便得尊敬。爾時眾生多修十惡，多墮惡道，眾生相見常欲相殺，猶如獵師見於群鹿。時此士地多有溝坑，溪澗深谷，土曠人希行來恐懼。爾時當有刀兵劫起，手執草木皆成戈鉾，於七日中展轉相害。 　　時有智者遠逃叢林，依倚坑坎，於七日中懷怖畏心，發慈善言：『汝不害我我不害汝，食草木子以存性命。』過七日已從山林山，時有存者得共相見，歡喜慶賀言：『汝不死耶？汝不死耶？』猶如父母唯有一子，久別相見歡喜無量。彼人如是各懷歡喜，迭相慶賀，然後推問其家，其家親屬死亡者眾，復於七日中悲泣號咷，啼哭相向。過七日已，復於七日中共相慶賀，娛樂歡喜，尋自念言：『吾等積惡彌廣，故遭此難，親族死亡家屬覆沒，今者宜當少共修善，宜修何善？當不殺生。』爾時眾生盡懷慈心，不相殘害，於是眾生色壽轉增，其十歲者壽二十歲。二十時人復作是念：『我等由少修善行，不相殘害故，壽命延長至二十歲，今者寧可更增少善，當修何善？已不殺生當不竊盜。』已修不盜，則壽命延長至四十歲。四十時人復作是念：『我等由少修善，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當不邪婬。』於是其人盡不邪婬，壽命延長至八十歲。八十歲人復作是念：『我等由少修善，壽命延長，今諸寧可更增少善，何善可修？當不妄語。』於是其人盡不妄語，壽命延長至百六十。百六十人復作是念：『我等由少修善，壽命延長，我今寧可更增少善，何善可修？當不兩舌？』於是其人盡不兩舌，壽命延長至三百二十歲。三百二十歲時人，復作是念：『我等由少修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當不惡口。』於是其人盡不惡口，壽命延長至六百四十。 　　六百四十時人，復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當不綺語。』於是其人盡不綺語，壽命延長至二千歲。二千歲時人，復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當不慳貪。』於是其人盡不慳貪，而行布施，壽命延長至五千歲。五千歲時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當不嫉妬慈心修善。』於是其人盡不嫉妬，慈心修善，壽命延長至於萬歲。萬歲時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當行正見不生顛倒。』於是其人盡行正見，不起顛倒，壽命延長至二萬歲。二萬時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善。何善可修？當滅三不善法：一者，非法婬，二者，非法貪，三者，邪見。』於是其人盡滅三不善法，壽命延長至四萬歲。四萬歲時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當孝養父母，敬事師長。』於是其人即孝養父母，敬事師長，壽命延長至八萬歲。 　　八萬歲時人，女年五百歲，始出行嫁，時人當有九種病，一者，寒，二者，熱，三者，飢，四者，渴，五者，大便，六者，小便，七者，欲，八者，饕餮，九者，老。時此大地坦然平整，無有溝坑丘虛荊棘，亦無蚊虻蛇蚖毒蟲，瓦石沙礫變成瑠璃，人民熾盛，五穀平賤豐樂無極。是時當起八萬大城，村城隣比雞鳴相聞。當於爾時有佛出世，名為彌勒如來，至真，等正覺，十號具足，如今如來十號具足。彼於諸天釋梵，魔若魔天，諸沙門婆羅門，諸天世人中自身作證，亦如我今於諸天釋梵，魔若魔天沙門婆羅門，諸天世人中自身作證。彼當說法，初言亦善中下亦善，義味具足淨修梵行，如我今日說法，上中下言皆悉真正，義味具足梵行清淨。彼眾弟子有無數千萬，如我今日弟子數百。彼時人民稱其弟子，號曰慈子，如我弟子號曰釋子。彼時有王名曰儴伽，剎利水澆頭種，轉輪聖王，典四天下以正法治，莫不靡伏七寶具足，一，金輪寶，二，白象寶，三，紺寶寶，四，神珠寶，五，玉女寶，六，居士寶，七，主兵寶。王有千子勇猛雄烈，能卻外敵四方敬順，不加兵杖自然太平。爾時聖王建大寶幢，圍十六尋上高千尋，千種雜色嚴飾其幢。幢有百觚觚有百枝，寶縷織成眾寶間廁。於是聖王壞此幢已，以施沙門婆羅門，國中貧者，然後剃除鬚髮，服三法衣出家修道，修無上行，於現法中自身作證；生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」 　　佛告諸比丘：「汝等當勤修善行，以修善行，則壽命延長，顏色增益安隱快樂，財寶豐饒威力具足；猶如諸王，順行轉輪聖王舊法，則壽命延長，顏色增益安隱快樂，財寶豐饒威力具足。比丘亦如是，當修善法壽命延長，顏色增益安隱快樂，財寶豐饒威力具足。云何比丘壽命延長？如是比丘修習欲定，精勤不懈滅行成就，以修神足；修精進定，意定，思惟定，精勤不懈滅行成就，以修神足，是為壽命延長。何謂比丘顏色增益？於是比丘戒律具足，成就威儀，見有小罪生大怖畏，等學諸戒周滿備悉，是為比丘顏色增益。何謂比丘安隱快樂？於是比丘斷除婬欲，去不善法，有覺有觀離生喜樂，行第一禪。除滅覺觀內信歡悅，歛心專一，無覺無觀定生喜樂，行第二禪。捨喜守護專心不亂，自知身樂，賢聖所求護念樂，行第三禪。捨滅苦樂先除憂喜，不苦不樂護念清淨，行第四禪，是為比丘安隱快樂。何謂比丘財寶豐饒？於是比丘修習慈心，遍滿一方餘方亦爾，周遍廣普無二無量，除眾結恨心無嫉惡，靜默慈柔以自娛樂，悲喜捨心亦復如是，是為比丘財寶豐饒。何謂比丘威力具足？於是比丘，如實知苦聖諦，習盡道諦亦如實知，是為比丘威力具足。」佛告比丘：「我今遍觀諸有力者，無過魔力，然漏盡比丘力能勝彼。」 　　爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 佛說長阿含經卷第六