大藏經12，法鏡經

法鏡經序 夫心者眾法之原，臧否之根，同出異名。禍福分流以身為車，以家為國周旋十方，稟無惓息，家欲難足由海吞流。火之獲薪六邪之殘，已甚於蒺蔾，罔之賊魚矣！女人佞等三魅，其善為而信真，斯家之為禍也。尊邪穢賤清真，連叢瑣謗聖賢，興獄訟喪九親，家之所由矣！是以上士，恥其穢濁，其厲為之懾懾如也。默思遁邁，由明哲之避無道矣。鬄髮毀容法服彌為，靖處廟堂練情攘穢，懷道宣德開導聾瞽。或有隱處山澤，枕石漱流，專心滌垢神與道俱，志寂濟平，無名明化用也。群生賢聖競于清淨，稱斯道曰大明，故曰法鏡。騎都尉安玄，臨淮嚴浮調，斯二賢者年在束齒，弘志聖業，鉤深致遠窮神達幽，愍世矇惑不睹大雅，竭思釋傳斯經景摸，都尉口陳嚴調筆受，言既稽古義文微妙。然時于戈未戢，志士莫敢或遑天道陵遲，內學者寡會，睹其景化，可以緣塗岸之尤嶮，然義擁而不達，因閑竭愚，為之法義喪師歷載，莫由重質，心憤口悱亭筆愴如，追遠慕聖涕泗并流，今記識闕疑，後明哲庶有暢成，以顯三寶矣！ 法鏡經 後漢安息國騎都尉安玄譯 聞如是，一時眾祐遊於聞物國，勝氏之樹孤獨聚園，與大眾除饉，千二百五十人俱。及五百開士，慈氏，敬首，始棄，闚辦，開士之上首也。彼時若干百眾，圍累側塞，眾祐而為說經。爾時聞物城中，有理家名甚，與五百眾，從聞物城中出，往到勝樹給孤獨聚園，詣眾祐所，到以首禮祐足，便就座而坐。及理家有字愛遇，有字乃遇，有字善授，有字大威，有字給孤獨聚，有字龍威，有字諦思，斯一切五百眾等，共往詣佛所，到以首禮眾祐足，皆於眾祐前就座而。其諸理家，一切以發求大道，皆與其眾共造德本，有決於無上正真道，惟給孤獨聚不耳。於是甚理家，以見大眾理家，集會坐定，避坐而起整衣服，稽首長跪叉手白言：「已欲有所問，要者眾祐豈有閑暇，數演己所問。」眾祐報甚理家言：「如來常為理家有閑暇，敷演所問。理家汝便問，恣汝所求索，於如來應儀正真道，吾當相為敷演所問，趣得汝意。」甚理家問佛言：「於是要者眾祐，若族姓男女，發意求無上正真道，好喜大道發行大道，欲致大道欲下大道，欲知大道，請命一切眾生，安慰眾生救護眾生，其誓曰：『未度者吾當度之，未脫者吾當脫之，不安隱者當慰安之，未滅度者吾當滅之，為受一切眾生重任，欲救護眾生故，而自誓發斯弘大之誓。』知生死若干多惡，惡意如不倦，生死無數劫，意而不邂，彼要者眾祐，或有開士去家為道，以致道品之法，或有居家，善哉要者眾祐，愍傷眾生亦加惠。此大道者以興隆三寶，亦使一切敏典籍，久在故，如來願說開士居家者，學德之法，何謂要者？眾祐，開士居家，而承用如來教誨者，以不虧亦不損，其本所願，所謂無上正真道也。亦現世有無罪之行，後世往殊勝之道，亦被要者眾祐，開士去家為道者，捐棄憎愛除鬄鬚髮，被服法衣，在家有信離家為道，示其教誨，法式正式德式具現之。要者眾祐，開士去家為道者，及居家者，修之云何？』於是眾祐，歎甚理家曰：「善哉善哉！理家，今汝乃知問如來，居家去家開士之所施行，是以理家且聽我所說，勉進善思念之，開士居家為道，修學德善之行。」甚理家受教而聽，眾祐言：「於是理家，開士居家為道，當以自歸於佛，自歸於法，自歸於眾，彼以自歸之德本，變為無上正真道。理家，自歸於佛法眾者，云何我當以成就佛身，三十二大士之相？以自嚴飾。亦以其諸德本，而致三十二大士之相，以致彼諸德本，便而精進行之。開士居家者，自歸於佛為如是也。自歸於法者云何？謂為恭敬法，求法欲法樂法之樂，法隆法依法護法慎，如法住隨法行，為法典為法力，為求法財為法靜治，為造法事。我亦當天上世間，分布是法；開士居家者，自歸於法為如是也。自歸於眾者云何？若開士居家，或見溝港或見頻來，或見不還或見應儀，或見凡人求弟子道者，為恭敬彼承事供故，師之尊之以禮待之。若以承事彼，正法正術者，而以得是志，亦我當得無上正真道。以講授經，成就弟子之德，而為恭敬，彼不亦而羨，彼開士居家者，自歸於眾為如是也。 又復理家，開士以修治四法，為自歸於佛，何謂四？一曰，道意者終而不離，二曰，所受者終而不犯，三曰，大悲哀者終而不斷，四曰，異道者終而不為也，是為四法。開士居家者，自歸於佛為如是也。又復理家，修治四法為自歸於法，何謂四？一曰，諸法言之士，以承事追隨之，二曰，所聞法以恭敬之，三曰，已聞本末思惟之，四曰，如其所聞法，隨其能為人分別說之，是為四法。開士居家者，自歸於法為如是也。又復理家，修治四法為自歸於眾，何謂四？一曰，未下要生弟子之道，而意以喜一切敏，二曰，亦以為積聚物，以法積聚而化之，三曰，以有依恃有決之眾，而不依恃弟子之眾，四曰，求索弟子之德，不以其德度而度也，是為四；開士居家者，自歸於眾為如是也。又復理家，在家修道，以見如來則行思念佛，是為自歸於佛。已聞法則已思念法，是為自歸於法。若已見如來聖眾，猶思念其道意者，是為自歸於眾。 又復理家，在家修道發求，遭遇佛而以布施，為自歸於佛。若以擁護正法，而己布施，是為自歸於法。若已其布施，為致無上正真道，為自歸於僧。又復理家，在家修道者，若修賢夫之行，行不以凡夫之行，彼是賢夫之行也。而以法求財，不以非法。以正不以邪，亦而為正命，不以嬈固人以法致之財，多行非常想以受其寶，是以恒隆。施而供養父母知識，臣下毘弟親屬，為以敬之。奴客侍者，瞻視調均亦以教化，斯殊法亦以受重任，是謂眾生重任也。精進而不懈。不受之重任，而以不受之，是謂是弟子各佛智之事，成就眾生而不倦，不慕身之樂，為致眾生樂，利衰毀譽稱譏苦樂，不以傾動；以殊趣世間法，富有財不喜悅；又於三道無利無稱，無譽聲無賞，所行為熟慮，受正為喜悅，邪受見知，要意而有正行稱譽之兩，以除解已得其所誓，以憂人事，不自忽其事；有恩在人，訖終不望其報，作恩施若干，知恩知反。復為造行恩德，貧者為施財，諸恐畏者為安隱之，憂慼者寬解其憂，無力者忍默之，諸豪強者損憍慢，以棄殊過慢尤慢，以恭敬尊長，承事多聞者，能問明知者，所現以直不虛飾眾人，而有方便，行德而可求哉！為多聞不厭無足，正修懃力，固與聖人相遭，追隨聖人而尊敬之，多聞者為事之，知者為問之，所以現直不師，祕眾經如其所聞，為現之所聞，而曉其義，一切欲之嬉樂，為計非常不慕惜身。以自觀其壽，如朝露之渧，計財產所有如幻雲也，家屬人客計為怨；妻子男女計為，無擇之地獄；以其所有者，計為一切苦。田地舍宅萬物所業者，常以計為疵也；所求致之德，為不敗壞想，家居者為危想，知識臣下毘弟親屬者，為地獄主者想；終日夜者為之同想，以不實之身，為以受實想；以不實之壽，為受實壽；以不實之財，為受實之想。若以禮節眾事，敬事人者，是以不實之身，為受實也。若昔眾德之本而不毀，又復增殊者；是以不實之命，以為受實也。是若以制慳，而布恩施德者，是以不實之財，為以受實也；是為開示居家修道，為賢夫之行，為事如是而無罪也。為如來言說為法說也，亦不毀而不損其本誓，是謂無上正真之道也。而現世有無罪之行，後世亦墮殊勝之道也。又復理冢，開士居家修道者，當以自奉持戒事，謂是奉持五戒事也。是以為不好殺生，不加刀杖蠕動之類，不以嬈固人，是以不好盜竊人物，自有財而知足，他人財不以思，至於幾微草穢之屬，不與終而不取。是以為不好欲之邪行，自有妻而知足，他婦女不喜眼視也，意常以自患已，思念欲都為苦，如使生欲念。自於其妻則以觀惡露，以恐怖之，勞為欲之事，以無畏不苦，以慕戀不常，淨樂想達志，乃如是我當以自修，若以思想欲，我以不為之，何況數數有！是以為不當好妄言，以諦言誠言，以不倫詐性，以不敗心如有誠。如其所見聞而說之，慎護經法不用軀命，故以不妄言。是以不當好飲酒，以不醉不迷惑，不急疾。以無罰而順化，強志以正知，如使復興布施意可，所有一切五當與人，求食與食求飲與飲，求車與車求衣與衣，是以與人酒以建志，如是布施度無極，為是時若有人所索，則而為與。時我能以酒施，令從彼化志，如以自知為行不迷惑，所以然者何？夫開士者，為眾生周滿其所願，布施度無極，一已如是。開士居家者，以酒施人而為不獲罪。是以理家，開士以其所修學之德本，變為無上正真道，若以善修慎護斯五戒矣！又當有殊者，不當以相讒眾人。紛諍者而以和協之，以為不麁言，以柔軟之言，恒先以人言，亦不以綺語為義說，為法說為時說，為如事說。亦不有癡網，而以安隱加施眾生；意為不敗亂，恒以忍辱自嚴，以為用正見，去離邪見；猶為稽首諸佛眾祐，不為他天神也。又復理家，居家修道者，或在墟聚群縣國邑下，當於彼擁護經法，擁護經者為之奈何？夫不信者以信教化之，慳貪者以施教化之，惡戒者以戒教化之，亂意者以忍事化之，懈怠者以精進教化之，失志者以思惟教化之，邪知以智事教化之，貧財者以富之，諸病者以藥施之，孤獨以為家屬，無歸者以為歸，無依者以為依，為彼一切國邑壤者，擁護經法為若此。 理家，或彼開士至一至二，至三至於百，教誨人民，皆使修眾德之法，彼開士便以悲哀，加於眾生，以強其一切繁誓之，誓其辭曰：『至於斯難化之人民，未得成就者，吾終不取無上正真道，所以者何？今我以為斯故，以誓自誓也。吾不為質直者，不以不佞諂者，不以不為詐者，不以守者，不以誡有德者，諸此人故，以誓而自誓也。但為欲使斯人，以聞經法者以經化。余用此故，以誓而自誓也。我當恒以，強其精進行所，我方便為不唐苦也。』若人有見者，莫不以好信。若理家，至於開士所在家居止，其不嗟一切之人民，墮殊異之惡道者，彼為開士之咎。理家，譬如鄉亭鄹邑群縣國下，至於有良醫者，假使彼若有一人，不以其壽命而終者，眾人皆為咎彼醫。如是理家，至於開士所居止，不嗟一切之人，皆墮殊異之惡道者；如來應儀正真覺者，為咎彼開士也。理家，是故居家開士，為自誓如此也。設使我所往國邑下，癡者相事，如不使一人，有墮惡道者也。又復理家，居家修道者，當曉家之惡。在于家者，為害一切眾善之本，以家猶無出要，以害清淨之法，是故謂為家也。居家者，謂為居于一切眾勞，為居眾惡之念，為居眾惡之行，不化不自守，愚凡人者為共居，與不諦人集會，是故謂為家也。家者為是名也。已在于彼，莫不作不軌之事，以在于彼則不恭敬，自於父母息心，逝心尊長眾聖，是故謂為家也。縣官牢獄考掠搒笞，罵詈數勉至于死焉，皆由於彼，是故謂為家也。以在於彼為入惡道，以在彼為墮諸欲，為墮瞋恚為在諸畏，為在愚癡，是謂為家也。以不慎護彼戒事，遠離為定事，以不修慧之事，不得度之事，以不生度知見之事，是故謂為家也。以在于彼，即有父母愛，兄弟愛姊妹愛，婦愛子愛，舍宅愛財產愛，兒客愛所有愛，不厭財求之愛，是故謂為家也。斯居家者難滿哉！譬若大海眾流歸之。斯居家者不知厭哉！譬若火以得薪。斯居家者，多念無住息哉！譬若風以為無住止。猶為沈沒哉！若美飲食為糅毒。所有一切苦哉！譬若仇怨為似知識。誤人之行哉！非聖經之所施行。為造變爭哉！更相因緣恒不和。為多疵哉！以行惡之行；因緣之所在，恒為人所嫌疑。非人有哉！以為所有顛倒故。猶不善哉！雖善有權詐，猶見其性行。似如倡體哉！以速轉變故。似若幻師哉！初至人為聚會，其行為不誠。似若夢哉！一切成敗終始故。似若朝露哉！以速離故。似若蜜渧哉！以為少故。似若蒺蔾網哉！色聲香味細滑，以為所害故。似若鍼孔虫哉！以非善念為食故。譬如違命者哉！為轉相欺故。恒懷恐怖哉！為意以亂故。為多共哉！以縣官盜賊怨家，弊惡王者為害也。斯居家者少味樂哉，以為多惡失。理家，開士居家者，為曉家之惡若此。又復理家，居家修道者，以布施為寶施，若已施為我有，若在家非我有；若已施是為實，若在家是為非實。若已施為富財，若在家為無財。若已施為勞解，其在家為勞增。若已施為不我，若在家已為我。若已施為不有，若在家以為有。若以施為無盡，若在家為非常。若已施不復護，若在家為斯護。若已施為賢夫行，若在家為凡夫之意。若已施為依度道，若在家為依邪部。若已施為佛所稱，若在家為愚人所稱。理家，開士居家修道者，以布施為寶若此，是以見人來，有所求索者，為生三想，何謂三？善友想，依度道想，勉生富財想，為生是三想，為復造三想，何謂三？尊如來教誡想，降伏邪想，以不望福德想，所以者何？若此開士，若諸來有所索者，貪婬瞋恚愚癡，則以為薄。薄者為之奈何？若所有物，一切不惜而以布施，斯為瞋恚薄。若以布施變為此一切敏，謂為愚癡薄。又復理家，已見來求物者，不久為成六度無極之行，又成彼者云何？若有來人從人索物，能不愛惜者，是為布施度無極。若意在道而布施者，是為以戒度無極。若不恚怒之，是為忍度無極。假令猶自思念，何用為食，自強其意不釋其行，是為精進度無極。若欲施若已施，而不欝毒無有悔者，是為思惟度無極。若已施不望其福德，是為以慧度無極。理家，開士以布施，為成六度無極行若此。又復理家，居在家者，是以為去離順隨忿亂，以親別離法。若以得產得財米豰，得男女不以為喜悅。若一切敗亡，不以下意為愁慼。已觀如是萬物如幻，為不住止想也。斯幻之行以致是。是以父母妻子奴婢兒客，是非我之有。我亦不是有，亦我是不有，我不應是有，以不我是有。今我為彼故，而為作罪惡，但現世是有，非是為後世，是昔之有，非是我當護。又夫我之有，彼我當以護，何謂我之有？謂是布施教化，恬淡自守道之根原，亦藏隱之德本，是為我有也。至於我所住，是則為追我，彼亦不用軀命，不為男女妻子故，為造惡行也。是以居在家，自有婦者當造三想，何謂三？非常想，不久想，別離想，是三想當為造想。當復造三想，何謂三？若在喜樂，求後世在苦。若在飲食，為求在殃罪。若在樂事為求在苦。當造是三想。當復造三想，何謂三？重累想，費耗想，俗所有想，當為造是三想。當復造三想，何謂三？為入地獄想，入畜生想，入神鬼想，當為造是三想。當復造三想？何謂三？魑魅想，臼注想，色像想，為造是三想。當復當三想，何謂三？不我想，無主想，假借喻想，當為造是三想。理家思念，若此眾想，開士居家者，當自觀身，其妻若此也，是以不當愛其子，設使無生子愛，不加於天下人。是以當以三數諫，自諫其意，何等為三？等意者為道，以不邪意也。正行者為道，不以邪行。不多行者為道，多行者非矣。是以三數諫，自數諫其意，自造其子仇想，是我怨仇非我友，所以者何？我以由彼違失，慈哀佛之教誡，使我甚益生彼愛人。自磋其意，如愛在其子，以愛加眾生。若其自愛身，以慈哀加眾生。是以當觀其本末，斯所從來異，我所從來亦異。眾生先世亦曾為我子，吾亦曾為眾生子，是生死之愆，無可適莫者，所以者何？所往來道輒有離行，轉復為仇怨，我今當自修，都使我無悋，亦我無怨仇，所以然者何？以造有知識，為復欲多作；以造有怨仇，都以欲為惡，一切眾生彼非我，汝意不可以可，不可之意可，以悉通眾經，所以者何？正行者得正道，邪行者得邪道，今我不有邪行，於眾生有正意行，乃可得一切敏故。 理家，開士居家者，都物無可戀，無可慕無可適，無可愛無可可，為若此也。又復理家，居家者，設使人來有所索，假使為不欲與彼物，猶當以自諫數其意：『假令我慈以是物施者，我會當與此物離也。若欲不欲至於死時，是物亦當捐棄我，我亦當捐棄是，其施寶而終，我而施是物，死時意除止。』設使思惟若此，而不能施彼物，是以四辭謝，辭謝來索物者，何謂四？我以無力眾德未成就，我在大道為初始，布施意而不自由，我有受見，在於我余之行。且相假原，賢者勿相逼迫，我所施行能奉行之，如其所受，爾乃能滿卿所願，及天下人。辭謝彼來索物者，為若此也。又復理家，居家修道者，假使為離師者之教誨，時世無佛無見經者，不與聖眾相遭遇，是以當稽首十方諸佛，亦彼前世求道所行，志願之弘願者，其一切成就佛法之德，以思念之以代其喜，於是晝三亦夜三，以論三品經事，一切前世所施行惡，以自首誨改往修來，為求哀於一切佛，以故愍傷之；亦以無央數，無極之法愍傷之。又復理家，居家修道者，當以曉息心之儀式，是以若見除饉，殊越息心之儀式，當為敬其法衣。彼為眾祐眾如來，應儀正真，佛戒定慧，所行之法服也。以無惡為離一切惡，彼是眾聖仙之表式也，是以又當為敬彼也。亦當加愍傷於彼除饉，斯非賢為此不軌行。至於被服，斯名靜者調者，神通者如來者，表識而為不調淨之行。」又如來復曰：「未學者不當忽易，非此彼遇勞過也，以從斯勞為有失，若彼亦見佛憲教之要，如所謂事次應有之，若此捐棄是勞，觀其本末為護第一德，必為在正以知，乎將斷勞之智如眾祐，所謂大士不可以相忽蔑，是非時如來有，是知非我有，是以不瞋不怒不恚為加彼，若以入廟者，以住廟門外，以五體而稽首，乃卻入廟，彼是空廟之居，彼是慈哀喜護廟之居，彼是正住，在正次者之居；為彼得斯，使我得廟居為若此；以遠去官位家者，為彼得斯。我以齋戒罪，乃禁制制以若此。為與去家之意，未曾有開士家，為得道者；皆去家入山澤，以往山澤為得道，以譏家居者，夫去家智者所稱譽，如江河沙。我一日之祠禮，一切彼布施，以去家之意為殊勝，所以者何？以施下劣故，何況布施不信無反復！盜賊弊惡，王者及大臣，非彼布施以為實以得，足以我有戒聞之行，是以入廟者，當以觀視，一切除饉之眾所施行，何等除饉為多聞？何為明經者？何為奉律者？何為奉使者？何為開士奉藏者？何為山澤者？何為行受供者？何為思惟者？何為道行者？何為開士者？何為佐助者？何為主事者？以觀視一切，除饉之眾所施行，如其所施行行，以隨效為之為行，不當轉相嫉。若於虛聚言有及廟，若於廟言及虛聚，是以當慎守言行；不當以廟中，言說於虛聚；亦不當以虛聚，言說於廟也。是以承事多聞，以為修治聞。奉事明經者，為解經之決事。承事奉律者，為解度殃罪之事。承事開士奉奧藏者，為明度無極方便之事。若有除饉者，為乏應器乏法衣者，當以給施之，莫使生嫉於人也。所以者何？夫人以嫉妬為結，是以當力護凡人，不應儀者，所以者何？凡人者為有失，應儀者為無失。若有除饉未下正道，或積聚法衣，或積聚應器，是以彼除饉，用無上正真道開導之，所以者何？其事有應，是以積集物為致道，積若息心有不和者，當和解之。若正法欲衰微，自危殆其身命，以營護正法。若見除饉疾苦者，以血肉使其病者得除愈。理家，若居家開士，若不布施，不以禁止人，若以施終不悔恨。若有眾德本，以是意為端首。理家，若此諸事諸類諸應，開士居家修道者，為若此也。」又眾祐當說此居家開士，所施行教誨法憲時， 千人皆發意，求無上正真道。復有天與人二千人，遠塵離垢，諸法法眼生，於是甚理家白眾祐言：「要者眾祐，如來以敷演，居家開士者，家善惡之地，亦布施持戒忍辱，精進思惟智慧，於是大道當所施行。要者眾祐，去家修道開士者，之所施行，願復幾微現之為善。要者眾祐，開士去家者，為之奈何？其所施行亦云何？」眾祐告甚理家曰：「善哉理家，今汝乃以問如來，開士去家修道之者，之所施行。善哉理家，當為汝說開士去家之事，其所施行，汝勉進善思念之。」甚理家受教，從眾祐而聽，眾祐曰：「理家，開士去家修道者，若頭燒然，譬若鎧為精進以求智，去家者其初始為若此。次修治為聖典，又何謂去家者之聖典？所謂趣得一衣為足，亦以善之。一食一床，病瘦一醫藥為足，亦以善之。是為聖典，何以故？謂之為聖典？以為修治彼一切道品法，是故謂之為聖典。又開士去家修道者，為有十知足之德，身以服法衣，何等為十？以為羞慚故，身服法衣。以避風暑故，身服法衣。以辟蚊虻蟆子故，身服法衣。欲以見息心形狀故，身服法衣。亦是法衣之神，為十方之神故，身以服法衣。以患離婬樂，是以不樂婬之樂。以樂安得淨，是以除斷眾勞之樂，不以肥腴為是道行，行在聖道重任，我亦以自修，如以一時有法衣，如被服法衣故，以是十德，自觀至干壽終。 閑居靜處以不行匈，何等為十？我自以我業而為命，不以非異業。若有人來施我者，以先修治三寶，後乃而受其施，我若欲從人乞匈者，若不欲施人者，以摹哀加彼己也。我當自食所修行之食，以為不違如來之言誨，以得成知足重任之本，以降憍慢，以得成無見頂之德本，我亦見布施，亦如以自教。若往行乞匈；我亦不得，有所適莫於男女，以我等意於天下人，以得成一切敏智之重任。是理家，十德，去家開士者，以自觀至于壽終，閑居靜處以不行匈，若有人來請者所住處，其人志意信喜道者，我不宜當彼往。設使往食，若能自益亦能益人者，可往受施，我教開士可彼索，是為十德。以自觀可以，處於樹下坐宿止，何等為十？以其自由為往彼，以不名有彼床臥，以不閉門，於山澤以去離愛，為彼居；以少欲少事為成德，捐棄軀命以不自惜；樂獨靜，以遠離戀聚會，以行修身不食，以定意為安靜一意，閑處思惟為無益，是理家十德，以自觀開士去家者，為可處於樹下居止。又復理家，或彼開士去家修道，遊於山澤者，若欲修治經，若用誦利經故，為入廟若居廟者，意向以山澤為居，是猶為彼山澤居也。求法之行者，為一切物不我想；一切諸法，為他人有想。又開士去家修道者，若遊在山澤，當自省察：『我今何以遊此山澤中？不但以山澤居，謂之息心也，所以者何？此間多有不化不守，不度不應不修行者，皆遊山澤，所謂禽獸眾鳥獼猴㹢玃，惡人賊盜皆遊山澤，亦不謂彼為息心也。至於我所求山澤居者，當以成我彼所求，為是息心求。』亦又何故開士息心？所謂志以為不亂，為以得是。持周滿達事故，以聞為無足，以得辯辭，以慈心不虧大哀，以不離專由于五通，興隆六度無極卻，一切敏之意不擇捨，為行權謀之慧，以法施合聚人民，成就人民四合聚事，為不擇捨六可思念之，以聞精進不虧損，為擇法本末，正度之道因緣智，亦不入正道之事，為護正法之事，以信罪福為正見；思慮所務，以虧斷為正思。隨所喜為說法，為正言。身行盡之備足，為正業。瘕疵之續，以除斷為正命，以道臻到為正方便，以不忘忽為正志。一切敏智之臻到，為正定，若以空為不想之行喜，若以得不顧為斷俗，所有依義不以文，依其法不以人，依其智不以識，本文演義歸，不以末敘義。斯理家，謂為開士去家者，息心求也。又去家修道者，不當以多從事，若此思惟其本末故，當為一切眾生，不與之從事，明哲不但與一人，不從事也。又有四，是去家開士之行事也。如來之所教，何謂四？一曰，與講經者從事，二曰，與成就人者從事，三曰，與供養如來者從事，四曰，與發一切敏意不亂者從事，離彼不當以多從事。又開士遊於山澤者，當自揆察：『我為何故來至於此？彼是思惟，我以恐畏來至此，何謂恐畏此群聚？恐畏與人從事，婬癡憍慢自恣。恐畏惡友恐畏嫉慳，恐畏色聲香味細滑，恐畏功稱恭敬利；恐畏不見言見，不聞言聞不知言知，不解言解；恐畏息心垢，恐畏更相嫉妬；恐畏生死，五道往來所墮，恐畏欲界色界無色界，恐畏陰耶死耶？勞耶天子耶？恐畏惡道，地獄畜生鬼神；恐畏倉卒，一切是眾惡之念。我來到此，不可以此居。在於家，若在群聚之中，行不應道之行，不得免彼眾恐之事，亦彼昔開士，得免度眾畏者，彼一切已居山澤之力勢，得臻到無畏，是謂自然。是故我以恐畏，欲越度眾畏，為居山澤矣！又一切是畏，皆由身之生，以慕戀身以修身，以是身以愛身，以盛身以思身，以見身以處身，以想身以護身之所生也。假使由於山澤居，為以有由身之意，慕戀身修身，是身愛身思身見身，處身想身，有身護身之意者，我空為居山澤耳。』又居山澤者，為無身想，居山澤者無異想。居山澤者不見論義，不修自見身，無在顛倒，無有無為想，何況有勞想！居山澤者，名曰一切諸法寂然哉！諸法無所著哉！諸樂亦無所著哉！想以不愛哉！色聲香味細滑，不與錯忤哉！諸定不以怙哉！意以自整不亂哉！以下重擔之畏哉！以度夫汪洋之澤哉！夫聖之典以造哉！姦惡之屬悉知足哉！為重任少欲哉！以智慧知足哉！為知足哉！為知足哉！為重任少欲哉！為應哉！本末行以解哉！為一切獄斷，所修事訖哉！以為永解除。理家，譬如山澤中，有樹木草穢之屬，都無可畏都無可恐。如是理家，開士遊於山澤者，執志當如草木牆石之喻，身以受行之。彼誰畏者？彼以恐怖思惟身本末，我都無身非人非命，非丈夫非類，非女非先，無先無造者，無教造者無與者，無興起者。諸是之畏，但以不誠之想，有是畏耳。今我不宜造不成之想，當如樹木草穢之屬，亦為若此，無響以解一切，彼法以具行之響，斷山澤居，去離婬塵，無諸響山澤居，非我非有物者。又遊於山澤者，以復思惟，是通達道品之法者，以居山澤。居山澤者，為合聚十二精。居山澤解諸諦。居山澤者知諸陰，以情制諸情，以禽諸進入，不忘忽道之意。居山澤者，以解一切敏智之方術也。又遊山澤者，以為不久周滿，六度無極之行。得彼者云何？遊於山澤者，若不自恃其軀命者，是為布施度無極，若以精進之德，為成三慎者，是為戒度無極。若意不亂，亦可是一切敏，不異道者，是為忍辱度無極行；至於未得忍，終而不起者，是為精進度無極。若以得一心，不以從致敏哉！但以隆德本，是為一心度無極，若見山澤道亦為若此，以分別眾事者，是為以智慧度無極，開示以道得。又復理家，修治四法，我以教開士居山澤，何謂四？或有開士，多聞明於法決者，若以其聞行在本末法，可居於山澤。又開士以得五通，欲以成就天龍鬼神者，可居於山澤。或有開士勞盛者，彼以不從事，勞即為薄，可居於山澤，亦欲抑制勞以自勸勵，是以皆由聞。夫遊彼者，以得周滿一切清淨法，乃後以下墟聚，群縣國邑，下為眾人講授法，修治法若此也。理家，我教開士居山澤也。又去家修道者，遊於山澤以修治經，誦習經故，入眾以執恭敬亦謙遜，夫師友講授者，倀中少年者，為以尊之不以懈怠，自所修以不廢人所修，亦不以求承事恭敬。若此當以觀察，如來應儀正真佛者，為諸梵釋天人，眾生所供養，為天上天下尊者福田，彼尚不求人承事也。自作事不欲煩人，何況餘者！未以學甫，欲學反欲人承事耶？又我當為天下人養者，我當以供養人，都不我從人求供養，所以者何？以供養重者。理家，除饉不得法之助供養故，為助我不以法故，夫欲以為法助人者，以為若此；以是供養故，為助我不以法故。彼以自懷己正信，以為有供養，彼即與世物雜，為不是大祐人者，是以若欲往詣，佛師友者，所以身意行有決，乃可往慕。我教者師友，以異之行無過，以不訶問諷起誦習，為教誨之積聚；是以欲諷起經，為不用軀命，慕樂法順師意以求法。不為求一切恭敬，稱譽之利。若以從師受，幾微四句之頌，以諷誦之。若以在布施戒忍辱，精進思惟智慧，而以彼供養師者，如其所修四句頌之字數，為劫之數。以供養彼師者，尚未為卒師之敬；亦以質真，不虛飾不佞諂，一切行之供養，豈復謂法之敬！又理家，若斯意念生，以有德之意，有佛亦法之意，有自患離婬之意，有寂靜之意，若以四句之頌，遵而行之如其劫數，彼以供養其師者，尚為卒法之敬，理家，當以知此事若此也，法之福德如無數，獲知亦無量。是故開士欲以擇上法，猶以無數為敬正法，若彼思惟，若此以聞淨戒事，何謂是淨戒事？去家開士者，有四淨戒事，一曰，造聖之典，二曰，慕樂精進德，三曰，不與家居家者從事，四曰，不諛諂山澤居，是為去家開士者，四淨戒事也；復有四淨戒事，何謂四？以守慎身無罣礙，以守慎言言無罣礙，以守慎心心無罣礙，去離邪疑造一切敏意，是為去家開士者，四淨戒事。復有四淨戒事，何等為四？一曰，以自識知，二日，以不自貢高，三曰，以不形相人，四曰，以不謗毀人，是為去家開士，四淨戒事也。復有四淨戒事，何謂四？一曰，已可諸陰為幻法，二曰，以可諸情為法情，三曰，以可諸入為虛聚，四曰，不隨方俗之儀式，是為理家，去家開士四淨戒事。復有四淨戒事，何等四？一曰，以不自計我，二曰，遠離是我有，三曰，斷絕常在除，四日，以下因緣法，是為去家開士者，四淨戒事。復有四淨戒事，何謂四？一曰，以解空，二曰，以無想不怖，三曰，以大悲眾人，四曰，以為可非身，是為去家開士者，四淨戒事。彼以為常聞淨定以故，以若此觀之，何謂此淨定？以通一切法，不為餘事意行，為有決意為一端意，為不錯忤意，為以不住意，為不馳意，為自身住止意，不與情欲從事意，為以觀幻之法，我若幻法情亦然，以無復行便無可存，已履彼正是謂正定，若法在如法，若此亦謂定，為觀若此，彼常聞淨慧。何謂斯慧者？諸法之擇智，謂彼為慧也，不受之相無相行，不造之相無存矣，無為之相不馳矣！是以理家，以觀法若此者，是謂去家開士之所施行也。」又以說是經時，有五百人，造記無上正真之道意。又甚理家，及其等同出聲言：「未曾有，要者眾祐，至於如來之善言乃如是，亦家之惡德重任之行，亦去家諸德善斯。尊者眾祐，已為明彼居家人多惡德。至於去家，無數之德善已，寧可得從眾祐，受去家之誡，就除饉之行。」眾祐報言：「去家者，理家難堪，能究暢淳德善，奉持教誨。」理家復白佛言：「眾祐，去家者雖難堪任，如來猶當可已等，去家為道也。」眾祐便使慈氏開士，及一切行淨開士聽：「舉彼理家等。」慈氏開士，與二百理家。一切行淨開士，舉三百理家，去家修道。爾時賢者阿難，謂甚理家言：「卿何見居國居家？有能樂於法，去家之聖道者？」甚理家報阿難曰：「我不以為貪慕身業，欲致眾生樂故，我以居家耳。又如來者自明我，彼以所受堅固而居家。」彼時眾祐告阿難言：「阿難，汝已見甚理家。」「如是眾祐見甚理家。」「阿難，於是賢劫中，以所成就人，多於去家開士者，以百劫中不若此，所以者何？阿難，又去家修道開士者，千人之中，不能有德乃爾，此理家者而有是德。」爾時阿難白佛言：「要者眾祐，當何名斯經法？亦當以何奉持之？」眾祐言：「是故汝阿難，斯經法名為居家去家之變，奉持之；亦名為內性德之變，奉持之。亦名為甚所問，奉持之。及以聞此經法者。阿難，為周滿法精進殊彊，於一切威儀下，精進行道者，不若此也。是故阿難，若欲以興精進者，若欲勸厲者，欲立一功德者，欲造立人眾德者，由當以斯經法，以聞之以受之以行之，我以屬累汝。阿難，此經法數用布見眾人，所以者何？眾德法之正行也。阿難，斯經法者正應也。」眾祐以說是，阿難歡喜，及甚理家天與人，亦質諒王，眾祐說已皆思惟也。 法鏡經 法鏡經後序 序曰，夫不照明鏡，不見已之形，不讚聖經，不見己之情，情有真偽性有柔剛，志有純猛意有闇明，識有淺深不能一同，不睹聖典無以自明，佛故著經名曰法鏡，以授某等。開士之上傳教天下，有識賢良學者通達，行者志正，疾得無上之聖，康氏穀德博達心聰，為作註解敷演義方，辭語雅美粲然煥炳，遺誨後進以開童蒙，於學有益以為獻呈，乘意綢繆誠可嘉也。然夫上聖之妙旨，厥趣幽奧難可究息，余察其大義，頗有乖異，懼晚學者以此為真，而失於正義，彼此俱獲其愆矣！余反覆歷思，理其闕者有十七八事，謹引眾經比定其義，庶令合應不為尤攢，又經本字句，多漸滅除去，改易其字，而令句不偶，音聲不比義理乖錯，不相連繼，甚失其宜也。夫聖王制經，言要義正，以為具備無所玷玦，不可復增減矣！猶人之四體受之二親，長短好醜各宿本耳，豈可復改更乎？所謂增之為疣贅，減之為槃瘡者也。且夫世俗詩書禮樂，古之遺字，雖非正體，後學之徒莫敢改易，皆尊敬古典，轉相承順矣，況乎斯經之昭昭，神聖之所制，天上天下群聖仙者，靡不稽首奉受，以為明式。學者益智行者得度，其無數焉，而斯末俗晚學之人，見聞未廣，而以其私意，毀損正言違戾經典，豈不快哉！名言學佛而違佛教，斯復何求也？昔惟衛佛時，有人反佛名一字，後獲其罪，五百世盲矇矇冥冥，其出久也，至釋迦文佛時，其人聞聖德，故來自歸得救濟，佛遙見呼之，其目即開，投身悔過乞得除愈。」佛言：「汝罪畢矣，今無他尤。」觀之不可不慎哉！夫人若能復心首悔，改往修來，斯亦賢者之意焉。 法鏡經後序