本緣部上，過去現在因果經卷第三

過去現在因果經卷第三 　　　　宋天竺三藏，求那跋陀羅譯 爾時白淨王，發遣王師及大臣已，即以太子瓔珞，與摩訶波闍波提，而語之言：「此是太子所服瓔珞，付車匿還令以與汝。」摩訶波闍波提，見瓔珞已倍增悲絕，而自念言：「四天下人極為薄福，失此明智轉輪聖王。」又送餘莊嚴具，以與耶輸陀羅，而語之曰：「太子以此嚴身之具，令持與汝。」耶輸陀羅既見此物，悶絕躃地。王又遣人勅耶輸陀羅，令自愛敬，無使胎子不安隱也。 爾時王師及以大臣，至跋伽仙人苦行林中，除去從人及諸儀飾，便前仙人所住之處，仙人請坐互相問訊，於是王師語仙人言：「我是白淨王師，今所以來至於此者，彼白淨王足相太子，厭惡生老病死之苦，出家學道路由此林，大仙見不？」跋伽仙人答王師言：「我近於此見一童子，顏容端正相好具足，來入此林共我議論，遂經一宿，不知乃是王之太子，鄙薄我等所修之道，從此北行，詣彼仙人阿羅邏迦蘭。」爾時王師大臣，聞此語已，即便疾往彼仙人所，而於中路遙見太子，在於樹下端坐思惟，相好光明踰於日月，即便下馬除卻侍衛，脫諸儀服前太子所，坐於一面互相問訊，於是王師白太子言：「大王見使尋求太子，欲有所說。」太子答曰：「父王遣汝欲何所道？」王師即言：「大王久知太子，深樂出家此意難迴，然王於太子恩愛情深，憂愁盛火常自熾然，須太子歸以滅之耳，願便迴駕還反宮城。雖有物務，不令太子全棄道業，靜心之處不必山林。摩訶波闍波提，耶輸陀羅內外眷屬，皆悉沒於憂惱大海，思太子還而拯救之。」 爾時太子聞王師語，以深重聲答王師言：「我豈不知父王於我，恩情深耶？但畏生老病死之苦，是以來此為斷除故。若令恩愛終日合會，又無生老病死苦者，我復何為來至於此？我今所以違遠父王，欲為將來和合故耳。父王憂愁大火，今雖熾然，我與父王唯餘今生，有此一苦，將來自當永絕斯患。若如汝言，令吾處宮修道業者，如七寶舍滿中焰火，當有人能止此室不？如雜毒食，設有飢人終不食之，我既棄國出家修道，云何令我復還宮城，修學道耶？世間之人在大苦中，為小樂故尚復躭湎，不能暫捨，況我在此極靜寂處，無諸患苦而能捐棄，還就於惡。苦昔諸王入山學道，無有中路還受欲者，父王若欲必令我歸，便是違於先王之法。」 爾時王師白太子言：「誠如太子今之所說，然諸仙聖，一言未來定有果報，一言定無。此二仙聖尚不能知，未來世中必定有無，太子云何欲捨現樂，而求未來不定果報？生死果報尚不可知，決定有無。云何乃欲求解脫果？唯願太子便還宮也。」太子答言：「彼二仙人說未來果，一者言有二者言無，皆是疑心非決定說。我今終不修順彼教，不應以此而見難詰，所以者何？我今不為希慕果報，而來至此，以目所見生老病死，必應經之故求解脫，免此苦耳。令汝不久見我道成，我此志願終不可迴。還啟父王說如此也。」爾時太子作此語已，即從座起，與王師大臣辭別北行，詣阿羅邏迦蘭仙人所。于時王師大臣，見太子去，啼泣懊惱，一者，念太子情深，二者，奉受王使來太子所，而復不能移轉其意，徘徊路側不能自反，互共議言：「既被王使而無力效，今者空歸云何奉答？我等當留所從五人，聰明智慧心意柔軟，為性忠直種族強者，密令伺察看其進止。」作此言已顧瞻其傍，見憍陳如等五人，而語之言：「汝等悉能留止此不？」五人答言：「善哉如勅，進止去來當密伺察。」即便辭別趣太子所，王師大臣還歸宮舍。 爾時太子往彼，阿羅邏迦蘭仙人住處，渡於恒河，路由王舍城。既入城已，諸人民眾見太子，顏貌相好殊特，歡喜愛敬，擧國皆悉奔馳瞻視。如是諠譁，徹頻毘娑羅王，王便驚問此是何聲？諸臣答言：「白淨王太子，名薩婆悉達，昔諸相師，記其應得轉王位，王四天下。又復記其若出家者，成就一切種智。其人今者來入此城，外諸人民馳競來看，以是之故所以諠鬧。」時頻毘娑羅王，既聞此語心大歡喜，踴躍遍身，即勅一人令往伺察，太子所在？使者受勅尋求太子，見在般茶婆山，於一石上端坐思惟。時使即歸具白大王，王便嚴駕，與諸臣民詣太子所，至般茶婆山，遙見太子相好光明，踰於日月。即便下馬除卻儀飾，及諸侍衛，前坐問訊太子：「四大悉調和不？我見太子心甚歡喜，然有一悲，太子本是日之種姓，累世相承為轉輪王，太子今者轉輪王相，皆悉具足，云何捨之來入深山？踐藉沙土遠至此耶？我見是故所以悲耳。太子若以父王今在故，欲不取聖王位者，當以我國分半治之。若謂為少，我當捨國盡以相奉，臣事太子。若復不取我此國者，當給四兵，可自攻伐取他國也。太子所欲其不相違。」 爾時，太子聞頻毘娑羅王，說此語已，深感其意即答王言：「王之種族本是明月，性自高涼不為鄙事，所為所作無不清勝，今發是言未足為奇，然我觀王中情懇至，倍於前後，王今便可於身命財，修三堅法，亦不應以不堅之法，勸將餘人。我今既捨捨轉輪王位，亦復何緣應取王國？王以善心捨國與我，猶尚不取，何緣以兵伐取他國也？我今所以辭別父母，剃除鬚髮捨於國者，為斷生老病死苦故，非為求於五欲樂也。 世間五欲如大火聚，燒諸眾生不能自出，云何勸我貪著之耶？我今所以來至此者，有二仙人，阿羅邏迦蘭，是求解脫最上導師，欲往彼處求解脫道，不宜久停在於此也。我既違王初始之言，喜心賜我勿致嫌恨，王今當以正法治國，勿抂人民。」作是言已太子即起，而與王別。時頻毘娑羅王，見太子去深大惆悵，合掌流淚而作是言：「初見太子心大踊躍，太子既去倍生悲苦，汝今為於大解脫故，而欲去者不敢相留。唯願太子所期速果，若道成者願先見度。」太子於是辭別而去，時王奉送次於路側，極目瞻矚不見乃反。 爾時太子即便前至，彼阿羅邏仙人之，于時諸天語仙人言：「薩婆悉達棄捨國土，辭別父母，為求無上正真之道，欲拔一切眾生苦故，今者已來垂至於此。」時彼仙人既聞天語，心大歡喜，俄爾之頃遙見太子，即出奉迎讚言善來，俱還所在請太子坐。是時仙人既見太子，顏貌端正相好具足，諸根恬靜深生愛敬，即問太子：「所行道路得無疲耶？太子初生及以出家，又來至此我悉知之，能於火聚自覺而出；又如大象，於絹索中而自免脫。古昔諸王盛年之時，恣受五欲；至於根熟，然後方捨國邑樂具，出家學道，此未足奇。太子今者於此壯年，能棄五欲遠至此間，真為殊昧，當勤精進速度彼岸。」太子聞已即答之曰：「我聞汝言極為歡喜，汝可為我說，斷生老病死之法，我今樂聞。」仙人答言：「善哉善哉！」即便說曰：「眾生之始始於冥初，從於冥初起於我慢，從於我慢生於癡心，從於癡心生於染愛，從於染愛生五塵氣，從五微塵氣，生於五大；從於五大，生貪欲瞋恚等諸煩惱。於是流轉生老病死，憂悲苦惱，今為太子略言之耳。」 爾時太子即便問曰：「我今已知汝之所說，生死根本，復何方便而能斷之？」仙人答言：「若欲斷此生死本者，先當出家修持戒行，謙卑忍辱住空閑處，修習禪定，離欲惡不善法，有覺有觀得初禪。除覺觀定生入喜心，得第二禪。捨喜心得正念，具樂根得第三禪。除苦樂得淨念，入捨根得第四禪，獲無想報。別有一師說如此處，名為解脫，從定覺已，然後方知非解脫處，離色想入空處，滅有對想入識處，滅無量識想，唯觀一識，入無所有處。離於種種想，入非想非非想處，斯處名為究竟解脫，是諸學者之彼岸也。太子若欲斷除，生老病死患者，應當修學如此之行。」爾時太子聞仙人言，心不喜樂即自思惟：「其所知見非究竟處，非是以斷諸結煩惱。」即便語言：「我今於汝所說法中，有所未解今欲相問。」仙人答言：「敬從來意。」即問之曰：「非想非非想處，為有我耶為無我耶？若言無我，不應言非想非非想。若言有我，我為有知？我為無知？我若無知則同木石，我若有知則有攀緣。即有攀緣則有染著，以染著故則非解脫。汝以盡於麤結，而不自知細結猶在，以是之執謂為究竟，細結滋長復受下生，以此故知非度彼岸。若能除我及以我想，一切盡捨，是則名為真解脫也。」仙人默然，心自思惟太子所說，甚為微妙。 爾時太子即問仙人：「汝年至幾而出家耶？修梵行來復幾許年？」仙人答言：「我十六而便出家，修梵行來一百四年。」太子聞已而心言：「出家以來乃如是久，而所得法正如此乎？」于時太子為求勝法，即從坐起與仙人別。爾時仙人語太子言：「我久遠來習此苦行，而所得果正如是耳。汝是王種，云何而能修苦行耶？」太子答言：「如汝所修非為苦也，別有最苦難行之道。」仙人既見太子智慧，又觀志意堅固不虧，知決定成一切種智，白太子言：「汝若道成願先度我。」於是太子答言善哉，次至迦蘭所住之處，論議問答亦復如是，太子即便前路而去。時二仙人見太子去，各心念言：「太子智慧深妙奇特，乃爾難測。」合掌奉送絕視方還。 爾時，太子調伏阿羅邏，迦蘭二仙人已，即便前進，迦闍山苦行林中，是憍陳如等五人，所止住處，即於尼連禪河側，靜坐思惟觀眾生根，宜應六年苦行，而以度之，思惟是已便修苦行。於是諸天奉獻麻米，太子為求正真道故，淨心守戒日食一麻一米，設有乞者亦以施之。爾時憍陳如等五人，既見太子端坐思惟，修於苦行，或日食一麻，或日食一米，或復二日乃至七日，食一麻米。時憍陳如等，亦修苦行供奉太子，不離其側。既見此已即遣一人，還白王師及以大臣，具說太子所行之事。爾時王師大臣，俱還宮門顏貌愁悴身形萎熟，猶如有人喪其所親，葬送既畢抑忍而歸。時守門者而白王言：「師與大臣今在門外。」王既聞已氣奔聲絕。身首纔動，時守門人解王此意，即呼令前，王與相見悲不能言，如是良久微聲而問：「太子既是我之性命，卿等今者獨作此歸，我之性命云何而存？」王師答言：「我奉王勅尋求太子，便至跋伽仙人住處，訪覓太子，仙人語我太子所在，并說太子所言之事，我便而於中路，遇見太子在於樹下，端坐思惟，相好光明踰於日月，即向太子具說大王，摩訶波闍波提，及耶輪陀羅憂苦之情。太子即以深重之聲，而見答言：『我豈不知，父王親戚恩情深耶？但畏生死愛別離苦，為欲斷除故來此耳。』如是種種言辭所說，志意堅固如須彌山，不可移動，捨我而去如棄草芥。爾時即便選擇五人，隨從給侍伺察所在，所遣人中有一人還，說言：『太子當至阿羅邏，迦蘭仙人之所，路由恒河。以天神力而得渡水。至王舍城，時頻毘娑羅王，來詣太子，方便譬說不應出家，分國共治及以全與，并欲與兵令伐他國，太子亦復皆悉不受，即又行達仙人所，而為說法降伏其心。又至伽闍山苦行林中，尼連禪河側，靜坐思惟日食一麻一米。』」 爾時，白淨王聞王師大臣，說彼使人如此語已，心大悲惱擧體戰掉，身毛皆堅即語王師，及大臣言：「太子遂捨轉輪王位，父母親屬恩之樂，遠在深山修此苦行，我今薄福，生失如此珍寶之子。」王即復以使人所言，向摩訶波闍波提，及耶輸陀羅而為說之。時白淨王，即便嚴駕五百乘中，摩訶波闍波提，及耶輸陀羅，亦復相與辦五百乘，一切資生皆悉具足，即喚車匿而語之言：「汝送太子遠放深山，今復令汝領此千乘，載致資糧送與太子，隨時供養勿使乏少，盡更來請。」車匿受勅，即領千乘疾速而去，至太子所，見形消瘦皮骨相連，血脉悉現，如波羅奢花，頭面禮足，悶絕於地良久乃起，銜淚而言：「大王憶念太子，不捨日夜，今故遣我領此千乘，載資生具以餉太子。」于時太子答車匿言：「我違父母及捨國土，遠來在此為求至道，云何當復受此餉耶？」爾時車匿聞此語已，心自思惟：「太子今者，既不肯受如此資供，我當別覓一人，領此千乘還歸王所，我住於此奉事太子。」即差一人領車去。於是車匿隨侍太子，不離晨昏。爾時太子心自念言：「我今日食一麻一米，乃至七日食一麻米，身形消瘦有若枯木，修於苦行垂滿六年，不得解脫故知非道，不如昔在閻浮樹下，所思惟法離欲寂靜，是最真正。今我若復，以此羸身而取道者；彼諸外道，當言自餓是般涅槃因。我今雖復，節節有那羅延力，亦不以此而取道果，我當受食然後成道。」作是念已即從坐起，至尼連禪河入水洗浴，洗浴既畢，身體羸瘠不能自出。天神來下為按樹枝，得攀出池。時彼林外有一牧牛女人，名難陀波羅，時淨居天亦下勸言：「太子今者在於林中，汝可供養。」女人聞已心大歡喜，于時，地中自然而生千葉蓮花，花上有乳糜，女人見此生奇特心，即取乳糜至太子所，頭面禮足而以奉上，太子即便受彼女施，而呪願之：「今所施食，欲令食者得充氣力，當使施家得膽得喜，安樂無病終保年壽，智慧具足。」太子即復作如是言：「我為成熟一切眾生，故受此食。」呪願訖已即受食之，身體光悅氣力充足，堪受菩提。 爾時五人既見此事，驚而怪之謂為退轉，各還所住。菩薩獨行，趣畢波羅樹自發願言：「坐彼樹下，我道不成要終不起。」菩薩德重地不能勝，于時步步地為震動，出大音聲。爾時盲龍聞地動響，心大歡喜兩目開明，曾見先佛有此瑞應，作是念已從地踊出，禮菩薩足。時有五百靜雀，飛騰虛空右繞菩薩。雜色瑞雲及以香風，而隨映拂。爾時盲龍以偈讚曰： 　菩薩足踐處，地皆六種震，發大深遠音，我聞眼開明， 　又見虛空中，青雀繞菩薩，瑞雲極鮮映，香風甚清涼， 　此菩薩瑞相，悉同過去佛，以是知菩薩，必定成正覺。 於是菩薩則自思惟：「過去諸佛以何為座，成無上道？」即便自知以草為座，釋提桓因化為凡人，執淨軟草，菩薩問言：「汝名何等？」答名吉祥，菩薩又言：「汝手中草此可得不？」於是吉祥即便授草，以與菩薩因發願言：「菩薩道成願先度我。」菩薩受已敷以為座，而於草上結加趺坐，如過去佛所坐之法，而自誓言：「不成正覺不起此座，我亦如是。」發此誓時，天龍鬼神皆悉歡喜，清涼好風從四方來，禽獸息響樹不鳴條，遊雲飛塵皆悉澄淨，知是菩薩必成道相。爾時菩薩在於樹下，發誓願時，天龍八部皆悉歡喜，於虛空中踊躍讚歎。時第六天魔王宮殿，自然動搖。於是魔王心大懊惱，精神躁擾聲味不御，而自念言：「沙門瞿曇今在樹下，捨於五欲端坐思惟，不久當成正覺之道，其道若成廣度一切，超越我境，及道未成往壞亂之。」 爾時魔子薩陀，見父憔悴，而往白言：「不審父王何故憂慼？」魔王答言：「沙門瞿曇今坐樹下，其道將成超越於我，今欲壞之。」魔子即便前諫父言：「菩薩清淨超出三界，神通智慧無不明了，天龍八部咸共稱讚，此非父王所能摧屈，不須造惡自招禍咎。」魔有三女形容儀貌，極為端正妖冶巧媚，善能惑人，於天女中最為第一，熏以名香佩好瓔珞，一名染欲，二名能悅人，三名可愛樂，三女俱前白其父言：「不審今者何故憂愁？」父即寫心語諸女言：「世間今有沙門瞿曇，身被法鎧執自在弓，鏃智慧箭欲伏眾生，壞我境界。我若不如，眾生信彼皆悉歸依，我土則空是故愁耳。及未成道欲往摧挫，壞其橋梁。」於是魔王手執強弓，又持五箭，男女眷屬俱時往彼，畢波羅樹下，見於牟尼寂然不動，欲度生死三有之海。爾時魔王左手執弓，右手調箭語菩薩言：「汝剎利種，死甚可畏何不速起？宜應修汝轉輪王業，捨出家法習於施會，得生天樂，此道第一勝先所行。汝是剎利轉輪王種，而為乞士此非所應。今若不起，但好安坐勿捨本誓，我試射汝。一放利箭，苦行仙人聞我箭聲，莫不驚怖惛迷失性，況汝瞿曇能堪此毒？汝若速起可得安全。」魔說此語以怖菩薩，菩薩怡然不驚不動，魔王即便挽弓放箭，并進天女。菩薩爾時眼不視箭，箭停空中，其鏃下向變成蓮花。時三天女白菩薩言：「仁者至德天人所敬，應有供侍，我等今者年在盛時，天女端正無踰我者，天今遣我以相供給，晨昏寢臥願侍左右。」菩薩答言：「汝植小善得為天身，不念無常而作妖媚，形體雖美而心不端，淫惑不善，死必當墮三惡道中，受鳥獸身免之甚難。汝等今者欲亂定意，非清淨心，今便可去吾不相須。」時三天女變成老姥，頭白而皺齒落垂涎，肉消骨立腹大如鼓，拄杖羸步不能自復，魔王既見如是堅固，心自思惟：「我昔曾於雪山之中，射此摩醯首羅，即便恐懼退其善心，而今不辦動於瞿曇。既非此箭及我三女，所能移轉令生愛恚，當復更作他餘方便。」即以軟語誘菩薩言：「汝若不樂人間受樂，今者便可上昇天宮，我捨天位及五欲具，悉持與汝。」菩薩答言：「汝於先世修少施因，今故得為自在天王，此福有期，要還下生沈溺三塗，出濟甚難，此為罪因非我所須。」魔語菩薩：「我之果報是汝所知，汝之果報誰復知者？」菩薩答言：「我之果報唯此地知。」說是語已，于時大地六種震動，於是地神持七寶瓶，滿中蓮花從地踊出，而語魔言：「菩薩昔以頭目髓腦，以施於人，所出之血浸潤大地，國城妻子象馬珍寶，而用布施不可稱計，為求無上正真之道。以是之故，汝今不應惱亂菩薩。」魔聞是已心生怖懼，身毛皆竪。時彼地神禮菩薩足，以花供養忽然不現。 爾時魔王即自思惟：「我以強弓利箭，并及三女，兼以方便和言誘之，不能壞亂此瞿曇心，今當更設諸種方便，廣集軍眾以力迫脅。」作是念時其諸軍眾，勿然來至充滿虛空，形貌各異，或執戟劍，頭戴大樹手執金杵，種種戰具皆悉備足。或豬魚驢馬師子，龍頭熊羆虎兕，及諸獸頭。或一身多頭，或面各一目，或眾多目，或大腹長身，或嬴瘦無腹，或長腳大膝，或大腳肥腨，或長爪利牙，或頭在胸前，或兩足多身，或大面傍面，或色如灰土，或身放煙焰，或象身擔山，或被髮裸形，或復面色半赤半白，或脣垂至地，或上覆面，或身著虎皮，或師子蛇皮，或蛇遍纏身，或頭上火燃，或瞋目努臂，或傍行跳擲，或空中旋轉，或馳步吼嚇；有如是等諸惡形類，不可稱數圍繞菩薩。或復有欲裂菩薩身，或四方煙起，焱焰衝天，或狂音奮發震動山谷，風火煙塵暗無所見，四大海水一時涌沸。護法天人諸龍鬼等，悉忿魔眾，瞋恚增盛毛孔血流。淨居天眾，見此惡魔惱亂菩薩，以慈悲心而愍傷之，於是來下側塞虛空。見魔軍眾無量無邊，圍繞菩薩，發大惡聲震動天地，菩薩心定顏無異相，猶如師子處於鹿群，皆悉歎言：「嗚呼奇哉！未曾有也，菩薩決定當成正覺。」是諸魔眾互相催切，各盡威力摧破菩薩，或角目切齒，或橫飛亂擲，菩薩觀之如童子戲，魔益愁忿懟，更增戰力。菩薩以慈悲力故，令抱石者不能勝擧，其勝擧者不能得下，飛刀舞劍停於空中，電雷雨火成五色華，惡龍吐毒變成香風，諸惡類形欲毀菩薩，不能得動。魔有姊妹，一名彌伽二名迦利，各各以手執髑髏器，在菩薩前作諸異狀，惱亂菩薩。是諸魔眾種種醜身，欲怖菩薩，終不能動菩薩一毛。魔益憂愁。空中有神名曰負多，隱身而言：「我於今者見牟尼尊，心意泰然無怨恨想。是諸魔眾起於毒心，於無怨處而橫生忿，是癡惡魔徒自疲勞，永無所得，今日宜應捨恚害心。汝口乃可吹須彌山，令其崩倒，火可令冷水可令熱，地性堅強可令柔軟，汝不能壞菩薩，歷劫修習善果，正思惟定精進勤方便，淨智慧光，此四功德無能斷截，為作留難不成正覺。如千日照必能除暗，鑽木得火穿地得水，精勤方便無求不得，世間眾生沒於三毒，無有救者，菩薩慈悲求智慧藥，為世除患。汝今云何而惱亂之？世間眾生癡惑無智，悉著邪見，今設法眼修習正路，欲導眾生。汝今云何惱亂導師？是則不可。譬如在於曠野之中，而欲欺誑商人導師，眾生墮大黑暗之中，茫然不知所止之處，菩薩為然大智慧燈，汝今云何欲吹令滅？眾生今者沒生死海，菩薩為修智慧寶船，汝今云何欲令沈溺？忍辱為芽堅固為根，無上大法以為大果。汝今云何而欲攻伐？貪恚癡鏁縛諸眾生，菩薩苦行欲為解之，今日決定於此樹下，結加趺坐成無上道。此地乃是，過去諸佛金剛之座，餘方悉轉斯處不動，堪受妙定非汝所摧。汝今宜應生欣慶心，息憍慢意修知識想，而奉事之。」是時魔王聞空中聲，又見菩薩恬然不異，魔心慙愧捨離憍慢，即便復道還歸天宮，群魔憂慼悉皆崩散，情意沮悴無復威武，諸鬪戰具縱橫林野。當於惡魔退散之時，菩薩心淨湛然不動，天無烟霧風不搖條，落日停光倍更明盛，澄月映徹眾星燦朗，幽隱暗暝無復障礙，虛空諸天雨妙花香，作眾伎樂供養菩薩。 爾時菩薩以慈悲力，於二月七日夜，降伏魔已放大光明，即便入定思惟真諦，於諸法中禪定自在，悉知過去所造善惡，從此生彼父母眷屬，貧富貴賤壽夭長短，及名姓字皆悉明了，即於眾生起大悲心，而自念言：「一切眾生無救濟者，輪迴五道不知出津，皆悉虛偽無有真實，而於其中極生苦樂。」作是思惟至初夜盡。爾時菩薩既至中夜，即得天眼，觀察世間皆悉徹見，如明鏡中自覩面像，見諸眾生種類無量，死此生彼，隨行善惡受苦樂報，見地獄中考治眾生，或洋銅灌口，或抱銅柱或臥鐵床，或以鐵鑊而煎煮之，或以火上而加產炙，或為虎狼鷹犬所食，或有避火依於樹下，樹葉墜落皆成刀劍，割截其身。或以斧鋸解剔肢體，或擲熱沸灰河之中，或復擲於糞屎坑中，受如是等種種諸苦，以業報故命終不死。菩薩既見如此事已，而心思惟：「此等眾生本造惡業，為世樂故而今得果，極為大苦。若人有見如此惡報，無復便應作不善想。」 爾時菩復觀畜生，隨種種行受雜醜形，或復有為，骨肉筋角皮牙毛羽，而受殺者。或復為人負荷重擔，飢渴乏極人無知者。或穿其鼻或鈎其首，常以身肉而供於人，還與其類更相食噉，受於如是種種之苦。菩薩既見生大悲心，即自思惟：「斯等眾生，恒以身力而供於人，又加楚撻飢渴之苦，皆是本修惡行果報。」時菩薩次觀餓鬼，見其恒居黑闇之中，未曾暫覩日月之光，還是其類亦不相見，受形長大腹如太山，咽頸若針，口中恒有大火熾燃，常為飢渴之所燋迫，千億萬歲不聞食聲，設值天雨灑其上者，變成火珠。或時過臨江海河池，水即化作熱銅燋炭。動身擧步，聲如人牽五百乘車，支體節節皆悉火然。菩薩既見受如是等，種種諸苦，起大悲心而自思惟：「斯等皆為本造慳貪，積財不施故，令今受斯罪報。若人見彼受此苦痛，宜應惠施勿生恡惜，設使無財亦應割肉，以用布施。」爾時菩薩次復觀人，見從中陰始欲入胎，父母合和，以顛倒想起於愛心，即以不淨而為己身，既處胎已，在於生熟二藏之間，熏炙身體如地獄苦，至滿十月然後方生。初生之時，而為外人之所抱執，麤澁苦痛如被刀劍，如是不久復歸老死，更為嬰兒輪轉五道，不能自悟。菩薩見已起大悲心，而自思惟：「眾生皆有如斯之患，云何於中制著五欲，橫計為樂，而不能斷顛倒根本。」爾時菩薩次觀諸天，見彼天子其身清淨，不受塵垢，如真琉璃有大光明，兩目不瞬。或有居在須彌山頂，或復居在須彌四鎮，或復居在虛空之中，心常歡悅無不適事，奏天美樂以自娛樂，不識晝夜，四方諸趣無不絕妙，視東躭著彌歲忘轉，瞻西躭湎經年不迴，乃至南北皆亦如是，飲食衣服應念即至，雖有如此適意之事，猶為欲火之所煎燋。又見彼天福盡之時，五死相現，一者，頭上花萎，二者，眼瞬，三者，身上光滅，四者，腋下汙出，五者，自然離於本座。其諸眷屬見天子身，五死相現，心生戀慕。天子亦復自見己身，有五死相，又見眷屬戀慕於己，當爾之時生大苦惱。菩薩既見彼諸天子，有如是事，起大悲心而自思惟：「此諸天子本修少善，得受天樂，果報將盡生大苦惱，既命終已捨彼天身，或有墮於三惡道中，本造善行為求樂報，而今所得少樂多苦。譬如飢人噉雜毒食，初雖為美終成大患，云何智者貪樂此耶？色無色界諸天，見壽命長便謂常樂，既見變壞生大苦惱，即起邪見謗無因果，以此事故輪迴三塗，備受諸苦。菩薩以天眼力，觀察五道起大悲心，而自思惟：「三界之中無有一樂。」如是思惟至中夜盡，爾時菩薩至第三夜，觀眾生性，以何因緣而有老死？又復此生不從天生，不從自生非無緣生，從因緣生。因於欲有，色有，無色有業生。又觀三有業從何而生？即知三有業從四取生。又觀四取從何而生？即知四取從愛而生。又復觀愛從何而生？即知愛從受而生。又復觀受從何而生？即便知受從觸而生。又復觀觸從何而生？即便知觸從六入生。又觀六入從何而生？即知六入從名色生。又觀名色從何而生？即知名色從識而生。又復觀識從何而生？即便知識從行而生。又復觀行從何而生？即便知行從無明生。若滅無明則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅。如是逆順觀十二因緣，第三夜分破於無明，明相出時得智慧光，斷於習障成一切種智。 爾時如來心自思惟：「八正聖道，是三世諸佛之所履行，趣般涅槃路，我今已踐，智慧通達無所罣礙。」于時大地十八相動，遊霞飛塵皆悉澄淨，天鼓自然而發妙聲，香風徐起徐柔軟清涼，雜色瑞雲降甘露雨，園林花果榮不待時，又以曼陀羅花，摩訶曼陀羅花，曼殊沙花，摩訶曼殊沙花，金花銀花琉璃等花，七寶蓮花繞菩提樹，滿三十六踰闍那。是時諸天作天伎樂，散花燒香歌唄讃歎，執天寶蓋及以幢幡，充塞虛空供養如來，龍神八部所設供養，亦復如是。當爾之時，一切眾生皆悉慈愛，無瞋害想，歡喜踊躍如見聖跡，無怖畏情其心調柔，離憍慢意，亦無慳嫉諂誑之心。五淨居天離喜樂根，亦皆歡悅不能自勝，地獄苦痛暫得休息，生大歡喜。一切畜生相食噉者，無復惡心，餓鬼飽滿無飢渴相。世界之中幽瞑之處，日月威光所不能照，而皆大明，其中眾生悉得相見，各作是言：「此中云何忽有眾生？」大聖法王出興於世，以大法光破非法暗故，令一切皆悉明朗。甘蔗先王棄國學道，得五通仙，又行十善得生天者，皆乘神通到菩提樹，在虛空中歡喜合掌，而讚歎言：「於我甘蔗種族之中，能斷諸漏成一切智，為世間眼甚為奇特。」一切莫不歡喜踊躍，唯有魔王心獨憂愁。 爾時如來於七日中，一心思惟觀於樹王，而自念言：「我在此處盡一切漏，所作已竟本願成滿，我所得法甚深難解，唯佛與佛乃能知之，一切眾生於五濁世，為貪欲瞋恚愚癡邪見，憍慢諂曲之所覆障，薄福鈍根無有智慧，云何能解我所得法？今我若為轉法輪者，彼必迷惑不能信受，而生誹謗當墮惡道，受諸苦痛，我寧默然入般涅槃。」爾時如來以偈頌曰： 　聖道甚難登，智慧果難得，我於此難中，皆悉已能辦， 　我所得智慧，微妙最第一，眾生諸根鈍，著樂癡所盲， 　順於生死流，不能反其源，如斯之等類，云何而可度？ 爾時如來作此念已，大梵天王見於如來，聖果已成，默然而住不轉法輪，心懷憂惱即自念言：「世尊昔於無量億劫，為眾生故久在生死，捨國城妻子，頭目髓腦備受眾苦，始於今者所願滿足，成阿耨多羅三藐三菩提，云何默然而不說法？眾生長夜沈沒生死，我今當往請轉法輪。」作是念已即發天宮，猶如壯士屈伸臂頃，至如來所頭面禮足，繞百千匝卻住一面，胡跪合掌而白佛言：「世尊往昔為眾生故，久住生死捨身頭目，以用布施備受諸苦，廣修德本。始於今者成無上道，云何默然而不說法？眾生長夜沒溺生死，墮無明暗出期甚難。然有眾生過去世時，親近善友植諸德本，堪任聞法受於聖道，唯願世尊為斯等故，以大悲力轉妙法輪。」釋提桓因，乃至他化自在天，亦復如是勸請如來，為諸眾生轉大法輪。 爾時世尊答大梵天王，及釋提桓因等言：「我亦欲為一切眾生，轉於法輪，但所得法微妙甚深，難解難知。諸眾生等不能信受，生誹謗心墮於地獄，我今為此故默然耳。」時梵天王等乃至三請，爾時如來至滿七日，默然受之。梵天王等知佛受請，頭面禮足各還所住。爾時，世尊受梵王等請已，又於七日而以佛眼，觀諸眾生上中下根，及諸煩惱亦下中上，滿二七日。爾時世尊又復思惟：「我今當開甘露法門，誰應在先而得聞者？阿羅邏仙人聰慧易悟，又先發願道成度我。」作是念時空中有言：「阿羅邏仙人，昨夜命終。」爾時世尊即便，答彼空中聲言：「我亦知其昨夜命終。」又自思惟迦蘭仙人，利根明了亦應先聞。空中又言：「迦蘭仙人昨夜命終。」爾時世尊即復答言：「我亦知其昨命終。」爾時世尊又自思惟：「彼王師大臣所遣，憍陳如等五人，瞻視我者皆悉聰明，又過去世，於我發願應先聞法，我今宜當為此五人，先開法門。」又自思惟：「古昔諸佛轉法輪處，皆悉在於波羅奈國，鹿野苑中仙人住處。又此五人所止住處，亦在於彼。我今應往至其住處，轉大法輪。」思惟是已即從座起，詣婆羅奈國。爾時有五百商人，二人為主，一名，跋陀羅斯那，二名跋陀羅梨，行過曠野，時有天神而語之言：「有如來，應供，正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊，出興於世最上福田，汝今宜應最前設供。」時彼商人聞天語已，即答之曰：「善哉如告。」又問天言：「世尊今者為在何許？」天又報言：「世尊不久當來至此。」於是如來與無量諸天，前後導從，到多娑跋利村。時彼商人，既見如來威相莊嚴，又見諸天前後圍繞，倍生歡喜，即以蜜麨而奉上佛。爾時世尊心自思惟：「過去諸佛用鉢多羅，而以盛食。」時四天王知佛心念，各持一鉢來至佛所，而以奉上。於是世尊而自念言：「我今若受一王鉢者，餘王必當生於恨心。」即便普受四王之鉢，累置掌上令成一鉢，使四際現。爾時世尊即便呪願：「今所布施，欲令食者得充氣力，當令施者得色得力，得膽得喜安快無病，終保年壽，諸善鬼神恒隨守護，飯食布施斷三毒根，將來當獲三堅法報，聰明智慧篤信佛法，在在所生正見不昧，現世之中父母妻子，親屬眷屬皆悉熾盛，無諸災怪不吉祥事。門族之中，若有命過墮惡道者，當令以今所施之福，還生人天，不起邪見增進功德，常得奉近諸佛如來，得聞妙說見諦得證，所願具足。」 爾時世尊呪願訖已，即便受食，食既畢竟澡漱洗鉢，即授商人三歸，一，歸依佛，二，歸依法，三，歸依將來僧，授三歸竟因與之別，而便前行威儀庠序，步若鵝王。路逢外道名優波伽，既見如來相好莊嚴，諸根寂定歎為奇特，即說偈言： 　世間諸眾生，皆為三毒縛，諸根又輕躁，馳蕩於外境， 　而今見仁者，諸根無有疑，仁者所學師，其姓字何等？ 爾時世尊以偈答曰： 　我今已超出，一切眾生表，微妙深遠法，我今已具知， 　三毒五欲境，永斷無餘習，如蓮花在水，不染濁水泥， 　自悟八正道，無師無等侶，以清淨智慧，降伏大力魔， 　今得成正覺，堪為天人師，身口意滿足，故號為牟尼， 　欲趣波羅奈，轉甘露法輪，是天人魔梵，所可不能轉。 爾時優波伽聞此偈言，心生歡喜歎未曾有，合掌恭敬圍繞而去，迴顧瞻視不見乃止。爾時世尊即復前行，次到阿闍婆羅水側，日暮止宿而便入定，當於爾時七日風雨。時彼水中有大龍王，名目真隣陀，見佛入定，即以其身圍繞三匝，滿七日已。時彼龍王化為人形，頭面禮足而白佛言：「世尊在此七日之中，不至乃甚患風雨耶？」爾時世尊以偈答曰： 　諸天及世人，所歡於五欲，比我禪定樂，不可為譬喻。 時彼龍王聞佛此偈，歡喜踊躍頭面禮足，還歸所止。爾時世尊即復前行，往婆羅奈國，至憍陳如，摩訶那摩，跋波，阿捨婆闍，跋陀羅闍，所止住處。時彼五人遙見佛來，共相謂言：「沙門瞿曇棄捨苦行，而還退受飯食之樂，無復道心。今既來此，我等不須起迎之也，亦勿作禮敬問所須，為敷坐處，若欲坐者自隨其意。」作此語已而各默然。爾時世尊來既至已，五人不覺各從坐起，禮拜奉迎互為執事。或復有為持衣鉢者，或有取水供盥洗者，或復有為澡洗腳者，各違本誓，猶故稱佛以為瞿曇。爾時世尊語憍陳如言：「汝等共約見我不起，今者何故違先此語？」深生慙愧即前白言：「瞿曇行道得無疲倦？」爾時世尊語五人言：「汝等云何於無上尊，而以高情稱喚姓耶？我心如空，於諸毀譽無所分別，但汝憍慢自招惡報。譬如有子稱父母名，於世儀中猶尚不可，況我今是一切父母。」時彼五人又聞此語，倍生慚愧而白佛言：「我等愚癡無有慧識，不知今者已成正覺，所以者何？往見如來日食麻米，苦行六年。而今還受飲食之樂，我以是故謂不得道。」爾時世尊語憍陳如言：「汝等莫以小智，輕量我道成與不成，何以故？形在苦者心則惱亂，身在樂者情則樂著，是以苦樂兩非道因，譬如鑚火澆之以水，則必無有破暗之照，鑚智慧火亦復如是，有苦樂水慧光不生，以不生故，不能滅於生死黑障。今者若能棄捨苦樂，行於中道心則寂定，堪能修彼八正聖道，離於生老病死之患，我已隨順中道之行，得成阿耨多羅三藐三菩提。」時彼五人，既聞如來如此之言，心大歡喜踊躍無量，瞻仰尊顏目不暫捨。 爾時世尊觀五人根，堪任受道而語之言：「憍陳如汝等當知，五盛陰苦，生苦老苦病苦死苦，愛別離苦，怨憎會苦，所求不得苦，失榮樂苦。憍陳如，有形無形無足一足，二足四足多足，一切眾生，無不悉有如是苦者。譬如以灰覆於火上，若遇乾草還復燒燃，如是諸苦由我為本，若有眾生起微我想，還復更受如此之苦，貪欲瞋恚及以愚癡，皆悉緣我根本而生。又此三毒是諸苦因，猶如種子能生於芽，眾生以是輪迴三有，若滅我想及貪瞋癡，諸苦亦皆從此而斷，莫不悉由彼八正道，如人以水澆於盛火；一切眾生，不知諸苦之根本者，皆悉輪迴在於生死。憍陳如，我以知苦，以斷習，以證滅，以修道故，得阿耨多羅三藐三菩提。是故汝今應當知苦，斷習，證滅，修道，若人不知四聖諦者，當知是人不得解脫。四聖諦者是真是實，苦實是苦，習實是習，滅實是滅，道實是道，憍陳如，汝等解未？」憍陳如言：「解已世尊，知已世尊。」以於諦得解知故，故名阿若憍陳如，當佛三轉，四諦十二行法輪時，阿若憍陳如，於諸法中遠塵離垢，得法眼淨。時虛空中，八萬那由他諸天，亦離塵垢得法眼淨。爾時地神見於如來，在其境界而轉法輪，心大歡喜高聲唱言：「如來於此轉於法輪。」虛空天神既聞此言，又生踊躍展轉唱聲，乃至阿迦膩吒天，諸天聞已欣悅無量，高聲唱言：「如來今日於波羅奈，鹿野苑中仙人住處，轉大法輪，一切世間天人魔梵，沙門婆羅門所不能轉。」爾時大地十八相動，天龍八部於虛空中，作眾伎樂天鼓自鳴，燒眾名香散諸妙花，寶幢幡蓋歌唄讚歎，世界之中自然大明，阿若憍陳如，於弟子中以始悟故，為第一弟子。時彼摩訶那摩等四人，聞佛轉法輪已，阿若憍陳如獨悟道跡，心自念言：「世尊若更為我說法，我等亦當復悟道跡。」作此念已瞻仰尊顏，目不暫捨。 爾時世尊知四人念，即便重為廣說四諦，于時四人於諸法中，亦離塵垢得法眼淨。時彼五人見道跡已，頂禮佛足而白佛言：「世尊，我等五人已見道跡，已證道跡，我等今者欲於佛法，出家修道，唯願世尊慈愍聽許。」於時世尊喚彼五人：「善來比丘。」鬚髮自落袈娑著身，即成沙門。爾時世尊問彼五人：「汝等比丘，知色受想行識，為是常為是無常耶？為是苦為非苦耶？為是空為非空耶？為有我為無我耶？」時五比丘聞佛說是五陰法已，漏盡意解成阿羅漢果，即便答言：「世尊，色受想行識，實是無常苦空無我。」於是世間始有，六阿羅漢。佛阿羅漢是為佛寶，四諦法輪是為法寶，五阿羅漢是為僧寶。如是世間三寶具足，為諸天人第一福田。 過去現在因果經卷第三