本緣部下，百喻經卷第三

百喻經卷第三 尊者僧伽斯那撰 蕭齊天竺三藏求那毘地譯 估客駝死喻，磨大石喻，欲食半餅喻， 奴守門喻，偷犛牛喻，貧人能作鴛鴦鳴喻，野干為折樹枝所打喻，小兒爭分別毛喻，醫治脊僂喻，五人買婢共使作喻，兒作樂喻，師患腳付二弟子喻，蛇頭尾共爭在前喻，願為王剃鬚喻，索無物喻，蹋長者口喻，二子分財喻，觀作瓶喻，見水底金影喻，梵天弟子造物因喻，病人食雉肉喻。伎兒著戲羅剎服，共相驚怖喻，人謂故屋中有惡鬼喻，五百歡喜丸喻。 （四二）估客駝死喻 譬如估客遊行商賈，會於路中而駝卒死，駝上所載多有珍寶，細軟上氎種種雜物。駝旣死已即剝其皮，商主捨行坐二弟子，而語之言：「好看駝皮莫使濕爛。」其後天雨二人頑嚚，盡以好氎覆此皮上，氎盡爛壞，皮氎之價理自懸殊，以愚癡故以氎覆皮。世間之人亦復如是，其不殺者喻於白氎，其駝皮者即喻財貨。天雨濕爛喻於放逸，敗壞善行。不殺戒者，即佛法身最上妙因，然不能修，但以財貨造諸塔廟，供養眾僧，捨根求末不求其本，漂浪五道莫能自出，是故行者，應當精心持不殺戒。 （四二）磨大石喻 譬如有一人，磨一大石勤加功力，經歷日月作小戲牛，用功甚重所期甚輕。世間之人亦復如是。磨大石者，喻於學問精勤勞苦。作小牛者，喻於名聞互相是非。夫為學者研思精微博通多識，宜應履行遠求勝果，方求名譽憍慢貢高，增長過患。 （四四）欲食牛餅喻 譬如有人，因其飢故食七枚煎餅，食六枚半已便得飽滿，其人恚悔以手自打，而作是言：「我今飽足由此半餅，然前六餅唐自捐棄，設知半餅能充足者，應先食之。」世間之人亦復如是，從本以來常無有樂，然共癡倒極生樂想，諸佛說言：「三界無安皆是大苦，凡夫倒惑極生樂想。」 （四五）奴守門喻 譬如有人將欲遠行，勅其奴言：「爾好守門并看驢索。」其主行後，時隣里家有作樂者，此奴欲聽不能自安，尋以索繫門置於驢上，負至戲處聽其作樂。奴去之後，舍中財物賊盡持去，大家行還問其奴言：「財寶所在？」奴便答言：「大家先付門驢及索，自是以外非奴所知。」大家復言：「留爾守門正為財物，財物旣失用於門為？」生死愚人為愛奴僕，亦復如是，如來教誡常護根門，莫著六塵守無明驢，看於愛索，而諸比丘不奉佛教，貪求利養詐現清白，靜處而坐心意流馳，貪著五欲，為色聲香味之所惑亂，無明覆心愛索纏縛，正念覺意道品財寶，悉皆散失。 （四六）偷犛牛喻 譬如一村共偷犛常，而共食之，其失牛者逐跡至村，喚此村人問其由狀，而語：「爾在此村？」不偷者對曰：「我實無村。」又問：「爾村中有池，在此池邊共食牛不？」答言：「無池。」又問：「池傍有樹不？」對言無樹。又問：「偷牛之時在爾村東不？」對曰無東，又問：「當爾偷牛非日中時耶？」對曰無中。又問：「縱可無村及以無樹，何有天下無東無時？知爾妄語都不可信。爾偷牛食不？」對曰實食。破戒之人亦復如是，覆藏罪過不肯發露，死入地獄。諸天善神以天眼觀，不得覆藏，如彼食牛不得欺拒。 （四七）貧人作鴛鴦喻 昔外國節法慶之日，一切婦女盡持優鉢羅華，以為鬘飾，有一貧人其婦語言：「爾若能得優鉢羅華，來用與我為爾作妻，若不能得我捨爾去。」其夫先來，常善能作鴛鴦之鳴，即入王池作鴛鴦鳴，偷優鉢羅華。時守池者而作是問：「池中者誰？」而此貧人失口言：「我是鴛鴦。」守諸捉得將詣王所，而於中道復更和聲，作鴛鴦鳴，守池者言：「爾先不作今作何益？」世間愚人亦復如是，終身殘害作眾惡業，不習心行使令調善，臨命終時方言：「今我欲得修善。」獄卒將去付閻羅王，雖欲修善亦無所及已，如彼愚人欲到王所，作鴛鴦鳴。 （四八）野干為折樹枝所打喻 譬如野干在於樹下，風吹枝折墮其脊上，即便閉目不欲看樹，捨棄而走到于露地，乃至日暮亦不肯來，遙見風吹，大樹枝柯，動搖上下，便言喚我尋來樹下。愚癡弟子亦如是，已得出家得近師長，以小呵責即便逃走，復於後時遇惡知識，惱亂不已方還所去，如是去來是為愚惑。 （四九）小兒爭分別毛喻 譬如昔日有二小兒，入河遨戲，於此水底得一把毛，一小兒言此是仙鬚，一小兒言此是羆毛。爾時河邊有一仙人，此二小兒諍之不已，詣彼仙所決其所疑，而彼仙人尋即取來，及胡麻子口中含嚼，吐著掌中語小兒言：「我掌中者似孔雀屎。」而此仙人不答他問，人皆知之。世間愚人亦復如是，說法之時戲論諸法，不答正理。如彼仙人不答所問，為一切人之所嗤笑，浮漫虛說亦復如是。 （五○）醫治脊僂喻 譬如有人卒患脊僂，請醫療之，醫以酥塗上下著板，用力痛壓，不覺雙目一時併出。世間愚人亦復如是，為修福故生估販，作諸非法，其事雖成利不補害，將來之世入於地獄，喻雙目出。 （五一）五人買婢共使作喻 譬如五人共買一婢，其中一人語此婢言：「與我浣衣。」次有一人復語浣衣，婢語次者先與其浣，後者恚曰：「我共前人同買於汝，云何獨爾？」即鞭十下。如是五人各打十下。五陰亦爾，煩惱因緣合成此身，而此五陰恒以生老病死，無量苦惱搒笞眾生。 （五二）伎兒作樂喻 譬如伎兒王前作樂，王許千錢，後從王索王不與之，王語之言：「汝向作樂空樂我耳，我與汝錢亦樂汝耳。」世間果報亦復如是，人中天上雖受少樂，亦無有實，無常敗滅不得久住，如彼空樂。 （五三）師患腳腳付二弟子喻 譬如一師有二弟子，其師患腳。遣二弟子，人當一腳隨時按摩，其二弟子常相憎嫉，一弟子行其一弟子，捉其所當按摩之腳，以石打折。彼旣來已忿其如是，復捉其人所按之腳，尋復打折。佛法學徒亦復如是，方等學者非斥小乘，三乘學者復非方等，故使大乘聖法典，二途兼亡。 （五四）蛇頭尾共爭在前喻 譬如有蛇，尾語頭言我應在前，頭語尾言我恒在前，何以卒爾？頭果在前，其尾纏樹 不能得去，放尾在前即墮火坑，燒爛而死。師徒弟子亦復如是，言師耆老每恒在前，我諸年少應為導首，如是年少不閑戒徑，多所所犯，因即相牽入於地獄。 （五五）願為王剃喻 昔者有王有一親信，於軍陣中沒命救王，使得安全，王大歡喜與其所願，即便問言：「汝何所求？恣汝所欲。」臣便答言：「王剃鬚時願聽我剃。」王言：「此事若適汝意聽汝所願。」如此愚人世人所笑。半國之治大臣輔相，悉皆可得，乃求賤業。愚人亦爾，諸佛於無量劫，難行苦行自致成佛，若得遇佛及值遺法。人身難得，譬如盲龜值浮木孔，此二難值今已遭遇，然其意劣奉持少戒，便以為足，不求涅槃勝妙法也，無心進求，自行邪事便以為足。 （五六）索無物喻 昔有二人道中共行，見有一人將胡麻車，在嶮路中不能得前。時將車者語彼二人：「佐我推車出此嶮路。」二人答言：「與我何物？」將車者言：「無物與汝。」時此二人即佐推車，至於平地，語將車人言：「與我物來。」答言無物。又復語言：「與我無物。」二人之中其一人者，含笑而言：「彼不肯與何足為愁？」其人答言：「與我無物，必應有無物。」其一人言無物者，二字共合是為假名，世俗凡夫若無物者，便生無所有處，第二人言無物者，即是無相無願無作。 （五七）蹋長者口喻 昔有大富長者，左右之人欲取其意，皆盡恭敬。長者唾時，左右侍人以蹋却，有一人愚者不及得蹋，而作是言：「若唾地者諸人蹋卻，欲唾之時我當先蹋。」於是長者正欲咳唾，時此愚人即便擧腳，蹋長者口破脣折齒。長者語愚人言：「汝何以故蹋我唇口？」愚人答言：「若長者唾出口落地，左右諂者已得蹋去，我雖欲蹋每常不及，以是之故，唾欲出口擧腳先蹋，望得汝意。」凡物須時，時未及到彊設功力，返得苦惱，以是之故，世人當知時與非時。 （五八）二子分財喻 昔有摩羅國有一剎利，得病極重必知定死，誡勅二子：「我死之後善分財物。」二子隨教，於其死後分作二分，兄言弟分不平，爾時有一愚老人言：「教汝分物使得平等，其所有物破作二分，云何破之？所謂衣裳中割作二分，槃瓶亦復中破作二分，所有瓫瓨亦破二分，錢亦破作二分，如是一切所有財物，盡皆破之而作二分。」如是分物人所嗤笑，如諸外道偏修分別論。論門有四種，有決定論門，譬如人一切有皆死，此是決定答論門，死者必有生是應分別答。愛盡者無生，有愛必有生，是名分別答論門。有問人為最勝不？應反問言：「汝問三惡道？為問諸天？若問三惡道，人實為最勝。若問於諸天，人必為不如。」如是等義名反問答論門。若問十四難， 若問世界及眾生，有邊無邊終始無終始，如是等義，名置答論門。諸外道愚癡，自以為智慧，破於四種論，作一分別論，喻如愚人分錢物，破錢為兩叚。 （五九）觀作瓶喻 譬如二人至陶師所，觀其蹋輪而作瓦瓶，看無厭足，一人捨去往至大會，極得美饍又獲珍寶，一人觀瓶而作是言：「待我看訖。」如是漸冉乃至日沒，觀瓶不已失於衣食。愚人亦爾，修理家務不學非常。 今日營此事，明日造彼業，諸佛大龍出，雷音遍世間， 法雨無障礙，緣事故不聞，不知死卒至，失此諸佛會， 不得法珍寶，常處惡道窮，背棄放正法，彼觀緣事瓶， 終常無竟已，是故失法利，永無解脫時。 （六○）見水底金影喻 昔有癡人往大池所，見水底影有真金像，謂呼有金，即入水中撓泥求覓，疲極不得還出復坐，須臾水清又現金色，復更入裏撓泥更求覓，亦復不得。如是父覓子得來見子，而問子言：「汝何作疲困如是？」子白父言：「水底有真金，我時投水欲撓泥取，疲極不得。」父看水底真金之影，而知此金在於樹上，所以知之影現水底，其父言曰：「必飛鳥銜金，著於樹上。」即隨父語上樹求得。 凡夫愚癡人，無智亦如是，於無我陰山，橫生有我想， 如彼見金影，勤苦而求覓，徒勞無所得。 （六一）梵天弟子造物因論 婆羅門眾皆言：「大梵天王是世間父，能造萬物。」造萬物主者有弟子，言我亦能造萬物，實是愚癡自謂有智，語梵天言：「我欲造萬物。」梵天王語言：「莫作此意，汝不能造。」不用天語便欲造物，梵天見其弟子所造之物，即語之言：「汝作頭太大作項極小，作手太大作臂極小，作腳極小作踵極大，作如似毘舍闍鬼。」以此義當知各各自業所造，非梵天能造。諸佛說法不著二邊，亦不著斷亦不著常，如似八正道說法，諸外道見是斷常事已，便生執著，欺誑世間作法形像，所說實是非法。 （六二）病人食雉肉喻 昔有一人病患委篤，良醫占之云：「須恒食一種雉肉，可得愈病。」而此病者市得一雉，食之已盡更不復食，醫於後食見便問之：「汝病愈未？」病者答言：「醫先教我恒食雉肉，是故今者食一雉已盡，更不敢食。」醫復語言：「若前雉已盡何不更食？汝今云食一雉，胡得愈病？」一切外道亦復如是，聞佛菩薩無上良醫說言：「當解心識。」外道等執於常見，便謂過去未來現在，唯是一識無有遷謝，猶食一雉，是故不能療其愚惑，煩惱之病。大智諸佛教諸外道，除其常見，一切諸法念念生滅，何有一識常恒不變，如彼世醫教更食雉，而得病愈。佛亦如是教諸眾生，令得解諸法，壞故不常續故不斷，即得剗除常見之病。 （六三）伎兒著戲羅剎服，共相驚怖喻 昔乾陀衛國有諸伎兒，因時飢儉逐食他土，經婆羅門新山，而此山中，素饒惡鬼食人羅剎。時諸伎兒會宿山中，山中風寒然火而臥，伎人之中有患寒者，著彼戲本羅剎之服，向火而坐。時行伴中從睡寤者，卒見火邊有一羅剎，竟不諦觀捨之而走，遂相驚動，一切伴侶悉皆逃奔。時彼伴中著羅剎衣者，亦復尋逐奔馳絕走，諸同行者見其在後，謂欲加害倍增惶怖，越度山河投赴溝壑，身體傷破疲極委頓，乃至天明方知非鬼。一切凡夫亦復如是，處於煩惱飢儉善法，而欲遠求常樂我淨，無上法食，便於五陰之中橫計於我，以我見故流馳生死，煩惱所逐不得自在，墜墮三塗溝壑。至天明者，喻生死夜盡智慧明曉，方知五陰無有真我。 （六四）人謂故屋中有惡鬼喻 昔有故屋，人謂此室常有惡鬼，皆悉怖畏不敢寢息，時有一人自謂大膽，而作是言：「我欲入此室中，寄臥一宿。」即入宿止，後有一人自謂膽勇，勝於前人，復聞傍人言：「此室中恒有惡鬼。」入中排門將前，時先入者謂其是鬼，即復摧門遮不聽前，在後來者復謂有鬼，二人鬪諍遂至天明，旣相覩已方知非鬼。一切世人亦復如是，因緣暫會無有宰主，一二推析誰是我者？然諸眾生橫計是非，強生諍訟，如彼二人等無差別。 （六五）五百歡喜丸喻 昔有一婦荒婬，欲情旣盛嫉惡其夫，每思方策規欲殘害，種種設計不得其便，會值其夫聘使鄰國，婦密造毒藥丸，欲用害夫詐語夫言：「爾今遠使慮有乏短，今我造作五百歡喜丸，用為資糧以送於爾。爾若出國至他境界，飢困之時乃可取食。」夫用其言至他界已，未及食之，於夜闇中止宿林間，畏懼惡獸上樹避之，其歡喜丸忘置樹下，即以其夜值五百偷賊，盜彼國王五百疋馬，并及寶物來止樹下。由其逃突盡皆飢渴，於其樹下見歡喜丸，諸賊取已各食一丸，藥毒氣盛，五百群賊一時俱死。時樹上人至天明已，見此群賊死在樹下，詐以刀箭斫射死屍，收其鞍馬并及財寶，驅向彼國。時彼國王多將人眾，案迹來逐會於中路，值於彼王。王問言：「爾是何人？何處得馬？」其人答言：「我是某國人，而於道路值此群賊，共相斫射，五百群賊今皆一處，死在樹下。由是之故，我得此馬及以珍寶，來投王國。若不見信可遣往看，賊之瘡痍殺害處所。」王時即遺親信往看，果如其言。王時欣然歎未曾有，旣還國已厚加爵賞，大賜珍寶封以聚落。彼王舊臣咸生嫉妬，而白王言：「彼是遠人未可服信，如何卒爾寵遇過厚？至於爵賞踰越舊臣。」遠人聞已而作是言：「誰有勇健能共我試？請於平原校其技能。」舊人愕然無敢敵者。後時彼國大曠野中，有惡師子截道殺人，斷絕王路。時彼舊臣詳共議之：「彼遠人者自謂，健無能敵者，今復若能殺彼師子，為國除害真為奇特。」作是議已便白於王，王聞是已給賜刀杖，尋即遺之。爾時遠人旣受勅已，堅彊其意向師子所。師子見之奮激鳴吼，騰躍而前，遠人驚怖即便上樹，師子張口仰頭向樹，其人怖急失所捉刀，值師子口師子尋死。爾時遠人歡喜踊躍，來白於王王倍寵遇。時彼國人卒爾敬服，咸皆讚歎。其婦歡喜丸者喻不淨施。王遣使者喻善知識，至他國者喻於諸天。殺群賊者喻得須陀洹，強斷五欲并諸煩惱。遇彼國王者，喻遭值賢聖。國舊人等生嫉妬者，喻諸外道見有智者，能斷煩惱及以五欲，便生誹謗言無此事。遠人激厲而言，舊臣無能與我共為敵，喻於外道無敢抗衝。殺師子者喻破惡魔，既斷煩惱又伏惡魔，便得無著道果封賞。每常怖怯者，喻能以弱而制於彊，其於初時雖無淨心，然彼其施遇善知識，便獲勝報。不淨之施猶尚如此，況復善心歡喜布施，是故應當於福田所，勤心修施。 百喻經卷第三