本緣部下，百喻經卷第四

百喻經卷第四 尊者僧伽斯那撰 蕭齊天竺三藏，求那毘地譯 口誦乘船法而不解用喻，夫婦食餅共為要喻，共相怨害喻，效其祖先急速食喻， 嘗菴婆羅果喻，為二婦故喪其兩目喻，唵米決口喻，詐言馬死喻，出家凡夫貪利養喻，駝瓮俱失喻，田夫思王女喻，搆驢乳喻，與兒期早行喻，為王負机喻，倒灌喻，為熊所齧喻，比種田喻，獼猴喻，月蝕打狗喻，婦女患眼痛喻，父取兒耳璫喻，劫盜分財喻，獼猴把豆喻，得金鼠狼喻，地得金錢喻，貧兒欲與富等財物喻，小兒得歡喜丸喻，老母捉熊喻，摩尼水寶喻，二鴿喻，詐稱眼盲喻，為惡賊所劫失疊喻，小兒得大龜喻。 （六六）口誦乘船法，而不解用喻 昔有大長者子，共諸商人入海採寶，此長者子善誦捉船方法，若入海水，游洑洄流磯激之處，當如是捉，如是正如是住，語眾人言：「入海方法我悉知之。」眾人聞已深信其語，旣至海中未經幾時，船師遇病忽然便死。時長者子即便代處，至洄澓駛流之中唱言：「當如是捉如是正。」船盤迴旋，不能前進至於寶所，擧船商人沒水而死。凡夫之人亦復如是，少習禪法安般數息，及不淨觀。雖誦其文不解其義，種種方法實無所曉，自言善解妄授禪法，使前人迷亂失心，倒錯法相，終年累歲空無所獲，如彼愚人使他沒海。 （六七）夫婦食餅共為要喻 昔有夫婦有三番餅，夫婦共分各食一餅，餘一番在共作要言：「若有語者要不與餅。」旣作要已，為一餅故各不敢語。須臾有賊入家，偷盜取其財物，一切所有盡畢賊手。夫婦二人以先要故，眼看不語，賊見不語，即其夫前侵略其婦。其夫眼見亦復不語，婦便喚賊語其夫言：「云何癡人，為一餅故見賊不喚？」其夫拍手笑言：「咄婢我定得餅不復與爾。」世人聞之無不嗤笑，凡夫之人亦復如是，為小名利故詐現靜默，為虛假煩惱，種種惡賊之所侵略，喪其善法墜墮三塗，都不怖畏求出世道，方於五欲躭著嬉戲，雖遭大苦不以為患，如彼愚人等無有異。 （六八）共相怨害喻 昔有一人，共他相瞋愁憂不樂，有人問言：「汝今何故愁悴如是？」即答之言：「有人毀我力不能報，不知何方可得報之？是以愁耳。」有人語言：「唯有毘陀羅呪可以害彼，但有一患，未及害彼返自害己。」其人聞已便大歡喜：「願但教我雖當自害，要望傷彼。」世間之人亦復如是，為瞋恚故，欲求毘陀羅呪，用惱於彼竟未害他，先為瞋恚反自惱害，墮於地獄畜生餓鬼，如彼愚人等無差別。 （六九）效其祖先急速食喻 昔有一人，從北天竺至南天竺，住止旣久即聘其女，共為夫婦。為夫造設飲食，夫得急吞不避其熱，婦時怪之語其夫言：「此中無賊劫奪人者，有何急事怱怱乃爾，不安徐食？」夫答婦言：「有好密事不得語汝。」婦聞其言謂有異法，慇懃問之良久乃答：「我祖父已來法常速食，我今効之是故疾耳。」世間凡夫亦復如是，不達正理不知善惡，作諸邪行不以為恥，而云我祖父已來，作如是法，至死受行終不捨離，如彼愚人習其速食，以為好法。 （七○）嘗菴婆羅果喻 昔有一長者，遣人持錢至他園中，買菴婆羅果而欲食之，而勅之言：「好甜美者汝當買來。」即便持錢往買其果，果主言：「我此樹果悉皆美好，無一惡者，汝嘗足以知之。」買果者言：「我今當一一嘗之，然後當取。若但嘗一何以可知？」尋即取來一一皆嘗，持來歸家。長者見已惡而不食，便一切都棄。世間之人亦復如是，聞持戒施得大富樂，身常安隱無有諸患，不肯信之便作是言：「布施得福，我自得時然後可信。」目覩現世貴賤貧窮，皆是先業所獲果報，不知推一以求因果，方懷不信須己自經，一旦命終財物喪失，如彼嘗果一切都棄。 （七一）為二婦故喪其兩目喻 昔有一人聘取二婦，若近其一為一所瞋，不能裁斷，便在二婦中間正身仰臥，值天大雨屋舍霖漏，水土俱下墮其眼中，以先有要不敢起避，遂令二目俱失其明。世間凡夫亦復如是，親近邪友習行非法，造作結業墮三惡道，長處生死喪智慧眼，如彼愚夫為其二婦故，二眼俱失。 （七二）唵米決口喻 昔有一人至婦家舍，見其擣米便往其所，偷米唵之。婦來見夫欲共其語，滿口中米都不應和，羞其婦故不肯棄之，是以不語。婦怪不語以手摸看，謂其口腫語其父語：「我夫始來卒得口腫，都不能語。」其父即便喚醫治之，時醫言曰：「此病最重，以刀決之可得差耳。」即便以刀決破其口，米從中出其事彰露。世間之人亦復如是，作諸惡行犯於淨戒，覆藏其過不肯發露，墮於地獄畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故，不肯吐米，以刀決口乃顯其過。 （七三）詐言馬死喻 昔有一人騎一黑馬，入陣擊賊，以其怖故不能戰鬪，便以血污塗其面目，詐現死相臥死人中，其所乘馬為他所奪，軍眾旣去便欲還家，即截他人白馬尾來 ，旣到舍已有人問言：「汝所乘馬今為所在？何以不乘？」答言：「我馬已死遂持尾來。」傍人語言：「汝馬本黑尾何以白？」默然無對為人所笑。世間之人亦復如是，自言善好修行慈心，不食酒肉，然殺害眾生加諸楚毒，妄自稱善無惡不造，如彼愚人詐言馬死。 （七四）出家凡夫貪利養喻 昔有國王設於教法：「諸婆羅門等，在我國內制抑洗淨，不洗淨者，驅令策使種種苦役。」有婆羅門空捉澡灌，詐言洗淨，人為其著水即便瀉棄，便作是言：「我不洗淨王自洗之。」為王意故用避王役，妄言洗淨實不洗之。出家凡夫亦復如是，剃頭染衣內實毀禁，詐現持戒望求利養，復避王役，外似沙門內實虛欺，如捉空瓶但有外相。 （七五）駝甕俱失喻 昔有一人先甕中盛穀，駱駝入頭甕中食穀，又不得出，旣不得出以為憂惱，有一老人來語之言：「汝莫愁也我教汝出，汝用我語必得速出。汝當斬頭自得出之。」即用其語以刀斬頭，旣復殺駝而復破甕，如此癡人世間所笑。凡夫愚人亦復如是，悕心菩提志求三乘，宜持禁戒防護諸惡，然為五欲毀破淨戒，旣犯禁已捨離三乘，縱心極意無惡不造，乘及淨戒二俱捐捨，如彼愚人駝甕俱失。 （七八）田夫思王女喻 昔有田夫遊行城邑，見國王女顏貌端正，世所希有，晝夜想念情不能已，思與交通無由可遂，顏色瘀黃即成重病，諸所親見便問其人，何故如是？答親里言：「昨見王女，顏貌端正思與交通，不能得故是以病耳。我若不得必死無疑。」諸親語言：「我當為汝作好方便，使汝得之勿得愁也。」後日見之便語之言：「我等為汝便為是得。」唯王女不欲。田夫聞之欣然而笑，謂呼必得。世間愚人亦復如是，不別時節春秋冬夏，便於冬時擲種土中，望得果實，徒喪其功空無無獲，芽莖枝葉一切都失，世間愚人修習少福，謂為具足，便謂菩提已可證得，如彼田夫悕望王女。 （七七）搆驢乳喻 昔邊國人不識於驢，聞他說言：「驢乳甚美都無識者。」爾時諸人得一父驢，欲搆其乳諍共捉之，其中有捉頭者有捉耳者，有捉尾者有捉腳者，復有捉器者，各欲先得於前飲之。中捉驢根謂呼是乳，即便搆之望得其乳，眾人疲厭都無所得，徒自勞苦空無所獲，為一切世人之所嗤笑。外道凡夫亦復如是，聞說於道不應求處，妄生想念，起種種邪見，裸形自餓投巖赴火，以是邪見墮於惡道，如彼愚人妄求於乳。 （七八）與兒期早行喻 昔有一人夜語兒言：「明當共汝至彼聚落，有所取索。」兒聞語已，明旦竟不問父，獨往詣彼。旣至彼已，身體疲極空無所獲，又不得食飢渴欲死，尋復迴來來見其父，父見子來深責之言：「汝大愚癡無有智慧，何不待我空自往來，徒受其苦，為一切世人之所嗤笑。」凡夫之人亦復如是，設得出家，即剃鬚髮服三法衣，不求明師諮受道法，失諸禪定道品功德，沙門妙果一切都失，如彼愚人虛作往返，徒自疲勞，形似沙門實無所得。 （七九）昔有一王欲入無憂園中，歡娛受樂，勅一臣言：「汝捉一机持至彼園，我用坐息。」時彼使人羞不肯捉，而白王言：「我不能捉我願擔之。」時王便以三十六机，置其背上驅使推之，至於園中，如是愚人為世所笑。凡夫之人亦復如是，若見女人一髮在地，自言持戒不肯捉之，後為煩惱所惑，三十六物髮毛爪齒，屎尿不淨不以為醜，三十六物一時都捉，不生慚愧至死不捨，如彼愚人擔負於机。 （八○）昔有一人患下部病，醫言：「當須倒灌乃可差耳。」便集灌具欲以灌之，醫未至頃便取服之，腹脹欲死不能自勝，醫旣來至怪其所以，即便問之：「何故如是？」即答醫言：「向時灌藥我取服之，是故欲死。」醫聞是語深責之言：「汝大愚人不解方便。」即便以餘藥服之，方得吐下爾乃得差。如此愚人為世所笑，凡夫之人亦復如是，欲修學禪觀種種方便，應效不淨反效數息，應數息者效觀六界，顛倒下上無有根本，徒喪身命為其所困，不諮良師顛倒禪法，如彼愚人飲服不淨。 （八一）為熊所嚙喻 昔有父子與伴共行，其子入林為熊所嚙，爪壞身體，困急出林還至伴邊，父見其子身體傷壞，怪問之言：「汝今何故被此瘡害？」子報父言：「有一種物身毛躭糝，來毀害我。」父執弓箭往到林間，見一仙人毛髮深長，便欲射之，傍人語言：「何故射之？此人無害當治有過。」世間愚人亦復如是，為彼雖著法服，無道行者之所罵辱，而濫害良善有德之人。喻如彼父，熊傷其子而抂加神仙。 （八二）比種田喻 昔有野人來至田里，見好麥苗生長欝茂，問麥主言：「云何能令是麥茂好？」其主答言：「平治其地兼加糞水，故得如是。」彼人即便依法用之，即以水糞調和其田，下種於地，畏其自蹋地令堅，其麥不生：「我當坐一床上使人輿之，於上散種爾乃好耳。」即使四人人擎一腳，至田散種，地堅逾甚為人嗤笑，恐己二足更增八足。凡夫之人亦復如是，即修戒田善芽將生，而返違犯多作諸惡，便使戒芽不生。喻如彼人畏其二足，倒加其八。 （八三）獼猴喻 昔有一獼猴，為大人所打，不能奈何反怨小兒。凡夫愚人亦復如是，先所瞋人代謝不停，滅在過去，乃於相續後生之法，謂是前者，妄生瞋忿毒恚彌深。如彼癡猴為大所打，反瞋小兒。 （八四）月蝕打狗喻 昔阿修羅王，見日月明淨以手障之，無智常人狗無罪咎，橫加於惡。凡夫亦爾，貪瞋愚癡橫苦其身，臥棘刺上五熱炙身，如彼月蝕抂橫打狗。 （八五）婦女患眼痛喻 昔有一女人極患眼痛，有知識女人問言：「汝眼痛耶？」答言痛，彼女復言：「有眼必痛，我雖未痛並欲挑眼，恐其後痛。」傍人語言：「眼若在者或痛不痛，眼若無者終身長痛。」凡愚之人亦復如是，聞富貴者衰患之本，畏不布施恐後得報，財物殷溢重受苦惱，有人語言：「汝若施者或苦或樂，若不施者貧窮大苦。」如彼女人不忍近痛，便欲去眼乃為長痛。 （八六）父取兒耳璫喻 昔有父子二人緣事共行，路賊卒起欲來剝之，其兒耳中有真金璫，其父見賊卒發，畏失耳璫 便以手挽之，耳不時決，為耳璫故便斬兒頭。須臾之間賊便棄走，還以兒頭著於肩上，不可平復，如是愚人為世間所笑。凡夫之人亦復如是，為名利故造作戲論，言二世有二世無，中陰有中陰無，心數法有心數法無，種種妄想不得法實，他人以如法論破其所論，便言：「我論中都無是說。」如是愚人為小名利，便故妄語喪沙門道果，身壞命終墮三惡道。如彼愚人為少利故，斬其兒頭。 （八七）劫盜分財喻 昔有群賊共行劫盜，多取財物即共分之，等以為分，唯有鹿野欽羅色不純好，以為下分與最劣者，下劣者得之恚恨，謂呼大失。至城賣之，諸貴長者多與其價，一人所得倍於眾伴，方乃歡喜踊悅無量。猶如世人，不知布施有報無報，而行少施得生天上，受無量樂，方更悔恨悔不廣施。如欽婆羅後得大價，乃生歡喜，施亦如是少作多得，爾乃自慶恨不益為。 （八八）獼猴把豆喻 昔有一獼猴持一把豆，誤落一豆在地，便捨手中豆欲覓其一，未得一豆，先所捨者雞鴨食盡。凡夫出家亦復如是，初毀一戒而不能悔，以不悔故放逸滋蔓，一切都捨，如彼獼猴失其一豆，一切都棄。 （八九）得金鼠狼喻 昔有一人在路而行，道中得一金鼠狼，心生喜踊持置懷中，涉道而進至水欲渡，脫衣置地時金鼠變為毒蛇，此人深思：「寧為毒蛇螫殺，要當懷去，心至冥感還化為金。傍邊愚人見其毒蛇，變成真實謂為恒爾。復取毒蛇內著懷裏，即為毒蛇之所蜇螫，喪身殞命。世間愚人亦復如是見。見善獲利內無真心，但為利養來附於法，命終之後墮於惡處，甘捉毒蛇被螫而死。 （九○）地得金錢喻 昔有貧人在路而行，道中偶得一囊金錢，心大喜躍即便數之，數未能周，金主忽至盡還奪錢，其人當時悔不疾去，懊惱之情甚為極苦。遇佛法者亦復如是，雖得值遇三寶福田，不勤修行善業，忽爾命終墮三惡道，如彼愚人，還為其主奪錢而去，如偈所說： 今日營此事，明日造彼事，樂著不觀苦，不覺死賊至， 怱怱營眾務，凡人無不爾，如彼數錢者，其事亦如是。 （九一）貧兒欲與富等財物喻 昔有一貧人少有財物，見大富者欲意共等，不能等故，雖有少財欲棄水中，傍人語言：「此物雖尠，可得延君性命數日，何故捨棄擲著水中。」世間愚人亦復如是，雖得出家少得利養，心有悕望常懷不足，不能得與高德者等，獲其利養。見他宿舊有德之人，素有多聞多眾供養，意欲等之，不能等故心懷憂苦，便欲罷道。如彼愚人欲等富貴，自棄己財。 （九二）小兒得歡喜丸喻 昔有一乳母抱兒涉路，疲極眠睡不覺。時有一人持歡喜丸，受與小兒。小兒得已貪其美味，不顧身物。此人即時解其鏁鉗，瓔珞衣物都盡持去。比丘亦爾，樂在眾務憒鬧之處，貪少利養，為煩惱賊奪其功德，戒寶瓔珞。如彼小兒貪少味故，一切所有賊盡持去。 （九二）老母捉熊喻 昔有一老母在樹下臥，熊欲來搏。爾時老母遶樹走避，熊尋後逐一手抱樹，欲捉老母。老母得急，即時合樹捺熊兩手，熊不得動。更有異人來至其所，老母語言：「汝共我捉殺分其肉。」時彼人者信老母語，即時共捉。旣捉之已，老母即便捨熊而走，其人後為熊困，如是愚人為世所笑。凡夫之人亦復如是，作諸異論旣不善好，文辭繁重多有諸病，竟不成訖便捨終亡，後人捉之欲為解釋，不達其意反為其困。如彼愚人代他捉熊，反自被害。 （九四）摩尼水竇喻 昔有一人與他婦通，交通未竟夫從外來，即便覺之住於彼外，伺其出時便欲殺害，婦語人言：「我夫已覺更無出處，唯有摩尼可以得出（摩尼者齊云水竇孔也。）」欲令其人從水竇出。其人錯解謂摩尼珠，所在求覓而不知處，即作是言：「不見摩尼珠我終不去。」須臾之間為其所殺。凡夫之人亦復如是，有人語言：「生死之中無常苦空無我，離斷常二邊，處於中道，於此中過可得解脫。」凡夫錯解，便求世界有邊無邊，及以眾生有我無我，竟不能觀中道之理，忽然命終，為於無常之所殺害，墮三惡道。如彼愚人推求摩尼，為他所害。 （九一）一鴿喻 昔有雄雌二鴿共同一巢，秋果熟時取果滿巢，於其後時果乾減少，唯半巢在，雄瞋雌言：「取果勤苦汝獨食之，唯有半在。」雌鴿答言：「我不獨食果自減少。」雄鴿不信瞋恚而言：「非汝獨食何由減少？」即便以觜啄雌鴿殺，未經幾日天降大雨，果得濕潤還復如故，雄鴿見已方生悔恨：「彼實不食我妄殺他。」即悲鳴命喚雌鴿：「汝何處去？」凡夫之人亦復如是，顛倒在懷，妄取欲樂不觀無常，犯於重禁悔之於後，竟何所！後唯悲歎如彼愚鴿。 （九六）詐稱眼盲喻 昔有工匠為王作務，不堪其苦，詐言眼盲便得脫苦，有餘作師聞之，便欲自壞其目，用避苦役。有人語言：「汝何以自毀徒受其苦？」如是愚人為世人所笑。凡夫之人亦復如是，為少名譽及以利養，便故妄語毀壞淨戒，身死命終墮三惡道，如彼愚人為少利故，自壞其目。 （九七）為惡賊所劫失氎喻 昔有二人為伴共行曠野，一人被一領氎，中路為賊所剝，一人逃避走入草中。其失氎者，先於氎頭裹一金錢，便語賊言：「此衣適可直一枚金錢，我今求以一枚金錢，而用贖之。」賊言：「金錢今在何處？」即便氎頭解取示之，而語賊言：「此是真金，若不信，今此草中有好金師，可往問之。」賊旣見之復取其衣，如是愚人，氎與金錢一切都失，自失其利復使彼失。凡夫之人亦復如是，修行道品作諸功德，為煩惱賊之所劫掠，失其善法喪諸功德，不但自失其利，復使餘人失其道業，身壞命終墮三惡道，如彼愚人彼此俱失。 （九八）小兒得大龜喻 昔有一小兒陸地遊錢，得一大龜意欲殺之，不知方便而問人言：「云何得殺？」有人語言：「汝但擲置水中。」龜得水已即便走去。凡夫之人亦復如是，欲守護六根修諸功德，不解方便而問人言：「作何因緣而得解脫？」邪見外道天魔波旬，及惡知識而語之言：「汝但極意六塵，恣情五欲，如我語者必得解脫。」如是愚人不諦思惟，便用其語，身壞命終墮三惡道，如彼小兒擲龜水中。 此論我所造，合和喜笑語，多損正實說，觀義應不應， 如似苦毒藥，和合於石蜜，藥為破壞病，此論亦如是， 正法中戲笑，譬如彼狂藥，佛正法寂定，明照於世間， 如服吐下藥，以酥潤體中，我今以此義，顯發於寂定， 如阿伽陀藥，樹葉而裹之，取藥塗毒竟，樹葉還棄之， 戲笑如葉裹，實義在其中，智者取正義，戲笑便應棄。 尊者僧伽斯那，造作癡花鬘竟 百喻經卷第四