本緣部下，出曜經卷第二十四

出曜經卷第二十四 姚秦涼州沙門竺佛念譯 觀品第二十八 　善觀己瑕隙，使己不露外，彼彼自有隙，如彼飛輕塵。 善觀己瑕隙者，人但見彼惡不見己愆，互相是非共相誹謗，由如典場之人，抄穀高揚，輕者在遠重者在近，是故說曰，善觀已瑕隙，使己不露外，彼彼自有隙，如彼飛輕塵。 　若己稱無瑕，二事俱并至，但見外人隙，恒懷危害心。 　遠觀不見近。 夫人在世多自矯譽，自稱功德與世無雙，我之所行戒聞施慧，為尊為特為無儔匹，是故說曰，若己稱無瑕。二事俱并至者，此自博掩之人，逆者得勝順者恒負，執行之人修德亦爾，自知己愆不露見彼，是故說曰，二事俱并至。但見外人隙，恒懷危害心者，人不自審但見外事，諸不善法弊惡之患，墮墜惡趣不至善處，種地獄畜生餓鬼之苦，是故說曰，但見外人隙，恒懷危害心也。虛空與地各各離別，不見真法不見非真法，是故說曰，遠觀不見近也。 　知慚壽中上，鳶以貪掣搏，力士無畏忌，斯等命促短。 知慚壽中上者，人之處世不知慚愧，無所畏難，猶如暴逸之牛，無所畏難，彼愚騃人亦復如是，出意造行無所畏忌，是故說曰，知慚壽中上也。鳶以貪制搏者，猶如飛鳶貪餮無厭，掣搏人物無有忌度，眾生之類亦復如是，貪著財色無有厭足，是故說曰，鳶以貪掣搏。力士無畏忌者，如彼力人無所畏難，在大眾中恣意所作，無有及者，其有呵諫來勸喻者，尋懷瞋恚斷其命根，是故說曰，力士無畏忌也。斯等命促短者，夫人處世輕人貴己，但執顛倒迷惑不寤，侵三尊物強梁自恃，如斯之類命不久停，是故說曰，斯等命促短也。 　知慚不盡壽，恒求清淨行，威儀不缺漏，當觀真淨壽。 知慚不盡壽者，彼慚愧之人，於諸衣食不大慇懃，所得財貨分布於人，麤衣惡食不著莊飾，唯存命於世無所榮冀，是故說曰，知慚不盡壽也。恒求清淨行者，所行清淨不造邪部，身口意淨應無上行，亦知外淨出言適前，無所傷害，是故說曰，恒求清淨行也。威儀不缺漏者，收攝諸根不使流逸，是故說曰，威儀不缺漏。當觀真淨壽者，進止行來出口言語，飲食取以養其壽，是故說曰，當觀真淨壽也。 　世間普盲冥，有目尠尠耳，群鳥墮羅網，生天不足言。 世間普盲冥者，猶如盲人，不見善色惡色，平地高岸。此眾生類亦復如是，為婬怒癡所覆，不見善惡之行，不知好醜，亦復不知白黑之法，意自迷惑不求善處，是故說曰，世間普盲冥也。有目尠尠耳者，猶若長阿含契經所說，佛告長爪梵志：「世皆脩善甚少少，取要言之，懷倒見眾生，多於大地之土，不識佛不識法不識比丘僧，不識父母，亦復不別尊卑高下；懷正見眾生者，如爪上土，見雖不錯願求不同，猶如外道梵志，尼揵子等，出家學道各自謂尊，書籍別異求於解脫，執愚意迷不達大道，正見之人蓋不足言，是故說曰，有目尠尠耳。群鳥墮羅網者，猶如獵者施張羅網，懸弶捕鳥，剋獲無數鳥獸之屬，其得脫者若一若兩，生天之眾亦復如是，若一若兩得受天福，如雜阿含契經所說，佛告比丘：「眾生入地獄者，多於地土，從地獄終還生地獄，餓鬼畜生亦復如是，生天眾生如爪上土。」是故說曰，群鳥在羅網，生天不足言。 　觀世衰耗法，但見眾色變，愚者自繫縛，為暗所纏裹。 觀世衰耗法，但見眾色變者，夫人處世千轉萬端，所行不同，世有三事，一者器世，二者陰世，三者眾生世，所謂器世者，三千大千剎是也。眾生世者，三界眾生四生五趣是。陰世者，色陰無色陰，於三世中取眾生界，何以故說衰耗之法？所謂衰耗法者，為婬怒癡所衰耗，猶如商賈遠涉塗路，遇賊亡失所獲財寶，為賊所劫。此眾生類亦復如是，為婬怒癡所劫，劫斷善根財貨，眾人皆見知其衰耗，億千萬眾時有脫者，是故說曰，觀世衰耗法，但見眾色變也。愚者自繫縛，為暗所纏裏者，世多有人行跡不同，恒為二縛所繫，一者結使二者陰縛，為此二事所縛，無明所陰蓋，亦不堪任越次取證，盡有漏成無漏。猶若有罪之人，閉在牢獄不覩日月光明，此眾生類亦復如是，以無明暗室所見纏裹，夫為欲怒癡所繫縛，欲求解脫難可得也。是故說曰，愚者自繫縛，為暗所纏裹也。亦不見於行，觀而無所有，以性觀察，都不功德之本，復以知他人心智，欲免此難者，無一善根可濟免也猶若有人沒溺深廁，糞除所污。復有慈愍之人，欲得免濟彼難，求覓淨處欲往手捉，遍悉觀之無一淨處，便捨而去。無漏之人觀察眾生，頗有毫釐善本，可療治乎？遍觀察之無有善本，可療治者，聖人自念：「咄嗟衰耗群徒，罪重乃至於斯。」是故說曰，亦不見於行，觀而無所有。 　眾生皆有我，為彼而生愚，一一不相見，不覩邪見刺。 眾生皆有我，為彼而生患者，世多有人性懷顛倒，眾生之類，我所造為從我而生。復有說者，從他而生從他而有，是故說曰，眾生皆有我，為彼而生患也。一一不相見，不邪見刺者，一一者所謂外道梵志是。不思惟正見信邪顛倒，是故說曰，一一不相見，不覩邪見刺。 　觀此刺因緣，眾生所染著，我造彼非有，彼造非我有。 觀此刺因緣者，所謂刺者邪見之刺也。因緣者，地獄餓鬼畜生人道，人天各各別異所種不同，是故說曰，觀此刺因緣也。眾生所染著，外道異學晝夜孜孜汲汲，各自謂真信邪倒見，不能捨離就於正路，是故說曰，眾生所染著。我造彼非有，彼造我非有者，各自謂正共相干錯，眾生之類，我作我造非彼所有，彼自思惟，彼造彼作非我所有，是故說曰，我造彼非有，彼造我非有也。 　眾生為慢纏，染著於憍慢，為見所迷惑，不免生死際。 眾生為慢纏，染著於憍慢者，彼人自念意性憍豪，我今在眾最尊最上，宗族姓望屋宅田業，僕從家產無及我者，心意堅固不能捨離，是故說曰，眾生為慢纏，染著於憍慢也。為見所迷惑，不免生死際者，計常見不與斷滅見相應，斷見不與計常見相應，不能免此生死，至無為岸，是故說曰，為見所迷惑，不免生死際也。 　以逮及當逮，二俱受塵垢，習於病根本，及學諸所學， 　觀諸持戒者，梵行清淨人，瞻視病瘦者，是謂至邊際。 世有眾生邪見心盛，貪著愛欲不能捨離，潔欲清淨翫而習之，於中興起憍慢，不自改更，是謂第二邊際，是謂諸賢增益諸著。以逮及當逮者，得陰持入，或有不得陰持入者，此二俱受塵，一者邪見塵，二者愛欲塵，為結所使不能捨離，是故說曰，二俱受塵垢也。習於病根者，外道異學是。習彼技術而自榮己。及學諸所學者，諸有眾生學其技術，乘馬御車造作無端，皆能備悉，具此行者乃得解脫，是故說曰，及學諸所學也。觀諸持戒者，或有梵志奉持禁戒，或持烏戒擧聲似烏，或持禿梟戒，隨時跪拜效禿梟鳴，或持鹿戒聲響似鹿，是故說曰，觀諸持戒者也。梵志清淨人者，彼外道異學自相謂言：「其有兩兩行淨行者，便得解脫至清淨處。若復事火日月神珠，藥草衣服宮殿屋舍，然後乃至無為之處。」是謂名曰一邊際也。世有眾生邪見心盛，貪著愛欲不能捨離，計欲清淨，外人習之犯欲無隙，是謂諸賢增益諸著，能得知此者，亦不隨流轉，有目者觀，所謂有目者，諸佛世尊是，信能觀察流轉停息，是故說曰，有目者所見，解此二邊者，無所染著不興塵勞，此名邊際。 　當觀水上泡，亦觀幻野馬，如是不觀身，亦不見死王。 當觀水上泡，亦觀幻野馬者，如彼水泡不得久停，昔有國王女為王所愛，未曾離目。時天降雨水上有泡，女見水泡意甚愛敬，女白王言：「我欲得水上泡，以為頭花鬘。」王告女曰：「今水上泡不可獲持，云何得取以為花鬘？」女白王言：「說不得者我當自殺。」王聞女語，尋召巧師而告之曰：「汝等奇巧靡事不通，速取水泡與我女作鬘，若不爾者當斬汝等。」巧師白王：「我等不堪取泡作鬘。」其中有一老匠，自占堪能取泡，即前白王：「我能取泡與王作鬘。」王甚歡喜即告女曰：「今有一人堪任作鬘，汝可自往躬自瞻視。」女隨王語在外瞻視，時彼老匠白王女言：「我素不別水泡好醜，伏願王女躬自取泡，我當作鬘。」女尋取泡隨手破壞，不能得之，如是終日竟不得泡，女自疲厭而捨之去，女白王言：「水泡虛偽不可久停，願王與作作紫金鬘，終日竟夜無有枯萎，水上泡者誑惑人目，雖有形質生生便滅。」盛焰野馬亦復如是，渴愛疲勞而喪其命，人身虛偽樂少苦多，為磨滅法不得久停，遷轉變易在世無幾，不為死王所見。」是故說曰，當觀水上泡，亦觀幻野馬，如是不觀身，亦不見死王。　　　　　　　　　　　　　　　　　 　當觀水上泡，亦觀幻野馬，如是不觀世，亦不見死王。 不觀世者五盛陰身，如是不久當復消滅，設能滅此五陰身者，不與死王相見也。 　如是當觀身，如王雜色車，愚者所染著，善求遠離彼。 如是當觀身，如王雜色車者，如國王車雜色莊嚴，雖有形色亦不牢固，不任重載，是故說曰，如是當觀身，如王雜色車也。愚者所染著，善求遠離彼者，愚人所貪翫而習之，智者所棄若捐糞除，是故說曰，愚者所染著，善求遠離彼也。 　如是當觀身，如王雜色車，愚者所染者，智者遠離之。 智人知動搖心不願樂，常意欲遠離如避火災，是故說曰智者遠離之。 　如是當觀身，知病之所因，病與愚合會，焉能可恃怙！ 人出胞胎由前世因緣，多病少病形貌好醜，是故說曰，如是當觀身，眾病之所因，病與愚合會焉可恃怙。 　當觀畫形像，摩尼紺青髮，愚者以為緣，不求越彼岸。 當觀畫形像，摩尼紺青髮者，眾香芬薰沐浴其髮，眾香沐浴香氣遠布，是故說曰，當觀畫形像，摩尼紺青髮也。愚者以為緣，不求越彼岸者，愚者所纏裹，不能得遠離，無有巧便得至彼岸，所謂彼岸者滅盡泥洹，是故說曰，愚者以為緣，不求越彼岸也。 　當觀畫形像，摩尼紺青髮，愚者以為緣，智者所厭患。 智慧之人分別妙觀，思惟挍計不興想著，是故說曰知者所厭患。 　強以彩畫形，莊嚴醜穢身，愚者以為緣，亦不自求度。 昔有豪族之家，饒財多寶七珍具足，長者自念：「今時年少道人，情欲未斷，我今宜請來在家，使諸婦女擎食供養，設有欲情者我當知之。」即往在寺請諸年少道人，詣長者家，莊嚴婦女更著新衣，盡出禮拜興恭敬意。時有六通羅漢，尋而覺知，即化死人骸骨血肉消盡，髑髏手腳各自一處。爾時羅漢告諸比丘：「當自專意以求度世，莫視女色興穢污心。」時彼長者覩彼瑞應，歎未曾有，內自剋責知為不是，五體投地自求悔過：「我今乃知法之微妙。」諸婦女各各慚愧即還入舍。是時羅漢告長者曰：「佛法寬博汪洋無涯，卿今以凡夫之智，量度聖人，斯非正理，猶若拳許土塊，仰比須彌，升合之器欲量海水。」爾時比丘便說此偈： 　強以彩畫形，莊嚴醜穢身，愚者以為緣，亦不自求度， 　分髮為八分，雙部眼耳璫，愚者所染著，亦不自求度。 爾時比丘說此二偈已，便從坐起而去，時彼長者及諸婦女，善心自生恭敬三寶，後日各各成其道跡。 　著欲染於欲，不究結使緣，不以生結使，當度欲有流。 著欲染於欲者，群徒在世志趣不同，或有少欲或欲意偏多，欲偏多者不達賢之法，是故說曰，著欲染於欲也。不究結使緣者，貪嫉慳結病中之重者，入骨徹髓醫所不療，積財億萬不肯專施，至其壽終不能持一錢自。，其有眾生修行貪嫉者，身無威神遂致貧窮，宗親不和為人所輕，是故說曰，不究結使緣也。不以生結使，當度欲有流者，流有四品其事不同，云何為四？一者欲流，二者有流，三者無明流，四者見流。眾生之沈溺生死，皆由此四流浪，四使不能自免，方當涉歷流轉五道，是故說曰，不以生結使，當度欲有流也。 　上一切無欲，當察此大觀，如是有解脫，本所未度者。 上一切無欲者，上者色界無色界，欲者欲界也，於此三界無復三毒，於中永得解脫，是故說曰，上一切無欲也。當察此大觀者，無欲之人是佛第一弟子，佛有四弟子，羅漢為勝為尊為貴，為無有上。是故說曰，當察此大觀也。如是有解脫者，聖人執行不自為己，於諸四駃永得自在，更不著有在身口行，是故說曰，如是有解脫也。本所未度者，昔所經歷生死之難，未曾為度，當求方便度此三有，更不受有造四大身，是故說曰，本所未度者。 　非園脫於園，脫園復就園，當復觀此人，脫縛復就縛。 昔佛在釋翅搜，迦維羅竭國，尼拘類園中，爾時世尊到時著衣持鉢，將侍者阿難，入迦維羅竭城乞食。爾時童子難陀，在高樓上遙見世尊，入城乞食，速下高樓至世尊所，頭面禮足啟世尊言：「如來之姓國中豪族，轉輪聖王所至之處，何為自辱持鉢乞食？」爾時難陀取如來鉢，入內盛甘饌飲食，佛見難陀入舍之後，告阿難曰：「我今向尼拘類園，難陀出者勿復取鉢，汝語難陀：『躬自送鉢還于如來。』」難陀受教從後送鉢，婦復隨後語難陀曰：「速還勿久須來乃食。」前進未久，婦重遣信時還勿停。所以鄭重者，恐捨家學道。難陀持鉢至世尊所，手自擎鉢授與如來：「唯願時受今欲還家。」佛告難陀：「卿以至此，今宜遠家剃除鬚髮，著三法衣，何為復辭欲還到家？」是時如來以威神力，逼迫難陀出家學道，閉在靜室不使還家，如是經歷日月之數，次第當直遂至難陀，難陀聞之內自歡喜：「我今當直事得從容，因此閑暇逃走還家。」是時難陀受直使，辦水掃地事事不闕。是時天神侍衛難陀，汲水至滿，自然翻棄淨地之中，草土更滋，關閉門戶戶自然開，難陀思惟：「我家王者之種，饒財多寶無所乏短，我今逃走向家，設有漏失以物償之。今當竊逐細徑，按大途者備值如來。」爾時難陀脫三法衣，更被白服磨何而去，行未經時，正值如來從彼而進。難陀見已奔趣大樹，欲自隱形，如來神力反使大樹，在難陀後。難陀周慞安身無處。爾時世尊復以神力，拔彼大樹懸在虛空，爾時難陀入樹根處，隱形自蔽，如來尋往與共相見：「難陀何為乃來至此？」難陀默然慚愧不對，如來再三告難陀曰：「汝欲何趣默然不對？」難陀言：「還家與婦相見。」佛告難陀：「夫人學道心不自專，貪著欲心不，顧後世燒身之禍。」爾時世尊便說偈言： 　非園脫於園，脫園復就園，當復觀此人，脫縛復就縛。 「我今將汝天上遊觀，宜當自專勿懷恐怖。」是時世尊以神足力，手接難陀將至天上，見一宮殿七寶所作，金銀刻鏤玉女營從，不可稱計，純女無男亦無夫主。是時難陀前白佛言：「是何天宮快樂無比？七寶殿堂彈琴鼓瑟，作倡伎樂共相娛樂，昔所未聞，然此天女無有夫主，唯願世尊解我孤疑。」爾時世尊告難陀曰：「汝自往彼問其情實，天女自當與汝說之。」難陀受教至彼天宮，以其情實問天女曰：「汝等天女自然受福，七寶殿堂五樂自娛，汝等夫主竟為所在？」天女報曰：「汝不知乎？閻浮利地，迦維羅竭國，釋迦文佛並父弟，名曰難陀，命終之後當來生此，處在天宮，彼人即我等夫主。」難陀聞之密自歡喜，今所論者正是我也，即還佛所具以此情，白世尊言：「此諸宮殿玉女營從，盡是我許。」佛告難陀：「快修梵行，如是不久，當來至此受福自然。」是時世尊以神足力，手接難陀將至地獄，路經鐵園山表，見一彌猴瞎無一目，佛語難陀：「汝孫陀利婦，何如是瞎獼猴乎？」難陀白佛：「止止世尊勿復說此，豈當以此方之彼人，孫陀利者女中英妙，六十四術無事不閑。」爾時世尊告難陀曰：「瞎獼猴比孫陀利，復以孫陀利比諸天女，億千萬倍不以譬喻為比。」是時，世尊即接難陀將至地獄，刀山劍樹火車爐炭，燒炙缹煮苦痛難陳，有一大鑊獄卒園遶，湯沸火炙不見罪人，難陀白佛：「不審世尊，斯諸地獄皆有罪囚，斯是何鑊不見罪人？」佛告難陀：「汝躬自往問彼獄卒，自當為汝說其本末。」是時難陀受佛教誡，往問獄卒，斯是何鑊空無罪人？」獄卒報曰：「閻浮利地，真淨王家兒得成道，並父弟甘露王兒，名曰難陀，為人放逸婬欲情多，自恃豪族輕勿萬民，彼命終之後當來入此鑊中，經歷劫數乃得免脫，卿欲知者其事如是。」難陀聞已衣毛皆堅，形體戰慄顏色變異，往趣世尊前白佛言：「唯然天師二界大護，今覩此變倍懷恐懼。」尋於佛前而說此偈： 　今捨天王位，不造生死本，求離地獄苦，願說泥洹滅。 爾時，世尊漸與難陀說微妙法，安處無為令至道場。 　青衣白蓋覆，御者御一輪，觀彼末塵垢，永便斷縛著， 　人多求自歸，山川樹木神，園觀及神祠，望免苦患難。 人懷恐懼意迷不寤，值前禱祀不別真偽，昔月支國有王名惡少，王此天下莫不靡伏，母教勅王：「設卿有臨死之難，慎莫左旋佛寺，當念右旋，慎莫違吾此教。」是時惡少王大出兵眾，攻純西城，手自執劍殺三億人，不滿四億規滿五億，後戰不如乘象奔走，顧見佛圖憶母教誡，便迴像右旋，敵國見之皆伏還國，王見賊退尋後追攝，即還壞賊擒獲王身，便憶佛語：「自歸佛者為尊為上，無有及者，設我不右旋者，豈能壞此賊乎？」是故說曰，人多求自歸，山川樹木神，園觀及神祠，望免苦患難也。 　此非自歸上，亦非有吉利，如有自歸者，不脫一切苦， 　若有自歸佛，歸法比丘僧，修習聖四諦，如慧之所見， 　苦因苦緣生，當越此苦本，賢聖八品道，滅盡甘露際， 　是為自歸上，非不有吉利，如有自歸者，得脫一切苦。 人之修道唯有信義，信根以全戒則不毀，諸有眾生能歸此此三寶者，無願不成，為天人所供養，自致得道，亦復受永劫之福，人之無怙猶樹之無根，若有所憑何事不果也？ 　觀以觀當觀，不觀亦當觀，觀而復重觀，觀而不復觀。 所謂觀者，苦習盡道真如四諦，彼執行人，以觀苦習盡道真如四諦，觀者現在，以觀過去當觀未來，興於塵勞皆由三世，墜墮生死不至于道，是故說曰，觀以觀當觀也。不觀亦當觀者，所謂不觀者，不見苦習盡道，如是當觀深察分明，知為不見苦習盡道，真如四諦，是故說曰，不觀亦當觀也。觀而復重觀者，信能分別苦習盡道，一一思惟究暢其義，觀而不復觀者，已觀已知不復思惟。是故說曰，不觀亦當觀，觀而復不觀也。 　觀而復重觀，分別彼性本，計晝以為夜，寶身壞不久。 觀而復重觀者，觀有二種，一者財觀，二者第一義觀，夫財觀者增益結使，第一義者，盡有漏成無漏行，是故說曰，觀而復重觀也。分別彼性本者，或有人性造行不同，國界若干法教非一，聖人在中一一分別，或有意開寤者，或有意不開寤者，或有開寤不開寤者，眾生受性寤有遲疾，是以聖人訓之以道，懃加脩行晝夜匪懈，是故說曰，分別彼性本也。計晝以為夜者，眾生之類性行不同，或思善本，或不思善本，是謂計晝以為夜也。寶身壞不久者，世間財貨世之常法，終日聚集要當消壞，善根財貨者，終不腐敗，是故律本說曰，當以不寶之身易寶身，不寶之財易寶財，不寶之命易寶命，是故說曰，寶身壞不久也。 　觀而不重觀，雖見亦不見，如見而不見，觀而亦不見。 觀說不重觀者，彼修行人思惟妙觀，道者觀察知彼行人，亦無妙觀得思惟，定者有二種人，一人得觀，一者不得觀，復更有導師觀行人，頗有應於聖諦，不遍思觀之，不應聖諦。是故說曰，觀而不重觀也。觀而亦不見者，多有思惟修集道行，復觀久遠過去世事，或有達者，或有不達者，一一分別亦不錯亂，是故說曰，觀而亦不觀也。 　云何見不見？何說見不見？因何見不見？因為出何見？ 云何見不見者，行人修法計有，是常清淨之法，所謂不見者，不見苦習盡道，是故說曰，云何見不見也。何說見不見者？行人唯見一緣，或緣色或緣色聲香味，或有思惟或不思惟，是故說曰，何說見不見也。因何見不見者，猶如二人眾行以具，功德備悉，雖在生死不懷怯弱，意求斷結亦無疑滯，一人意偏不達究竟，一者不見斷諸有漏，一者不見在諸生死，是故說曰，因何見不見也。因為出何見者？由賢聖法自見出要義，所願必剋無所畏忌，是故說曰，因為出何見也。 　猶若不觀苦，常當深自觀，以解苦根源，是謂明妙觀。 猶若不觀苦者，如彼學人，不見苦空非身無我，亦不分別於諸行陰，便為墮落。自觀身中污穢不淨，從頭至足無一可貪。我自我有色自我色，亦不分別色之本末，是故說曰，猶若不觀苦，常當深自觀也。以解苦根源，是謂明妙觀者，所解苦空無常非身之義，身之為患流溢萬病，行人思惟意不亂錯，深知病之根源，身寄於世四大合成，從無數劫以來不覩大明，斯由癡惑所纏裹故，我今以脫不造彼緣，是故說曰，以解苦根源，是謂明妙觀也。 　誰令凡夫人，不覩眾行本？因彼而觀察，去冥見大明。 誰令凡夫人，不覩眾行本者，世間盲冥不覩大明，誰之所造？眾生遊遊不識正路，現有四大陰持入苦，愚者染著不信為患，興諸邪見遂增塵勞。因彼行人而自觀察，晝夜思惟斷結為業，去冥見大明，大明之本無冥根，是不識佛不識法，不識比丘僧，亦復不識真如，四諦苦習盡道，不修境界清淨之行，是故說曰，誰令凡夫人，不覩眾行本也。（觀品第二十八竟） 出曜經卷第二十四