本緣部下，出曜經卷第十九

出曜經卷第十九 　　　　姚秦涼州沙門竺佛念譯 華品第十九 　孰能擇地，捨鑑取天，誰說法句，如擇善華。 如來所以演此偈者，欲以生言致難，然無能致詰者，佛還自說，孰能擇地捨鑑取天，雖說法句如擇善華，佛以偈報曰： 　學者擇地者，所謂向阿羅漢，云何名為地？所謂地者愛種是也。學者執信擇選善地，除愛根本自致成道，是故說學者擇地也。捨鑑取天者，學人修行從此世間，上至諸天，披求愛本永斷無餘，天龍鬼神八部將軍，其有愛者皆能除斷，是故說捨鑑取天也。善說法句能採德華者，句身味身分別義理，一一部判，以無礙智解諸縛著，猶如學人採致眾華，以為鬘飾，賣旣得價觀者無厭，善說法句亦復如是，敷演玄微廣採眾妙，是故善說法句也。 　斷林勿斷樹，林中多生懼，斷林滅林名，無林謂比丘。 昔佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊，與無央數眾說法，前後園繞，時有一人信心堅固，捨家妻子捐棄五親，出家學道求為沙門。爾時彼人在大眾中，心念宿舊五欲自娛，憶女顏貌如現目前，陰便動起心懷慚愧，即詣靜處以刀斷之，血流溢出迷悶，不自覺知。爾時世尊告大眾曰：「汝等觀此愚人，應獲而不獲，不斷而便斷之。夫欲斷者，當斷結使諸縛，何乃斷此形相？」由是如來頻說三偈： 　斷林勿斷樹，林中多生懼，未斷林頃，增人縛著。 　斷林勿斷樹，林中多生懼，心縛無解，如犢戀母。 未斷林頃增人縛著，未斷結使縛著，諸想心使流馳，不能專一，是故說未斷林頃，增人縛著也。心縛無解者，如苦行人常樂山藪，所以然者，皆由彼山得成道故，是故說心縛無解。猶犢戀母者，猶如新生犢子，其心終不離母，此眾生類亦復如是，眾結未盡，為狐疑所追逐，是故說如犢戀母也。 　當自斷念，如秋池華，息跡受教，佛說泥洹。 當自斷念如秋池華者，愛之染神病無端緒，猶如蓮華色鮮且好，其有見者莫不愛樂，及秋華萎人心皆離，不復貪樂，是故說當自斷戀，如秋池華也。息跡受教者，息跡者賢聖人受正教誡，初無差違，善法日增惡法日退，何以故？以佛說泥洹樂，泥洹中無苦惱眾患切身，是故說佛說泥洹樂也。 　如彼可意華，色好而無香，工言華如是，無果不得報。 爾時世尊愍彼群生，欲演法教故說斯偈，夫說法人上中下善，義理深邃，言行自違不獲其報，是故世尊說不得其果。如來所以說此偈者，欲訓後弟子，欲令師教嚴切，現弟子義承受教誡，或時弟子不堪教戒，是故說如彼可意華，色好而無香。工言善如是，無果不得報也。 　如彼可意華，色好而香潔，工言善如是，必得其果報。 爾時世尊為諸人前，頻而說斯法，彼說法人聲響清徹，言無忌難，為眾生說法上中下善，義味具足淨修梵行，義理深邃智者分別，已行專正訓彼亦爾，皆順於法不違義理，世尊說具得果報，是故說如彼可意華，色好形香潔，工言善如是，必得其果報也。 　如蜂集華，不擾色香，但取味去，仁入聚然。 爾時世尊為分越比丘，而說斯偈，彼與食人與處求觀，見前人善色惡色，若好若醜，見彼容姿熟視不離，見彼不端正者目不視之；聞彼香者以鼻嚊之，見彼穢者背而捨之，憶彼善色善香，還至房中晝夜思想。爾時世尊觀見比丘，心各如是。佛告比丘：「汝等何不如蜂採華，但取味去不擾色香。汝比丘。善香惡香善色惡色，若好若醜何所加益？大家小家饒財貧賤，汝等如心便負彼人，如仁所行，何不如是行？」是故說如蜂集華，不擾色香但取味去，仁入聚然也。多作寶華結步搖琦者，如彼工巧華鬘弟子，多集眾華作華鬘價，以自存活，諸比丘見彼所行，便自造未曾有鬘，世尊說：「各造華鬘，造無數行乃得人身，何不作福德，而自修習布施，思惟教誡，精進修戒持淨梵行。」是故說多作寶華結步瑤琦，廣積德者，所生轉好也。 　愚誦千章，不解一句，智解一句，即解百義。 愚誦千章不解一句者，愚者無智無行無見，無眼不修聞，但有淺智麤知貪食，彼千句不解一句，是故說愚誦千章，不解一句也。智解一句即解百義者，智者有眼有見，能細思惟，彼一義圍遶，義如此法，應爾不應爾，是故說智解一句，即解百義也。 　猶如雨時華，萌芽始欲敷，婬怒癡如是，比丘得解脫。 猶如雨時華，萌芽始欲生者，猶如雨時天華得敷，開亦不減，華葉墮落芽生益好，是故說猶如雨時華，萌芽始欲敷。婬怒癡如是，比丘得解脫者：「汝等比丘，不畏王故作道人，不畏賊故作道人，不畏責故作道人，不畏病故作道人，不畏役故作道人。汝等所以作道人者，患厭世苦作道人，欲離生老病死故作道人，為爾不？」比丘答曰：「如是世尊。」「汝等何不思惟去婬怒癡，遠離結使不與從事，當吐當除當滅當獲，何等當獲二業？自為己為他人，自為己者以善熏身；為他人者若受人信施，衣被飯食床敷臥具，病瘦醫藥，則無有損。」是故說婬怒癡如是，比丘得解脫也。 　如作田溝，近于大道，中生蓮華，香潔可意。 如作田溝近于大道者，所謂田溝者，不淨穢惡盡順其中，人見患之不肯親近，行則避之目不欲視，是故說如作田溝，近于大道也。中生蓮華香潔可意者，色成就香成就，人見歡喜當作是意：「不問其地當觀其華，云何此處乃生極妙華，甚為奇特世之希有？」是故說中生蓮華，香潔可意也。 　有生死然，凡夫處邊，慧者樂出，為佛弟子。 昔佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊一日一夜，六時觀察。頗有眾生應從佛度，反更墜他凡夫地，則於佛法有大闕滅。以天眼見舍衛城裏，有一旃陀羅兒，客除糞以自存命，爾時，世尊到時著衣持鉢，入舍衛城分衛，以次漸漸至彼旃陀羅家。時客除糞者，遙見世尊來，內懷慚恥即避世尊，更詣餘巷，如來忽然復往逆之，其人自念：「吾擔糞穢臭惡不淨，今日何由得覲世尊？」復欲避走詣一澤地，索斷瓶破穢污淨地，恐地主瞋意欲馳走，佛遙喚曰：「吾今故為汝來，復欲何趣？」其人報曰：「身體穢污不敢親近尊顏，是故欲避之耳。尊今當知早喪父母，五親凋落無有妻息，孤窮單立，客除糞以自存活，不審世尊何所教誡？乃能慈愍與罪人共語。」爾時世尊告曰：「汝隨我來，欲度卿為沙門。」其人白佛言：「云何世尊？地獄餓鬼畜生，亦得為道乎？」爾時世尊告彼人曰：「吾今永世以來，修無數行求成佛道，正為罪苦人耳。」爾時世尊即以神力，手執其人上昇虛空，往至恒水側，沐浴彼人身體香潔。復以神力接至祇洹精舍，勅諸比丘：「將此人度為沙門。」受教即度為沙門，其人已得為道，內自思惟：「吾出寒賤幸有微福，得染道味，今不自求求於道者，後墮凡細復劇於今。」即自勸勵精勤日新，未經旬日，便得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果，六通清徹涌沒自由，即詣一大方石，當中央坐補納故衣。爾時王波斯匿，聞佛度旃陀羅兒，客除糞者。王自思惟：「佛出釋種豪族姓家，左右弟子皆出四姓，長者種婆羅門種剎利種，來入宮室，受人供養信施，五體投地接足而禮。今聞如來度旃陀羅種，我等云何屈伏禮敬？吾今當往責數如來。」王自嚴駕出詣如來所，未到之頃見一比丘，坐大方石補納故衣，有五百淨居天圍繞禮覲，王直前語比丘曰：「今煩比丘往白世尊，王波斯匿在外，欲覲世尊。」比丘聞已即沒入石中，從如來精舍地中出，前白佛言：「王波斯匿在外欲見世尊。」佛告比丘：「汝今還從此地入，從彼石出，告王曰：『宜知是時。』」即如佛教從石涌出，告王曰：「如來有教，大王宜知是時。」波斯匿王復作是念：「我今所以來者，欲問彼除糞人，今且捨置先問此比丘，云何得入是剛鞕石裏？涌沒自由，亦當問此比丘，為是何人？」爾時波斯匿王，即除王飾前至佛所，頭面禮足在一面坐，須臾退坐前白佛言：「向諸比丘為名何等？乃能有此神力，石裏往反無有罣礙。」佛告王曰：「此是客除糞人，今有神力如是。」爾時世尊以此因緣，便說二偈：「猶如穢污惡地田溝深坑，生香潔蓮華，云何大王有目之士，當取此華不乎？」王白佛言：「唯然世尊，華極香潔當取莊飾，穢污當觀如母胎，於彼胎中生功德華。」時波斯匿王叉手合掌，前白佛言：「唯然世尊，彼人快得善利，蒙聖垂教得在道次，旣得為道神足變化，不可思議，自今以始，終身請此比丘供養，四事不闕。」是故說慧者出家，為佛弟子。 　如有採華，專意不散，村睡水漂，為死所牽。 如有採華專意不散者，昔有眾多人在野採華，採擇妙者競取好者，是故說如有採花，專意不散也。村睡水漂為死所牽者，時彼人民採華疲倦，歸家睡眠，客水暴溢盡漂殺之，是故說村睡水漂，為死所牽也。 　如有採華，專意不散，欲意無厭，為窮所困。 如有採華惠意不散者，是時人民採致妙華，競取好者奔趣東西，要獲妙香以用歡慶，是故說如有採華，專意不散也。欲意無厭為窮所困者，所以採取華者，欲以五欲自娛，快自縱恣，莫知來變不觀未然，來變進趣死日逼至，乃知為困，是故說欲意無厭，為窮所困也。 　如有採華，專意不散，未獲財業，為窮所困。 如有採華專意不散者，是時人民窮儉多乏，採華往賣用自存濟，是故說如有採華，專意不散也。未獲財業為窮所困者，其人慇懃所在求財，不稱其願不充悕望，便為窮所逼，捨此形當更受身，皆由無慮故捨形受形，是故說未獲財業，為窮所困也。 　觀身如坯，幻法野馬，斷魔華敷，不覩死王。 觀身如坏者，猶彼坏器危脆不牢，必當敗壞為磨滅法，不可恃怙悉當歸盡；漸漸積聚乃成堆阜，此四大身亦復如是，不可恃怙皆當歸盡，為磨滅法，如是不久當捐棄塚間，是故說觀身如坏也。幻法野馬者，猶如野馬光焰熾明，幻人眼目，人欲往就尋究，不知所在，徒自疲勞無所剋獲，解知諸法皆悉如是，無強無牢不可恃怙，是故說幻法野馬也。斷魔華敷者，所謂魔者稱為自在天子，彼所著結髮，以見諦思惟道往斷，斷已斷當斷，剝已剝當剝，打已打當打，是故說斷魔華敷也。不覩死王者，見諦思惟道，所應斷結已盡無餘，不復進趣向於自在天子，亦復不為天所牽連，是故說不覩死王也。 　此身如沫，幻法自然，斷魔華敷，不覩死王。 此身如沫者，猶如聚沫不得久停，不可恃怙，捉便消滅不可護持，此四大身亦復如是，無力無強亦無堅固，是故說是身如沫也。幻法自然者，猶如幻化之物，誑惑他人非真非實，愚人染著謂為己有，智者觀察無一可貪，是故說幻法自然。斷魔華敷者，見諦思惟，所斷結使永盡無餘，更不適彼言而親近之，是故說斷魔華敷也。不見死王者，見諦思惟結已盡，獨王三千存亡自由，更不為自在天子所拘錄，是故說不見死王也。解身與貪一而不異，學能捨牢，有如選憂曇鉢，比丘度彼此，如蛇脫故皮，學能捨牢有者，有中牢者何者是？可謂五欲是，心意染著不能捨離，令此眾生興意染著，流轉五道周而復始，一形毀壞復受一形，世間復有何者牢？所謂五盛陰身，復使眾生類終日翫習，不能去離。然彼學人執意牢固，能捨此牢有者，可謂賢聖。能捨五盛陰者，及五欲者，是謂應賢聖行，是故說學能捨牢有也。如選憂曇鉢者，善別之人選擇妙華，求憂曇鉢，形神疲勞不能剋獲，意便疲厭即捨而去，是故說如選憂鉢也。比丘度彼此者，所謂比丘者，破諸結使形體，著衣持鉢行乞度人。度彼此者，謂內外六情，內六入外六塵，是故說比丘度彼此也。如蛇脫故皮者，賢聖人三有牢者，為賢聖之道也，聖人能捨賢聖道，入無為泥洹城，是故說如蛇脫故皮也。 出曜經馬喻品第二十 　如馬調軟，隨意所如，信戒精進，定法要具， 　忍和意定，是斷諸苦。 如馬調軟隨意所如者，如有善調馬之士，以策御馬隨意所如，不失本徹，馬性剛直復恐鞭捶，恒自將護以慮為失，是故說如馬調軟，隨意所如也。信戒精進定，法要具者，比丘執行亦如彼馬，內恒思惟恐有過失，復恐梵行人來見呵責，信心向佛法僧，精進牢固不可沮壞，意常入定，分別諸法亦不漏失，是故說信戒精進定，法要具也。忍和意定者，學人進行調御諸根，不令放逸，於諸根門悉得自在，忍力具足，若人毀譽稱譏苦樂，不興恚心亦無是非，是故說忍和意定也，是斷諸苦者，有中有，餘無餘，盡能斷入泥洹中，是故說是斷諸苦。 　從是住定，如馬調御，斷恚無漏，是受天樂。 從是住定者，彼習定人收攝諸根，執意不亂心無他念，心所念法亦不流馳，是故說從是住定也。如馬調御人，如彼調馬人，見彼惡馬龍悷不調，著之羈靽加復策捶，然後乃調隨意所如，無有疑滯，是故說如馬調御也。斷恚無漏者，諸恚已盡無復諸漏，更不受當來有，後不復生，是故說斷恚無漏也。是受天樂者，諸天晝夜衛護，說功德捨天重位，來至人間，稱譽賢聖功德，展轉遠布無不聞者，是故說是受天樂也。 　不恣在放恣，於眠多覺悟，如羸馬比良，棄惡乃為賢。 不恣在放恣，於眠多覺悟者，如彼修行人心無放逸，歎說不放逸之德，樂於閑靜不處憒亂，見放逸者勸使除貪；夫放逸人不獲善本，多失財貨。於眠多覺悟，憶佛契經如來所說：「若人睡眠多有所損，應成之物反更壞敗，不應成物反更成立，皆由睡眠而有此變，是故說不恣在放恣，於眠多覺悟也。如羸馬比良，棄惡乃為賢者，猶如兩馬同趣一向，一馬肥良走速，一者蠃劣走不及伴，然彼羸者先得正道，垂欲究竟，後良馬以進超於劣馬。此眾生類亦復如是，有利根人貪著睡眠，不肯修學；有鈍根人意勤修學，不著放逸，是故說如羸馬比良，棄惡乃為賢。 　慚愧之人，智慧成就，是易誘進，如策良馬。 慚愧之人智慧成就者，如人習行恥不及眾，得一望一轉欲前進，於行闕一者便自羞恥：「吾宿有何緣，習行而不果獲？」煩惋自責如喪二親，意常欲離惡不善法，是故說慚愧之人，智慧成就也。是易誘進如策良馬者，盡能滅一切諸惡，永拔根原無復塵翳，如斯之人易進為道，是故說是易誘進。良馬者彼御馬人，調御惡馬能令調良，豫知人意之所趣向，是故說如策良馬。 　譬馬調正，可中王乘，調為人尊，乃受成信。 譬馬調正者，如彼王廐有三種馬，一者上二者中三者下，餧食養育盡無差別，上馬者王數觀視，中馬者遣人看視，下馬者遣奴看視，是故說譬馬調正也。可中王乘者，金銀挍具種種纓絡，乘有所至行步安庠，如王所念終不違錯，是故說可中王乘也。調為人尊者，處眾人中為尊為上，無有過者，最為第一無以為喻，亦無儔匹，是故說調為人尊也。乃受成信者，聞彼譏謗不懷憂慮，逆愍其人後當受殃，己終不瞋亦無恚怒，不生惡心向於前人，是故說乃受誠信也。 　雖為常調，如彼新馳，亦最善象，不如自調。 雖為常調者，猶如調馬人，少來知馬進趣，良善駑鈍悉皆了知，某者易調某者難調，某者性急某者性緩，能別此者乃謂善察，是故說雖為常調也。如彼新馳者，復知惡馬不可調御，方始教習乘走東西，未經旬日復得調良；若志固不可調者，即付外人馱薪負草，是故說如彼新馳也。亦最善象者，最善象者意伏心調，身體麤澁獸中最大，為人所愛觀者無厭，是故說亦最善象也。不如自調者，人能自調除非去邪，為諸天世人諸佛世尊，神通得道者所見敬，是故說不如自調也。 　彼不能乘，人所不至，唯自調者，乃到調方。 彼不能乘人所不至者，不能乘此乘至無畏境；亦復不能乘此乘，至安隱處，復不能乘此至無災患處，是故說彼不能乘也。唯自調者乃到調方者，人能自調，識神速到安隱處，不調者能使調，不正者能使正，永處無為，不復經歷憂悲喜怒，是故說唯自調者，乃到調方。 　彼不能乘，人所不至，唯自調者，滅一切惡。 彼不能乘人所不至者，不能乘此乘，去離地獄餓鬼畜生，亦復不能超越八難，是故說彼不能乘，人所不至也。唯自調者滅一切惡者，人能自調眾善普會，於諸結使最得自在，盡能滅地獄餓鬼畜生蹤跡，是故說唯自調者，滅一切惡。 　彼不能乘，人所不至，唯自調者，脫一切苦。 彼不能乘人所不至者，乘此乘不能盡苦原，本從此岸至彼岸，何以故？乘者非至竟乘，非第一義乘，是故說彼不能乘，人所不至也。唯自調者脫一切苦，永盡於苦無復生死，是故說唯自調者，脫一切苦也。 　彼不能乘，人所不至，唯自調者，得至泥洹。 彼不能乘人所不至者，不知蹤跡，況當知泥洹有可見耶？此事不然，是故說彼不能乘人所不至也。唯自調者得至泥洹，解知泥洹亦自虛寂，專意一向無他異念，是故說唯自調者，得至泥洹。 　常自調御，如止奔馬，自能防制，念度苦原。 常自調御者，今自調御去惡即善，如契經說，佛告呪那曰：「自不調御意不專一故，調御餘者此事不然，欲得調人先當自調。」是故說常自調御也。如止奔馬者，如彼調馬人，調如奔逸馬，避危就安，是故說如止奔馬也。自能防制念度苦原者，眾行已具便不履苦，越過苦表。何者苦表？滅盡泥洹是，彼無復眾苦熱惱，是故說自念防制，念度苦原也。 　自為自衛護，自獲求自度，是故躬自慎，如商賈良馬。 昔佛在羅閱城，竹園迦蘭陀所，爾時耆域藥王，請佛及比丘，又除般特一人，所以然者，以彼般特四月之中，不能誦掃箒名得。爾時如來及比丘僧，往到彼家各次第坐，耆域即起行清淨水，如來不受清淨水，耆域白佛言：「不審如來，以何因緣不受水？」佛告耆域：「今此眾中無有般特比丘，是故不受水耳。」耆域白佛：「此般特四月之中，不能誦掃箒名得，行道放牛牧羊人，皆誦得此偈，何故請此人？」佛告耆域：「汝不請般特者，吾不受清淨水。」時耆域承佛教誡，即遣人往喚般特，佛告賢者阿難：「汝授鉢般特。」復告般特：「莫起於坐，遙授鉢於如來手中。」爾時耆域見神力如是，乃自悔責：「咄我大誤毀辱賢聖，今日乃知，不可犯其口言。」即生恭敬，心向般特比丘，乃不慇懃於五百人許。爾時，世尊廣說曩昔因緣：「過去久遠無數世時，爾時耆域身躬為馬將，販賣轉易，時驅千疋馬往詣他國，中路有一馬產駒，其主即以駒與人，驅馬進路。尋進他國與國王相見，王問馬將：『吾今觀此千疋馬，是凡常馬，然其中有一馬悲鳴，聲不與常馬同，此馬必生駁駒，其駒其設長大者，價與此千疋馬等。若我得此駒者，諸馬盡買，不得駒者吾不買馬。』馬將報曰：『自涉路已來，不憶馬產駒。』王告彼人：『吾誦馬相聞馬母聲，必知其駒好惡。』馬將追憶退還自念：『近於道路，此馬母如產駁駒，即與中路主人。』其駒未經旬日，便作人語語其主曰：『若使馬將來索我者，得五百疋馬，持我身與；不得五百疋馬，莫持與之。』數日之中馬將自至：『近留馬駒以相付託，君有養活勞苦，今以一疋好馬贖之，願見相還。』其人答曰：『吾本不強從君索駒，自君去後勤苦養活，若今以五百疋馬贖，爾乃相還。』即如其言，以五百疋馬贖，乃得本駒。」佛告耆域：「汝昔先薄賤馬駒，用持乞人，後以五百疋馬贖取，先賤而後貴。今亦如是，請五百比丘，留般特一人，今反貴重般特，薄賤五百人，斯緣久矣非適今日。」是故說如商賈良馬也。（馬喻品第二十竟） 出曜經卷第十九