大藏經7，大般若波羅蜜多經卷第五百五十六

大般若波羅蜜多經卷第五會序 　　　　西明寺沙門玄則撰 蓋聞申申夭夭，宴居而欲流誨，憤憤悱悱，離座而思請益，況深慈之遠鞠，遍知之委照，妙感之潛通，玄機之盛扣，其於說也何能已乎！神運之來亟諧景集，靈山之上復動希聲，良由心塗易蕪，情靄難拂，滯識象之為識，昧空色之即空，豈知夫法體法如，不一不二，性相唯寂言慮莫尋，旣無一在而可舒，又無不在而可卷，諒非兆朕之可導，又非塵躅之可隨，斯則行不行矣，住不住矣。觀無二之性，與二不二，則非一之名，在一恒一，故紛之則萬舛，澄之則一如，一如未限而義區之，一義未易而名異之，一名未改而想貿之，一想未派而取亂之，過此以往其不涯矣！故正乘之與大心，迴向之與隨喜，忘之則戒定慧蘊，存之則想心見倒，夫見生死者三有，著涅槃者二乘，是故知生死空，斯出三界矣，知涅槃空，斯過二地矣。釋五花之授記，乃證菩提，搋七寶之校量，方深福德，天供天護，加頂讚而徒殷，神咒神珠，語靈祥而不極，鋪惟此會未傳兹壞，凡二十四品，今譯充十卷，其亹亹通韻，新新渴奉者，固當不以扺羽，而輕積珍矣！ 大般若波羅蜜多經卷第五百五十六 　　　　唐三藏法師玄奘奉　詔譯 第五分善現品第一 如是我聞，一時薄伽梵，住王舍城鷲峰山頂，與大苾芻眾，萬二千人俱，皆阿羅漢，具壽善現，舍利子等而為上首，除阿難陀獨居學地，復有無量無數，菩薩摩訶薩得無礙辯，慈氏菩薩，妙喜祥菩薩等，而為上首。爾時世尊告善現曰：「汝以辯才，應為菩薩摩訶薩眾，宣示般若波羅蜜多，令諸菩薩摩訶薩眾，修行般若波羅蜜多，速得成辦。」時舍利子作是念言：「具壽善現為以自力，為諸菩薩摩訶薩眾，宣示般若波羅蜜多？為是如來威神之力？」爾時善現知舍利子，心之所念便告之言：「諸佛弟子有所宣示，皆是如來威神之力，何以故？舍利子，佛為弟子宣示法要，彼哀佛教精勤修學，乃至證得諸法實性，證已為他有所宣示，若與法性能不相違，皆是如來威神所致，亦是所證法性等流，是故我當為諸菩薩，宣示般若波羅蜜多，皆是如來威神之力。」爾時善現便白佛言：「世尊使我，為諸菩薩摩訶薩眾，宣示般若波羅蜜多，令諸菩薩眾修行，般若波羅蜜多，速得成辦。世尊，所言諸菩薩者，何法增語謂為菩薩？世尊，我不見有法可名，菩薩摩訶薩，亦不見有法可名，般若波羅蜜多？世尊，我於菩薩及菩薩法，不見不得，亦復不見不得，般若波羅蜜多。云何使我為，諸菩薩摩訶薩眾，宣示般若波羅蜜多？世尊，我教何等菩薩摩訶薩，修行何等般若波羅蜜多，令速成辦。世尊，菩薩摩訶薩聞說是語，心不沈沒亦無退屈，不驚不怖如說而住，修行般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩，應教般若波羅蜜多，令速成辦。若無所執，即是般若波羅蜜多。復次世尊，若菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多，應如是學，謂不執著是菩薩心，何以故？是心非心本性淨故。」時舍利子問善現言：「為有是心非心性不？」善現反問舍利子言：「心非心性若有若無，為可得不？」舍利子言：「不也善現。」善現便語舍利子言：「心非心性若有若無，旣不可得。如何可問，為有是心非心性不？」時舍利子問善現言：「何等名為心非心性？」善現答言：「若無變異亦無分別，是則名為心非心性。」時舍利子讚善現言：「善哉善哉！誠如所說，佛說仁者住無諍定，最為第一，實如聖言。若菩薩摩訶薩聞說是語，心不沈沒亦無退屈，不驚不怖如說而住，修行般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩已於，無上正等菩提得不退轉。若菩薩摩訶薩，如是觀察心非心性，是菩薩摩訶薩，不離般若波羅蜜多。若諸有情欲勤修學，或聲聞地或獨覺地，或菩薩地，皆於菩薩摩訶薩，應常聽聞受持讀誦，令善通利如說修行，所以者何？於此般若波羅蜜多，甚深教中，廣說一切所應學法，諸菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多，精勤修學，於一切處皆得善巧。」爾時善現復白佛言：「我於菩薩心，不知亦不得，我於菩薩摩訶薩眾，及於般若波羅蜜多，俱不見有實事可得，云何令我為，諸菩薩摩訶薩眾，宣示般若波羅蜜多？世尊，我觀一切若生若滅，若染若淨都不可得，而於其中說有，菩薩般若名等，便有疑悔。世尊，菩薩等名俱無決定，亦無住處，所以者何？菩薩名等都無所有，無所有法無定無住。若菩薩摩訶薩聞說是事，心不沈沒亦無退屈，不驚不怖，當知是菩薩摩訶薩，決定安住不退轉地，以無所住而為方便，住無所住。復次世尊，諸菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多，不應住色，亦不應住受想行識，所以者何？若住於色便作色行，非行深般若波羅蜜多，若住受想行識，便作受想行識行，非行深般若波羅蜜多，所以者何？非作行者能攝受，般若波羅蜜多。若不能攝受，般若波羅蜜多，則不能修習，般若波羅蜜多。若不能修習，般若波羅蜜多，則不能圓滿，般若波羅蜜多。若不能圓滿般若波羅蜜多，則不能成辦一切智智。若不能成辦一切智智，便不能益所益有情，所以者何？色不應攝受，受想行識亦不應攝受。般若波羅蜜多，亦不應攝受色，不可攝受故即非色。受想行識亦不可攝受故，即非受想行識。般若波羅蜜多，亦不可攝受故，便非般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩應如是學，甚深般若波羅蜜多。若如是學甚深，般若波羅蜜多，是名菩薩，無所攝受三摩地輪，廣大資具無量無出，不為一切聲聞獨覺，之所引奪，亦不攝受一切智智，所以者何？是一切智智，非取相修得，諸取相者皆是煩惱。若取修得一切智智者，則勝軍梵志，於一切智智不應信解。是勝軍梵志，雖由信解力，歸趣佛法，名隨信行，而能以少分智，觀一切法性空，悟入一切智智。旣悟入已不取色相，亦不取受想行識相，不以喜樂觀見此智，不以得聞觀見此智，不以內色觀見此智，不以內外色觀見此智，亦不離色觀見此智。不以內受想行識，觀見此智，不以外受想行識，觀見此智，不以內外受想行識，觀見此智，亦不離受想行識，觀見此智。勝軍梵志，以如是等諸離相門，於一切智智深生信解，名隨信行，於一切法皆無取著。如是梵志以離相門，於一切智智得信解已，於一切法皆不取著，亦不思惟無相諸法。如是梵志由勝解力，於一切法不取不著，無得無證。時彼梵志於自信解，乃至涅槃亦不取著，以真法性為定量故。世尊，是菩薩摩訶薩，甚深般若波羅蜜多，不攝受色，亦不攝受受想行識。雖於諸法無所攝受，若未圓滿如來十力，四無所畏四無礙解，及十八佛不共法等，終不中道入般涅槃，當知如是諸菩薩摩訶薩，甚深般若波羅蜜多，雖無取著，而能成辦一切智智，利益安樂一切有情。復次世尊，諸菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多，應如是觀，何謂般若波羅蜜多？是誰般若波羅蜜多？若法無所有不可得，是般若波羅蜜多耶？無所有中無彼無此，何所繫屬？世尊，若菩薩摩訶薩，於如是事審觀察時，心不沈沒亦無退屈，不驚不怖，當知是菩薩摩訶薩，不離般若波羅蜜多。」時舍利子問善現言：「何因緣故色離色性，受想行識離受想行識性。般若波羅蜜多，離般若波羅蜜多性，而說菩薩摩訶薩，不離般若波羅蜜多？」善現答言：「如是如是，色離色性，受想行識離受想行識性。般若波羅蜜多，離般若波羅蜜多性。如是諸法相亦離性，性亦離相，相亦離相，性亦離性，能相所相俱不可得。若菩薩摩訶薩，能如實知如是義者，不離般若波羅蜜多。」時舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩於此中學，速能成辦一切智智耶？」善現答言：「如是如是，若菩薩摩訶薩，於此中學，速能成辦一切智智，何以故？舍利子，是菩薩摩訶薩，知一切法無生無滅故。舍利子，若菩薩摩訶薩能如是行，則為隣近一切智智。復次舍利子，諸菩薩摩訶薩，若行色為行相，若行色生為行相，若行色壞為行相，若行色滅為行相，若行色空為行相。若謂我能行，是行有所得。若行受想行識為行相，若行受想行識生為行相，若行受想行識壞為行相，若行受想行識滅為行相，若行受想行識空為行相。若謂我能行，是行有所得。若菩薩摩訶薩作如是念：『我是菩薩，能行般若波羅蜜多。』是為行相。若菩薩摩訶薩作如是念：『能如是行者，是修行般若波羅蜜多。』亦為行相，當知是菩薩，無方便善巧。」時舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩當云何行，名行般若波羅蜜多。」善現答言：「諸菩薩摩訶薩，若不行色不行色相，不行色生不行色壞，不行色滅不行色空，是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩，若不行受想行識，不行受想行識相，不行受想行識生，不行受想行識壞，不行受想行識滅，不行受想行識空，是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩不取行，不取不行，不取亦行亦不行，不取非行非不行，於不取亦不取，是行般若波羅蜜多，何以故？舍利子，以一切法皆不可取，不可隨行不可執受，離性相故。如是名為諸菩薩摩訶薩，於一切法無生定輪，廣大資具無量無出，不共一切聲聞獨覺，若菩薩摩訶薩安住此定，疾證無上正等菩提。」爾時善現承佛神力，復告大德舍利子言：「若菩薩摩訶薩，雖安住此定，而不見此定，亦不著此定，亦不念言：『我於此定已正當入。』彼如是等思惟分別，由此定力一切不起，當知已為過去，如來應正等覺，授與無上正等菩提，不退轉記。」時舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩由住此定，已為過去諸佛世尊，現前授記。是菩薩摩訶薩，為能顯示如是定不？」善現答言：「不也舍利子，何以故？是善男子，於如是定無知無想。」舍利子言：「具壽說彼諸善男子，於如是定，無知無想耶？」善現報言：「我定說彼諸善男子等，於如是定無知無想，所以者何？如是諸定無所有故。彼善男子，於如是定無知無想，如是諸定於一切法，亦無知無想，所以者何？以一切法無所有故。」時薄伽梵讚善現言：「善哉善哉如汝所說，故我說汝，住無諍定最為第一。諸菩薩摩訶薩，欲學般若波羅蜜多，應如是學。若如是學名學，般若波羅蜜多。」時舍利子便白佛言：「若菩薩摩訶薩能如是學，名真學般若波羅蜜多耶？」佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩能如是學，名真學般若波羅蜜多。」時舍利子復白佛言：「諸菩薩摩訶薩，如是學時於何法學？」佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩如是學時，非於法學，何以故？舍利子，如諸愚夫異生所執，非一切法如是有故。」時舍利子復白佛言：「若爾諸法如何而有？」佛告舍利子：「如無所有如是而有，若於如是無所有法，不能了達說為無明。愚夫異生於一切法，無所有性，無明貪愛增上勢力，分別執著斷常二邊，由此不知不見，諸法無所有性，分別諸法。由分別故便生執著，由執著故，分別諸法無所有性。由此於法不見不知，以於諸法不見不知，分別過去未來現在，由分別故貪著名色，著名色故，分別執著無所有法。於無所有法，分別執著故，於如實道不知不見，不能出離三界生死，不信諦法不覺實際，是故墮在愚夫數中。由斯菩薩摩訶薩眾，於法性相都無執著。」時舍利子復白佛言：「諸菩薩摩訶薩如是學時，亦不求學一切智智，然諸菩薩如是學時，雖無所學，而名真學一切智智，速能成辦一切智智故。」爾時具壽善現便白佛言：「世尊，謂有人來作如是問，幻士若學一切智智，彼亦能成辦一切智智不？我得此問當云何答？」佛言：「善現，我還問汝隨汝意答，於意云何？幻異色受想行識不？」善現答言：「幻不異色色不異幻，幻即是色色即是幻，受想行識亦復如是。」佛告善現：「於意云何？五取蘊中起想等想，施設言說假名，菩薩摩訶薩不？」善現對曰：「如是世尊。」佛告善現：「諸菩薩摩訶薩，求趣無上正等菩提，修學般若波羅蜜多，一切皆如幻士修學，何以故？幻士即是五取蘊故，所以者何？我說五蘊眼等六根，皆如幻化都非實有。」具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩新學大乘，聞如是說，其心將無驚怖退屈？」佛告善現：「若菩薩摩訶薩新學大乘，親近惡友聞如是說，心便驚怖則生退屈。」具壽善現復白佛言：「何等名為菩薩惡友？」佛告善現：「諸菩薩惡友者，謂教菩薩厭離，般若波羅蜜多，捨菩提心取諸法相，令學取相世俗書典，令學聲聞相應經法，又令習近眾魔事業，此等名為菩薩惡友。」具壽善現復白佛言：「何等名為菩薩善友？」佛告善現：「諸菩薩善友者，謂教菩薩勤修，般若波羅蜜多，乃至為說魔事魔過，令其覺知方便棄捨，此等名為新學菩薩，大誓莊嚴真淨善友。」具壽善現復白佛言：「菩薩者是何句義？」佛告善現：「學一切法無著無礙，覺一切法無著無礙，求證菩提故名菩薩。」具壽善現復白佛言：「此復何緣名摩訶薩？」佛告善現：「以諸菩薩，於大有情眾中，當為上首，故復名摩訶薩。」時舍利子便白佛言：「我今樂說摩訶薩義，唯願聽許。」佛告舍利子：「隨汝意說。」舍利子言：「以諸菩薩方便善巧，為諸有情宣說法要，令斷我見有情見，命者見補特伽羅見，有見無見斷常見等。依如是義名摩訶薩。」爾時善現亦白佛言：「我今樂說摩訶薩義，唯願聽許。」佛告善現：「隨汝意說。」善現白言：「以諸菩薩發菩提心，無等等心，聲聞獨覺不能引心，於如是心亦不執著，所以者何？一切智心是真無漏，不墮三界，不應於中而生執著，依如是義名摩訶薩。」時舍利子問善現言：「何因緣故，於如是心亦不執著。」善現答言：「如是諸心無心性故，不應執著。」時滿慈子亦白佛言：「我今樂說摩訶薩義，唯願聽許。」佛告滿慈子：「隨汝意說。」滿慈子言：「以諸菩薩，普為利樂一切有情，被大願鎧故，發趣大乘故，乘大乘故名摩訶薩。」爾時善現便白佛言：「如世尊說，諸菩薩摩訶薩被大乘鎧，齊何言諸菩薩摩訶薩，被大乘鎧？」佛告善現：「諸菩薩摩訶薩作如是念：『我應度脫無量無數，無邊有情，入無餘依般涅槃，雖作是事而無有法，及諸有情得涅槃者。』何以故？諸法實性法應爾故。譬如幻師或彼弟子，於四衢道化作大眾，互相加害，於意云何？此中有實相害事不？」善現對曰：「不也世尊。」佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，雖現度脫無量無數，無邊有情，入無餘依般涅槃，而無有法及諸有情，得涅槃者。若菩薩摩訶薩聞如是事，不驚不怖亦無退屈，當知是菩薩摩訶薩，被大願鎧。」爾時善現便白佛言：「如我解佛所說義者，諸菩薩摩訶薩，不被大乘鎧，當知是為被大願鎧。」佛告善現：「如是如是，所以者何？一切智智無造無作，一切有情亦無造無作。諸菩薩摩訶薩，為欲饒益彼有情故，被大願鎧，所以者何？色非造非不造，非作非不作，受想行識亦非造非不造，非作非不作，何以故？色乃至識不可得故。」具壽善現復白佛言：「如我解佛所說義者，色乃至識無染無淨，所以者何？色無縛無脫，受想行識亦無縛無脫。」時滿慈子問善現言：「尊者說色無縛無脫，說受想行識，亦無縛無脫耶？」善現答言：「如是如是。」滿慈子言：「說何等色無縛無脫？說何等受想行識，亦無縛無脫耶？」善現答言：「說如幻士色無縛無脫，說如幻士受想行識，亦無縛無脫，所以者何？色乃至識無所有故，無縛無脫，遠離故無縛無脫，寂靜故無縛無脫，無生滅故無縛無脫，是名菩薩發趣大乘，被大願鎧。」時滿慈子聞如是說，歡喜信受默然而住。爾時善現便白佛言：「諸菩薩摩訶薩發趣大乘，云何大乘？云何菩薩發趣大乘？如是大乘從何處出？至何處住？誰復乘是大乘而出？」佛告善現：「言大乘者，即是無量無數增語，無邊功德共所成故，云何菩薩發趣大乘者？謂諸菩薩勤修，六種波羅蜜多，能從一地速趣一地，是名菩薩發趣大乘。如是大乘從何處出？至何處住者？謂此大乘從三界中出，至一切智智中住。然以無二為方便故，無出無住。誰復乘是大乘出者？都無乘是大乘出者，所以者何？能乘所乘，如是二法俱無所有，無所有中，誰乘何法可名乘者？」具壽善現復白佛言：「如是大乘普勝一切，世間天人阿素洛等，如是大乘與虛空等，譬如虛空普能容受，無量無數無邊有情，大乘亦爾普能容受，無量無數無邊有情。又如虛空，無來無去無住可見；大乘亦爾，無來無去無住可見。又如虛空前後中際，皆不可得；大乘亦爾，前後中際皆不可得，三世平等故名大乘。」佛告善現：「善哉善哉！如是如是如汝所說。」時滿慈子便白佛言：「世尊先教大德善現，為諸菩薩摩訶薩眾，宣說般若波羅蜜多，而今何故乃說大乘？」爾時善現即白佛言：「我說大乘將無違越，所說般若波羅蜜多？」佛告善現：「汝說大乘，皆順般若波羅蜜多，無所違越。」具壽善現復白佛言：「我都不得前際後際，中際菩薩，色無邊故菩薩亦無邊，受想行識無邊故，菩薩亦無邊。即色離色，菩薩無所有不可得。即受想行識，離受想行識，菩薩亦無所有不可得。如是世尊，我於此等一切法，以一切種一切處一切時，求諸菩薩都無所見，竟不可得，云何令我為諸菩薩，宣示般若波羅蜜多？復次世尊，言菩薩者但有假名，都無自性，如說我等畢竟不生，但有假名都無自性，諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性，此中何等是色畢竟不生？若畢竟不生則不名色。何等是受想行識，畢竟不生？若畢竟不生，則不名受想行識？世尊，色是菩薩不可得，受想行識是菩薩，亦不可得，此不可得亦不可得。我於如是一切法，以一切種一切處一切時，求諸菩薩皆不可得，當教何等法？修何等法？於何處時，證何等法？復次世尊，諸佛菩薩，甚深般若波羅蜜多，但有假名都無自性。如說我等畢竟不生，但有假名都無自性，諸法亦爾，但有假名都無自性，何等是色？旣不可取亦不可生。何等是受想行識，旣不可取亦不可生？諸法自性，旣不可取亦不可生，若法無性亦不可生，此無生法亦不可生，我豈能以畢竟不生，甚深般若波羅蜜多，教畢竟不生，菩薩摩訶薩。世尊，離不生法無法可得，亦無菩薩能行，無上正等菩提。世尊，若菩薩摩訶薩，聞說是語不驚不怖，當知是菩薩摩訶薩，能行深般若波羅蜜多，所以者何？若時菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多，觀察諸法。是時菩薩摩訶薩，即不取色，所以者何？色無生即非色，色無滅亦非色，即無生無滅，即無二無別，若說色即入無二法數。若時菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多，觀察諸法，是時即不取受想行識，所以者何？受想行識無生，即非受想行識。受想行識無滅，亦非受想行識，旣無生無滅，即無二無別。若說受想行識，即入無二法數。」時舍利子謂善現言：「如我領解仁所說義，諸菩薩等畢竟不生，若爾何緣有諸菩薩，為度無量無數有情，修多百千難行苦行，備受無量生死大苦？」善現報言：「非我於彼無生法中，許有菩薩，為度無量無數有情，修多百千難行苦行，備受無量生死大苦，然諸菩薩雖為此事，而於其中無苦行想，何以故？舍利子，若於苦行作苦行想，不能饒益無邊有情。是故菩薩於諸苦行，作樂行想，於難行行作易行想，於諸有情作父母，及己身想，為度彼故發菩提心，由此乃能作大饒益。」爾時菩薩作是思惟：『如我自性於一切法，以一切種一切處一切時，求不可得，內外諸法亦復如是，都無所有皆不可得。若住此想，便不見有難行苦行，此能為無邊有情，修多百千難行苦行，與有情類作大饒益。』」時舍利子問善現言：「是諸菩薩實無生不？」善現答言：「如是如是，一切菩薩皆實無生。」舍利子言：「為但菩薩實是無生，為一切智亦實無生？」善現答言：「此一切智亦實無生。」舍利子言：「為但一切智實是無生？為諸異生類亦是無生？」善現答言：「諸異生類亦實無生。」舍利子言：「若諸菩薩皆實無生，諸菩薩法亦應無生；若一切智實是無生，一切智法亦應無生。若異生類實是無生，異生類法亦應無生。若爾，菩薩得一切智，應無生法能證無生。」善現答言：「我意不許無生法中，有得有證，何以故？無生法中證得無故。」舍利子言：「為許生法證生法耶？為許無生法，證無生法耶？」善現答言：「我意不許生法證生法，亦不許無生法，證無生法。」舍利子言：「為許生法證無生法？為許無生法證生法耶？」善現答言：「我意不許生法證無生法，亦不許無生法證生法。」舍利子言：「若如是者應無得證？」善現答言：「雖有得證而非實有。」舍利子言：「為許未生法生？為許已生法生耶？」善現答言：「我意不許未生法生，亦不許己生法生。」舍利子言：「為許生生？為許不生生耶？」善現答言：「我意不許生生，亦不許不生生。」舍利子言：「仁者於所說無生法，樂辯說無生相耶？」善現答言：「我於所說無生法，亦不樂辯說無生相。」舍利子言：「於無生法起無生言，此無生言亦無生不？」善現答言：「於無生法起無生言，此法及言俱無生義，而隨世俗說無生相。」時舍利子讚善現言：「說法人中仁為第一，除佛世尊無能及者，所以者何？隨所問詰種種法門，皆能酬答。」善現報言：「諸佛弟子，於一切法無依著者，法爾皆能隨所問詰，一一酬答自在無畏，所以者何？以一切法無所依故。」時舍利子謂善現言：「善哉善哉！若諸菩薩，能作如是隨問而答，為由何等波羅蜜多，威力所辦？」善現報言：「此是般若波羅蜜多，威力所辦，所以者何？說一切法無所依止，要由般若波羅蜜多，達一切法無所依故。舍利子，若菩薩摩訶薩聞如是語，心不迷悶亦無疑惑，當知是菩薩，能住如是住，恒不捨離，亦常不離大悲作意。」時舍利子謂善現言：「若諸菩薩住如是住，恒不捨離，亦常不離如是作意者，則一切有情應是菩薩，所以者何？以一切有情，亦於此住及此作意，常不捨離般若大悲，性平等故，則諸菩薩與諸有情，應無差別。」善現報曰：「善哉善哉！雖似難我而成我義，所以故？舍利子，一切有情無自性故，當知如是住及作意，亦無自性，一切有情性遠離故，當知如是住及作意，性亦遠離。一切有情無覺知故，當知如是住及作意，亦無覺知。由此因緣是諸菩薩，於如是住及此作意，常不捨離，與諸有情亦無差別。若諸菩薩能如是知，無所滯礙，是行般若波羅蜜多。我意欲令一切菩薩，以此作意，行深般若波羅蜜多。」 第五分天帝品第二 爾時天帝釋，與四萬天子俱來集會，護世四天王，與二萬天子俱來集會，索訶界主大梵天王，與萬梵眾俱來集會，復有五千淨居天眾，俱來集會。是諸天眾業果身光，對佛威光皆悉不現，時天帝釋白善現言：「今有無量諸天子等，欲聞大德宣示，般若波羅蜜多，唯願大德哀愍為說，云何菩薩應住，般若波羅蜜多？」爾時善現告帝釋言：「吾承佛力為諸天眾，宣示般若波羅蜜多，如諸菩薩所應安住。汝諸天等，未發無上菩提心者，今皆應發。諸有已入聲聞獨覺，正性離生，不復能發大菩提心，何以故？憍尸迦，彼於生死有限礙故，其中若有能發，無上正等覺心，我亦隨喜，何以故？憍尸迦，諸有勝人應求勝法，我終不礙他勝善品。」爾時世尊讚善現曰：「善哉善哉！汝今善能觀諸菩薩。」具壽善現便白佛言：「我旣知恩云何不報？謂過去佛及諸弟子，教諸菩薩種種法要，方便趣入波羅蜜多，如來爾時亦於中學，今證無上正等菩提，轉妙法輪饒益我等，故我今者應隨佛教，攝受護念此諸菩薩，令疾證得無上菩提，轉妙法輪利樂一切，是則名為報彼恩德。」爾時善現語帝釋言：「汝等諸天皆應諦聽，當為汝說諸菩薩眾，於深般若波羅蜜多，所應住相。憍尸迦，諸菩薩眾大誓莊嚴，教趣大乘，應以空相安住，般若波羅蜜多，不應住色，亦不應住受想行識。不應住預流果，亦不應住一來不還，阿羅漢果獨覺菩提。不應住此是色，亦不應住此是受想行識。不應住此是預流果，亦不應住此是，一來不還，阿羅漢果獨覺菩提。不應住色受想行識，若常若無常，若樂若苦，若我若無我，若淨若不淨，若空若不空。不應住預流果，乃至獨覺菩提，皆是無為所顯，是真福田應受供養。不應住預流果，極七返有必入涅槃。不應住一來果，未至究竟，一來此間定盡眾苦。不應住不還果，往彼滅度不復還來。不應住阿羅漢，今世定入無餘涅槃。不應住獨覺果，超聲聞地不至佛地，而般涅槃。不應住佛，無為所顯是真福田，應受供養，超諸聲聞獨覺等地，利樂無量無數有情，令入無餘般涅槃界，假使一切有情界盡，亦入無餘般涅槃界。」時舍利子作是念言：「若爾，菩薩當云何住？」爾時善現，知舍利子心之所念，便謂之曰：「於意云何？如來之心為何所住？」時舍利子語善現言：「如來之心都無所住，以無所住故名如來，謂不住有為界，亦不住無為界，亦非不住。」善現報言：「菩薩亦爾如諸如來，於一切法心無所住，亦非不住。謂諸菩薩，於深般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應如是住應如是學。」爾時眾中有諸天子，竊作是念：『諸藥叉等言詞呪句，種種差別雖復隱密，而我等輩猶可了知。大德善現，於深般若波羅蜜多，雖以種種言詞顯示，而我等輩竟不能解。』具壽善現知諸天子，心之所念便告彼言：「我於此中無說無示，汝亦不聞當何所解？」時諸天子復作是念：「尊者善現於此義中，欲令易解，而轉深細難可測量。」具壽善現，知彼天子心之所念，復告之言：「諸有欲證欲住預流，一來不還，阿羅漢果獨覺菩提，諸佛無上正等菩提，要依此忍乃能證住。」時諸天子作是念言：「大德善現，於今欲為何等有情，說何等法？」具壽善現知諸天子，心之所念而告彼言：「吾今欲為如幻有情，說如幻法，彼於所說無聞無解，無所證故。」時諸天子復作是念：「為聽法者及法如幻？為餘有情預流果等，亦皆如幻？」善現知彼心之所念，便告之言：「餘有情類若預流果，若一來果若不還果，若阿羅漢果若獨覺菩提，若佛無上正等菩提，亦皆如幻。」時諸天子問善現言：「豈諸如來應正等覺，所證無上正等菩提，亦皆如幻。」時諸天子問善現言：「豈可涅槃亦復如幻？」善現答言：「設更有法勝涅槃者，亦復如幻，何況涅槃，何以故？諸天子，幻與有情及一切法，乃至涅槃，無二無別皆不可得，不可說故。」時舍利子，執大藏，滿慈子，大飲光等問慶喜言：「所說般若波羅蜜多，如是甚深誰能信受？」慶喜答言：「有不退轉諸菩薩眾，於此所說甚深，般若波羅蜜多，能深信受，復有無量具足正見，補特伽羅，及願圓滿諸阿羅漢，於此所說甚深，般若波羅蜜多亦能信受。」爾時善現作如是言：「如是所說甚深，般若波羅蜜多，無能信受所以者何？此中無法可顯可示，故信受者亦不可得。」 時天帝釋作是念言：「尊者善現雨大法雨，我應化作微妙音華，奉散供養。」作是念已，即便化作微妙音華，散善現上。爾時善現作是念言：「今所散花，於諸天處未曾見有，是花微妙，定非水陸草木所生，應是諸天從心化生。」時天帝釋旣知善現，心之所念，謂善現言：「此所散花，實非水陸草木所生，亦非諸天從心化生，以所散花無生性故。」具壽善現語帝釋言：「此花不生便無花性。」時天帝釋作是念言：「尊者善現，覺慧深廣不壞假名，而說實義。」作是念已白善現言：「如是如是誠如尊教，諸菩薩眾於諸法中，應隨尊者所說而學。」爾時善現語帝釋言：「如是如是如汝所說，諸菩薩眾於諸法中，皆應隨我所說而學。憍尸迦，諸菩薩眾隨我所說，於深般若波羅蜜多如是學時，不依預流果學，不依一來不還，阿羅漢果學，不依獨覺菩提學，若不依此諸地而學，便學諸佛一切智智。若學諸佛一切智智，則學無量無邊佛法。若學無量無邊佛法，則不學色受想行識，有增有減。若不學色受想行識，有增有減，則不學色受想行有取有捨。若不學色受想行識，有取有捨，則不學一切法有可攝受，及可滅壞。若不學一切法，有可攝受及可滅壞，則不學一切智智，有可攝受及可滅壞。諸菩薩眾如是學時，名為真學一切智智，速能證得一切智智。」時舍利子問善現言：「若諸菩薩不學一切智智，有可攝受及可滅壞，是諸菩薩如是學時，名為真學一切智智，速能證得一切智智耶？」善現答言：「如是如是，以無所得為方便故。」爾時天帝釋問舍利子言：「菩薩所學甚深，般若波羅蜜多當於何求？」舍利子言：「菩薩所學甚深，般若波羅蜜多，當於善現所說中求。」時天帝釋問善現言：「是誰神力為依持故，令舍利子作如是說？」善現答言：「如來神力為依持故，令舍利子作如是說。」天帝釋言：「復誰神力為依持故，尊者能說甚深，般若波羅蜜多？」善現報言：「如來神力為依持故，令我能說甚深，般若波羅蜜多。憍尸迦，汝之所問菩薩所學，甚深般若波羅蜜多，當於何求者？憍尸迦，菩薩所學甚深，般若波羅蜜多，不應即色求，不應離色求，不應即受想行識求，不應離受想行識求，何以故？色非般若波羅蜜多，亦非離色別有，般若波羅蜜多。受想行識非般若波羅蜜多，亦非離受想行識，別有般若波羅蜜多。」時天帝釋白善現言：「甚深般若波羅蜜多，是大波羅蜜多，是無量波羅蜜多，是無邊波羅蜜多。」善現報言：「如是如是，何以故？憍尸迦，色無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊，受想行識無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。復次憍尸迦，所緣無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦，云何所緣無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊？謂一切法前中後際，皆不可得說為無邊。法無邊故所緣無邊，由此般若波羅蜜多，亦說無邊。復次憍尸迦，一切法無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦，云何一切法無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊？謂一切法邊不可得，所以者何？色乃至識，前中後邊皆不可得，由此般若波羅蜜多，前中後邊亦不可得，故說無邊。復次憍尸迦，有情無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦，云何有情無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊？憍尸迦，非有情類其數甚多，計算其邊不可得故，說為無邊。」天帝釋言：「為何義故作如是說。」善現答言：「我今問汝隨汝意答，於意云何？言有情者何法增語？」天帝釋言：「言有情者非法增語，但是假立客名所攝，無事名所攝，無緣名所攝。」善現復告天帝釋言：「於意云何？此中頗有真實有情，可顯示不？」天帝釋言：「不也大德。」善現告言：「無實有情可顯示故，說為無邊。憍尸迦，於意云何？假使如來應正等覺，經如殑伽沙數大劫，以無邊音說有情類，無量名字，此中頗有真實有情，有生滅不？」天帝釋言：「不也大德，何以故？以諸有情無邊故，當知若波羅蜜多亦無邊，無性甚深俱無邊故。」 大般若波羅蜜多經，卷第五百五十六