大薩遮尼乾子所說經卷第四
元魏天竺三藏,菩提留支譯
王論品第五之二
王言:「大師,於何時中,諸小王等行王論法?」答言:「大王,於末世時,轉輪聖王隱沒不現,正法不行邪法競興,眾生心惡起三種過,一者,樂於非法貪心,二者,起於顛倒貪心,三者,邪法羅網纏心。彼諸小王,自無智慧退失明解,是故聖人說諸小王「治國論法,為行正法護世眾生。」王言:「大師,云何名為樂於非法貪心?」答言:「大王,於十不善惡業道中,生於樂心,是名樂於非法貪心。云何名為顛倒貪心?自己手力得諸資生,依時節得依正法得,依如法得,不生足心更求他財,如是名為顛倒貪心。」王言:「大師,云何名為邪法羅網,之所纏心?」答言:「大王,於諸外道非義論中,起義論想。於無益論生利益想,於非法中生是法想。於末世時,非是智者所作論中,以為正論,生於信心,熏修邪見以為福德,是名邪法羅網纏心。」王言:「大師,以何等法名為王論,令諸小王依彼論法,治國理民,是名如法能護眾生?」答言:「大王,離諸顛倒貪欲之心,離諸顛倒瞋恚之心,離諸顛倒愚癡之心,依對治依實體,依差別依利益。依對法依實體者,對所治法,所謂名為不貪善根,不瞋善根不癡善根。云何能起,所治法能治法?所治法者,謂放逸心及無慈心。能治法者,謂行法行王,不放逸心大慈悲心,知身無常資生無常,善自觀身見諸過失,能如實知,如見遠離受用資生。行法行王,雖得自在不行非法,如是名為不放逸心。大王當知,依王論法,不應得物得不應取,所應得者非時不敢取。若依時節應得之物,於貧窮人不逼惱取。至於儉難賊難,返逆難相害難,如此難時,當起慈心不避危害,護諸眾生,於貧窮者施與衣食,於惡行者教以善法,是名慈心。大王當知,依此二法,是則名為行法行王,正護眾生,不放逸心大慈悲心。」
王言:「大師,行法行王有慈悲行,云何而能治彼惡行,諸眾生等?」答言:「大王,彼法行王,若欲治彼惡行眾生,先起慈心,智慧觀察思惟五法,然後當治,何等為五?一者,依實非不實,三者,依時非不時,三者,依義非無義,四者,依柔軟語非麁獷語,五者,依慈心非瞋心。」王言:「大師,云何依實非不實?」答言:「大王,如法詰問取其自言,依實過治不依不實,是名依實非不實。」王言:「大師,云何依時非不時?」答言:「大王,王有力時彼違王命,應治其罪。若王無力應止不治,是名依時非不時。」王言:「大師,云何依義非無義?」答言:「大王,當問前人何心起罪?若從惡心應如法治,若非惡心不應治罪,是名依義非無義。」王言:「大師,云何柔軟非麁獷語?」答言:「大王,知此眾生所犯王法,但應訶責不合餘治,應如其過正說不隱,善說苦言,如是訶責非不呵責,是名軟語非麁獷語。」王言:「大師,云何慈心非瞋心?」答言:「大王,智者知此非但呵責,斷此罪過除劫斷命,不得割截手腳眼耳鼻舌,依於大慈大悲之心,聽繫閉牢獄,枷鎖打縛種種呵責,奪取資生驅擯他方,為令改悔,非常惡心捨此眾生,是名慈心非瞋心。」王言:「大師,行法行王,云何如是苦他眾生,繫閉打縛驅擯他方,而復說言有慈悲心?二法相違,云何名為行法行王?」爾時,大薩遮尼乾子告言:「大王,如此之義,我今為汝說於譬喻。大王當知,譬如父母於惡行子,為念子故欲令改悔,方便苦治,除不斷命不壞諸根,餘打罵等隨心苦治,不名捨心不名惡心,不名惱心,以念子重為令改悔,使不作故。而彼父母不名非法,名為念子不失慈心。大王當知,行法行王,治諸一切惡行眾生,亦復如是,慈心重故為令改悔,除卻斷命不壞諸根,生大慈心起大悲心,繫閉打縛惡口呵罵,奪其資生驅擯他方,為令改悔捨惡行善,亦令其餘念惡眾生,不作非法。非常惡心捨此眾生,亦不故心為惱眾生,而行苦切。如是名為行法行王,以慈悲心,行惡口等治罪眾生,不名非法不失慈心,是故二行名雖有返,而不相違。」
王言:「大師,何等是惡行眾生?」答言:「大王,惡行眾生略說有五,如是應知,何等為五?一者,於王無利益眾生,二者,迭共作無利益眾生,三者,起逆眾生,四者,邪行眾生,五者,邪命眾生。大王當知,於王無利益眾生,有十一種,何等為十一?一者,返逆眾生,二者,教他返逆眾生,三者,與王毒藥眾生,四者,奪王資生眾生,五者,破王所應作事眾生,六者,侵奪王妻宮女眾生,七者,違王命眾生,八者,出王密語眾生,九者,覘伺國土眾生,十者,罵王眾生,十一者,毀呰王眾生,如是等。大王當知,是名於王無利益眾生。
大王當知,迭共作無利益眾生者,有十種,何等為十?一者,迭共相殺眾生,二者,迭相劫奪眾生,三者,迭相侵妻眾生,四者,虛妄證他眾生,五者,虛妄誑他眾生,六者,壞他親友眾生,七者,惡口罵他眾生,八者,惡業斗稱欺誑損他眾生,九者,迭相毀呰眾生,十者,迭相焚燒眾生。大王當知,如是等名,迭共作無利益眾生。大王當知,返逆眾生者,謂諸邊地城邑小王,聚落主等,不臣根本大王教令,如是名為返逆眾生。大王當知,邪行眾生者,謂無戒眾生,何等無戒?所謂具足諸惡律儀,屠兒獵師,畜養豬羊雞犬,鴨貓狸鷹鷂。釣射魚鼈,造諸羅網火坑毒箭,劫奪虫獸斷害他命,自恣作惡,如是名為邪行眾生。大王當知,邪命眾生者,所謂出家剃除鬚髮,斷諸資生修無著行。著諸種種異相衣服,不護禁戒起種種見,行諸異行,種種方便求諸利養,非法活命,各各不能自法中住,如是名為邪命眾生。」
王言:「大師,行法行王,云何治彼五種眾生?」答言:「大王,行法行王,治彼罪不不斷其命,不行割截眼耳鼻舌,手足身根,有三種治法,何等三法?一者,呵責以為治罪,二者,奪其所有資生,以為治罪,三者,牢獄繫閉枷鎖打縛,呵罵驅擯以為治罪,隨彼五種作惡眾生,上中下罪三種治法。是名行法行王,治彼五種作惡眾生。」王言:「大師,行法行王云何治彼,於王作無利益眾生?」答言:「大王,如是罪人,除不斷命不壞諸根,得繫閉牢獄枷鎖打縛,奪其資生驅擯他處,以為治罪。大王當知,如是名為行法行王,治彼於王作無利益,眾生之罪。」
王言:「大師,行法行王,云何治彼,迭共作無利益眾生?」答言:「大王,除不斷命不壞諸根,得繫閉牢獄枷鎖打縛,不得全奪所有資生,六分之中奪其一分,驅擯他處。大王當知,如是名為行法行王,治彼迭共作無利益,眾生之罪。」王言:「大師,行法行王,云何治彼起逆眾生?」答言:「大王,行法行法,先以善言如法開示,若聞王命即捨逆心,請罪王所者,王放大恩恕其重罪,依其國土王領之處,不減不奪亦不驅出,何以故?為令知王有三種事故,何等三事?一者有信,二者有恩,三者大力,未降伏者為令降伏,已降伏者令不更作,欲反逆者令不敢起。大王當知,彼有罪人得免其罪,還伏王位人民安隱。彼如法王,得福無量善名流布。若彼罪人,聞大王命不肯伏罪,當加重治,不得斷命不壞諸根,盡奪資生國土人民,驅擯他處,何以故?為餘眾生不起逆故。大王當知,如是名為行法行王,治彼起逆眾生之罪。」
王言:「大師,行法行王,云何治彼邪行眾生?」答言:「大王,如是惡人,不得斷命不壞諸根,不得驅擯,不得奪其資生之物,惟呵責治罪而作是言:『若汝更作如是如是事者,與汝重罪。』是名行法行王,治彼邪行眾生之罪。」王言:「大師,行法行王,云何治彼邪命眾生?」答言:「大王,應當隨順如法僧眾。大王當知,若彼比丘破戒邪見,不依正法如實修行,邪命自活者,僧當和合喚令現前,取其自言,彼若自引所作是罪,隨犯輕重當如法治。若彼比丘拒違僧命,不從師友善知識語,惱亂眾僧不得修道者。若彼國主是法王者,僧當往語令王教勅,順從僧命。爾時行法行王,先應喚彼破戒比丘,善言勸喻令順僧命,若不不從,當集二眾現前對實,若得其罪,助如法眾治彼比丘,不得斷命,不得割壞一切諸根,不得囚閉不得枷鎖,不得撾打,不得脫袈裟,不得奪其資生之常,得呵責得驅擯。大王當知,若有二眾朋黨諍訟,依破戒依邪見,依顛倒邪行,依種種邪命,起種種異諍,種種異說,種種異語。行法行王,若自知法若自知義,應當如法斷彼諍事。若彼國王闇鈍無知,不自知法不自知義,不知正法不知邪法;不知如法眾,不知非法眾;不知如法語,不知非法語。爾時彼王應問,國內大德沙門,知法知義有大智慧,常行正法利益眾生,善知斷諍能如法語者,問其正法知犯非犯,如是知已,然後如法為滅彼諍。大王當知,如是名為,行法行王,治彼邪命眾生之罪。」
王言:「大師,若彼國王闇鈍無智,國內多諸沙門婆羅門,所行各異互相是非,各各自言:『我是沙門修正道者,能利眾生。我是福田應受供者。』如是各各互相是非,云何得知是真沙門,非真沙門。是正道是邪道,是如法語非法語?」「大王當知,有大沙門釋迦子,出家為道得神通證,有大名稱。如來應正遍知,彼諸弟子比丘比丘尼,於彼瞿曇法中住者,是真沙門,能行正道利益眾生,是福田者能知正法,是如法語者。大王當知,除彼沙門瞿曇法外,餘諸一切婆羅等門,是名邪道非實沙門,非法語者不應取語,何以故?大王當知,彼無正法,云何能得如法之語?」
王言:「大師,若彼國王闇鈍無智,不知王論不行正法,自在作惡。是國王罪誰應當治?」答言:「大王,彼王自身自罪自治。」王言:「大師,云何自身而自治罪?」答言:「大王,彼王當依二法自治,何等二法?一者,依自力,二者,依外力。依自力者,彼王應當如是思惟:『我今所行,為是放逸為非放逸?有為慈心為無慈心?為是應作為不應作?為是善業為是惡業?』若知所作是不應作,是惡業者,即止不作生慚愧心,悔過自責,畏惡名稱畏墮惡道,當依二法護惜自身,何等二法?一者放逸,二無慈悲心,如是名為依自智力,自罪自治。若王無智,不能如是自思惟者,應於國內處處推求,有大智慧善知王論,常行正法能如實語,諸沙門等,王應自往彼沙門所,若不自在,當遣大臣王子貴人,人所重者,詣彼沙門宣王渴仰,尊重之心,將至王所。若彼來者,王應迎送禮拜問訊,盡恭敬心盡尊重心,問沙門言:『何等善行何等惡行?行何等法能有利益?行何等法無有利益?我心闇鈍無有智慧,願為我說。』時彼沙門應當為王,廣說過去行法行王,所行之法諸王論法,以柔軟語語彼王言:『如是如是法應當奉行,有大利益,謂十善法不殺生等,如是如是法不應行,無有利益謂十惡法,如殺生等;如是如是等,是行法行王,所行之法。王今不知,應捨十惡等惡行法,應行十善等善行法,聞已受持如法改悔,若能如是名依外力,自罪自治。」王言:「大師,行法行王,云何護器世間?」答言:「大王,行法行王,不焚燒不破壞不澆灌,是名護器世間行,何以故?一切皆是作不善業,是故行法行法,不應焚燒破壞澆灌,城邑聚落山林川澤,園觀宮殿莊嚴樓閣,一切行路及諸橋梁,自然窟宅。一切穀豆麻麥花果,草木叢林不應焚燒,不應破壞不應澆灌,不應斫伐,何以故?以彼諸物皆共有命,畜生等有無不用者,而彼眾生無有罪過,不應損其所受用物,令生苦惱。又彼一切外樹林等,諸善淨天一切鬼神,皆悉共有於中受用,屋舍宮殿莊嚴樓觀,諸天共住。又彼園池屋舍宮殿,莊嚴樓觀,一切水陸有命諸虫,悉皆共用,所謂雀鼠雞狗鳩鴿鸚鵡,象馬牛羊貓狸蛇蝎,鵝鴨魚鼈,乃至一切微細諸虫,所共受用。行法行王與諸眾生,共依止此器世間活,不應破壞。如是名為行法行王,護器世間安樂眾生。」王言:「大師,行法行王,無量諸天侍從護王,天力自在能護於人,云何而言人能護天?」答言:「大王,行法行王,能與彼天正命淨食,所謂為說如來正教,甘露法門,禪定解脫十善道等,令其得離諸惡道苦,以是為護,除諸不善殺生鬼等,何以故?攝在惡命自活眾生分故。是故行法行王,即身能集無量功德,資益現在未來,復能集諸善果。大王當知,行法行王,不應焚燒破壞,除滅如來塔廟,及諸沙門淨人等,房舍窟宅資生之物,園觀樓閣樹林華果,亦不應取亦不應貸,除欲為利佛法僧者。」王言:「大師,行法行王,所有臣佐宰官禁司,不憂國計但求利己,或從私忿以害公政,或受貨財以抂治道,增長百姓迭相欺亂,以強陵弱以貴輕賤,以富欺貧以曲抂直,富者獲申貧者受屈,諂倿宰政忠賢隱退。或時在朝懼危自默,或行求財貨用安自已,百姓貧苦不堪充濟,厭苦思亂不聞王命,斯由臣吏不行忠節,欺上亂下冒受王祿,如是之人,攝在何等眾生之中?」答言:「大王,如是惡人,攝在劫奪眾生數中,上品治罪,何以故?大王當知,以其受王名官重祿,捨公念私不存公政,禍亂之生莫不由之,此是國之最大惡賊,王是法王不得斷命,是故攝在劫奪數中,上品治罪。」
王言:「大師,行法行王,國內若有不孝眾生,不念父母生養之恩,捨背父母與妻子居,所有衣食病瘦醫藥,念給妻子不與父母,父母衰老出入無力,曾不生憂親近扶侍,於其妻子晝夜不離,得一美味不敢自噉,持與妻子。或偷父母所有財寶,私共妻子歡樂食噉。父母善言不肯隨順,妻子惡語信用無捨。或為妻子呵罵父母,或其親族母女姊妹,尊卑上下行於婬欲,無慚愧心。如是眾生,攝在何等眾生數中?」答言:「大王,如是惡人,攝在劫奪眾生數中,上品治罪,何以故?大王當知,父母恩重,至心孝養猶不能報,何況棄捨違逆教命,是名世間最大劫賊。」
王言:「大師,行法行王,國內有人放逸無慈,於其妻子奴婢眷屬,能行不忍非法驅使,非時驅使,不應作者強逼令作,至於打罵無過能行,衣食不充眠臥無,喚不及應走則嫌遲,出言常罵如似怨家,如是之人,攝在何等眾生分中?」答言:「大王,攝在邪行眾生分中,中品治罪,何以故?大王當知,居家資生,奴婢共報有其半分,自分衣食恣意著噉,奴婢之分護惜不與,設令給與不依時節,應多與少常令不足,是名世間最大邪行。」
王言:「大師,行法行王,國內有人於佛法僧,作不利益,焚燒破壞塔寺形像,及諸經書,惡言毀呰,言造作者無有福利,其供養者虛損現在,無益未來。或嫌塔寺及諸形像,妨礙處所,破壞除滅送置餘處。或破沙門淨行人等,房舍窟宅,或取佛物法物僧物,園林田宅象馬車,牛驢騾駱駝,奴婢僮僕衣服飲食,金銀琉璃車渠馬瑙,一切珍寶。或捉沙門策役驅使,責其發調罷令還俗,或時輕心弄諸沙門,欲為戲笑不備時供,虛誑請喚不與飲食,設與飲食不及時節,與非法食。或時輕賤毀呰罵詈,惡言誹謗。或以杖木土地瓦石,及自手拳打諸沙門。或捉刀槊弓箭,鉾戟斫射傷害,或推水中或推火中,或推山澗坑陷之中,或放象馬虎狼師子,惡狗毒獸傷害其身。如是惡人,攝在何等眾生分中?」答言:「大王,如是惡人,攝在惡逆眾生分中,中上品治罪,何以故?以作根本極重罪故。」王言:「大師,何者根本罪?」答言:「大王,有五種罪名為根本,何等為五?一者,破壞塔寺焚燒經像,或取佛物法物僧物,若教人作見作助喜,是名第一根本重罪。若謗聲聞辟支佛法,及大乘法,毀呰留難隱蔽彼藏,是名第二根本重罪。若有沙門信心出家,剃除鬚髮身著染衣,若有持戒或不持戒,繫閉牢畎枷鎖打縛,策役驅使責諸發調,或脫袈裟逼令還僧,或斷其命,是名第三根本重罪。於五逆中若作一業,是名第四根本重罪,謗無一切善惡業報,長夜常行十不善道,不畏後世,自作教人堅住不捨,是名第五根本重罪。大王當知,若犯如是根本重罪,而不自悔,決定燒滅一切善根,趣大地獄受無間苦。大王當知,以王國內,行此不善極重業故,梵行羅漢諸仙聖人,出國而去。諸天悲泣,一切善鬼大力諸神,不護其國,大臣相殺輔相爭競,四方逆賊一時俱起,天王不下龍王隱伏,水旱不調風雨失時,諸龍皆去,泉流河池悉皆枯涸,草木焦然五穀不熟,人民饑餓劫賊縱橫,迭相食噉白骨滿野,疫毒疫病死亡無數。時諸人民,不知自思所作是過,而怨諸天訴諸鬼神,是故行法行王,為救此苦行治罪法。」
王言:「大師,行法行王,若無染心無惡心者,何故不得慈心,斷命割截諸根?」答言:「大王,行法行王,以無染心無惡心故,不能得起如是心,斷眾生命,割截諸根,何以故?彼法行王,見彼眾生至於死時,依自業生瞋恨心,死已命斷生惡道中,惡心隨逐長夜不斷,是故行法行王,不行斷命不壞諸根,何以故?此事難故。若斷其命割截諸根,一作已後不可收故。繫閉枷鎖打縛呵罵等,非永棄捨,是故佛聽。行法行王為護眾生,若斷其命割截諸根,不名滿足護眾生者。大王當知,斷眾生命割截諸根,最是世間大怖畏事故,佛不聽行法行王,作如是事。」王言:「大師,行法行王,國內人民,所應輸王課調物者,為是王物為是他物?」答言:「大王,非王自物亦非他物,何以故?他自手力能作能得,是故非王自己有物。非他物者,以王能護彼眾生故,是故非是一向他物。彼眾生等立如是法,是故輸王,王應得皆非是他物。」王言:「大師,行法行王,若有人民,應輸王物而不輸王,彼民為是偷盜王物,為非偷盜?」答言:「大王,非偷王物,彼民貪惜欺王不輸,得無量罪,何以故?以應輸物不輸王故。」王言:「大師,於王國內合輸物者,而不肯輸,然王即行鞭杖打責,若取彼物為是劫奪?為非劫奪?」答言:「大王,非是劫奪,何以故?大王當知,以王有力能護其難,彼由王護得安自業,應輸王物故非劫奪。」王言:「大師,若貧窮人,應輸王物,以無物故強加鞭打,而責其物,為是劫奪?為非劫奪?」答言:「有人邊是劫奪,有人邊非劫奪。有人邊非劫奪者,彼人若是窳墮懈怠,不勤家業,非法邪婬樗蒱碁博,如是等戲,輸他財物致貧窮者,如是人邊,行法行王鞭打微責,乃至他邊貸物輸王,王非劫奪,何以故?王作是念:『為令彼人,更不敢作非法之事,損失財物故。』如是王民二俱有益,王得益者庫藏滿足。民得益者資生成就,又得無罪故。」王言:「大師,何等人邊王是劫奪?」「大王當知,王雖合得,若知彼人所有家業,為賊劫奪,詐親人奪非法王奪,失火焚燒,暴風疾雨飛沙雹石,壞其家業。或時住處不得安隱,人民走散失沒家生,或有虫螟雀鼠鸚鵡,噉傷五穀,或時復值天旱不熟,水澇不收。如是等緣家業不立,資生壞盡,於此人邊應當默然,不應徵責,若取此物名為劫奪,何以故?以不慈愍此貧窮人,不名具足護眾生故。大王當知,我為此事說一譬喻,知者於中以喻得解。譬如有人欲以飲食,供養沙門淨行人等,備具種種一切美味,其家忽然失火焚燒,風吹水漂賊所劫奪,飲食都盡。或為不淨惡物所污,不任食噉。諸沙門等食時旣至,到施主家見其損失,反助憂苦乞食來與,何心敢責施主飲食,然彼施主不與飲食,亦無有罪。大王當知,行法行王亦復如是,王雖合得,彼人不與不犯王法,不合打責。如是行法行王,在世治化民常願樂。」
大薩遮尼乾子所說經卷第四
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