成唯識論述記卷第八（論文卷一之八）
唐京兆大慈恩寺沙門窺基撰
表無表色，豈非實有？
自下第三，雙破有對及無對也。於中有二，初問次破，此即初也，此外人問：「有對無對既說為無，表無表色豈非實有？世尊說有業及戒故。」下初總非。
此非實有，
下別破也，於中有二，初破外計，後外人引經為難，初中有三，一，總非，二，卻詰，三，別破，此即初也。
所以者何？
次卻詰也。
且身表色若是實有，以何為性？
此下第三，別破諸部，於中有二，一，破表，二，例破無表。初中有二，先破身後破語，先中復二，初破外計次申正義。破外計中有三，第一，總問諸部，言身者積聚義，謂諸根大造色，和合差別為體，積聚多色以成身故；或依止義，為眾多法所依止故，此義雖通，然唯身根別得總名。表謂表示，色處表色，以表依身故名身表。依身之表依士釋也。此唯假業，若思實身業，動身之業能動身故，成業論中，廣釋諸部業體，不能煩引。
若言是形便非實有，可分析故，長等極微不可得故。
下第二，別破諸部，於中有二，初破薩婆多實有形故，言非實有；可分析故如瓶等物，前已破表色處無故，今更破無表，故非實有，以彼長等以相形故，成於形色，豈長等是實？相待之時便失相故，外人救曰：「此實有性，有別長等極微性故，積集長性，微即成長等，短等亦爾，故非表是假。若爾，應失微本圓相；或應極微有別長形者，微本圓相性雖是長，而微不長，後此便變為其長等，豈非捨本微圓之相，而成長等？若謂不然，應量破云：「汝長極微應無圓相，說是長故，如麤長等色，或積長等微，應不成長，等微圓相故。」如顯色微，長等極微不可得故，故表是假寧為實有。
若言是動亦非實有，纔生即滅無動義故。
次破正量部，彼計身業以動為體，如成業論，俱舍十三，別有一物色等動時，能動名身業，今言亦非實有，纔生即滅無動義故；非謂纔生即滅，證非實法，心心所法亦實有故。彼言動者是長時滅法，如有人行，從初發至住，一期之間有此動故，初行名生中間名住，乃至終盡位時名滅，今言生已即滅，無有動義，非生即滅，謂一切假，應云：「汝動生已應滅，有生法故，如心心所。」依論量云：「諸法無實動義，纔生即滅故，如心心所，彼心心所剎那即滅，然無動義。」彼若救云：「誰言生已即滅，若如即滅可無動義，然此因有隨一不成，今為成此即滅因故。」
有為法滅，不待因故。
量云：「此動應生已即滅。」因云：「滅不待因故，如心心所，故知生已即滅。」或云：「動應剎那滅，有為法故如鈴聲等。」彼說鈴聲等，是念念滅法故，雖彼自宗色等是有為，非念念滅，非極成故無不定過。彼復救言：「如薩婆多，法滅待滅相，不待外緣。我部色等滅待外緣，及內相因，故不可以不待因，為證有隨一故。今復成之，汝滅應不待因，許是滅故如無為滅，但總言滅，不須分別體之與相，若體若相皆應不待，此中總破相及非相，故有法之中須言有為，不然，即有少分相符極成之失。
滅若待因，應非滅故。
汝所執待因之滅，應非是滅以待因故，如生住等，生違於滅，滅待因而方滅，滅違於生，生應無因而自生，返覆成之。生違於滅，生待因而方生；滅違於生，不待因而自滅。此破正量，以彼部計展轉為救，故論連環展轉破之，不爾，從下向上成立，亦得先成。滅不待因既成，已成有為法，剎那滅既成，已成無動。菩薩地中四十六云：「滅若有因應更生故，此如生難，謂滅應更生，以待因故。如生，彼住等雖待因，然非是滅。又不極成故非同喻，無不定失。」
若言有色非顯非形，心所引生能動手等，名身表業，理亦不然。
別有一物不是動等，心所引生能動手等，說名身業；心等引生，簡脣口等非心引故。此破日出論者，即經部本師，佛去世後一百年中，北天竺怛刃翅羅國，有鳩摩邏多，此言童首，造九百論，時五天竺有五大論師，喻如日出明導世間。名日出者以似於日，亦名譬喻師，經部之種族，經部以此所說為宗，當時猶未有經部，經部四百年中方出世，故如成業論，彼云：「有色非顯非形，心所引生能動手等，是身業性然不是動。」理亦不然，總敘計非。
此若是動義如前破。
此非彼計今設徴云：「能動手等體應是動，同正量義已如前破。」
若是動因應即風界，風無表示不應名表。
若非是動是動因者，即應是風大，風大能動故，量云：「汝身業應即風界，許體是色能動因故，如風大等。設許是風不應名表，無表示故如水火等。」
又觸不應通善惡性。
汝執此風設許有表，即通善惡，觸法不應通善惡，故風非表業，觸處攝故如水火等。若無此物手等，不能動外草木等，無此動因云何能動？風定非此，非善惡故如水等。若許風有善惡者不然，觸入攝故如水等。
非顯香味類觸應知，故身表業定非實有。
汝此表色亦非是顯，及與香味無表示故，如觸應知。復有香積世界之香，雖有表示，即非此土亦非彼許，此以音聲為佛事故，然彼不許香是表故。第二解云：「又表非表，但聞香時而自悟道，豈是由香表有善惡，此如見佛顯色，即念佛等，觸物知善惡，豈以顯等為表也。」第三結云：「故身表業定非實有，然今後解，雖違下論破名等文，設為此解答外無爽。」外人問曰：「何名身表？」
然心為因，令識所變手等色相，生滅相續轉趣餘方，似有動作，表示心故假名身表。
此述正義，大乘五塵皆無記性；然餘處言，色聲二處通善惡者，一，為隨順小乘等說，二，為表示內心等說。實非善惡，由加行心為等起因，顯隨心之善惡，簡餘香等扶根諸塵，故令內念，念識之所變生滅之身，往趣餘處，表示心故假名善惡，說為身業。言識變者，簡薩婆多等；生滅相續簡正量部等；似有動作簡譬喻師等；表示心故顯其表義，此非業體，表示其心故名表業。香等無表示，不可名表，此上總破實身業已。
語表亦非實有身性，
此下第二破語業也，初破外執次述正義，此即總非。大乘解云：「假語業者，語謂語言音聲為性，語體即業名為語業，持業釋也，此能表了所欲說義，故名為語表，故名語也。」或復語者字等所依，由帶字等能詮表故，名之為語，實業即思，發語之業亦依士釋。
一剎那聲無詮表故，
此破一切有部，就彼宗除佛，餘一剎那聲不能詮故，又以理徴，設汝說佛一剎那聲，亦不能實詮，如汝說極微大，於大乘者，以麤心故緣之不著；如我極細，一剎那聲，汝宗不能有所詮表，故今總非。設就量云：「語中汝除佛，一剎那聲，應許有實表業，以是有情語聲攝故，如佛一念語。今既說除佛，一切聲一念無表，明非實表；一念實聲不能詮故。」又佛一念聲言，實能詮表，但汝自言餘人不了，故不能詮，此違自義。大乘之中，豈不許佛一念能詮？今諍是假，故宗法言有實表業，以簡過失，乃不違宗。若說假時我亦許故，又言：「汝佛一剎那聲，無實詮表許聲性故，如所餘聲。」此遮實詮無違宗失。
多念相續，便非實故。
第二因破，或應此語多剎那聲，是實能詮者，理亦不然。多念相續便非實故，量云：「多念語聲，應不實能詮表，多念相續聲故，如風鈴等。」或因云：「語聲性故，如一念聲。」一念聲詮前已破故，得為喻也。
外有對色前已破故。
此中約前破有對色，故今破之，量云：「汝多念身表語聲，應是假法，合多成故如瓶衣等。」又有對色前已破吃，明聲表業亦非實有，為量如前。
然因心故，識變似聲生滅相續，似有表示假名語表，於理無違。
此述正義文相易知，言因心者簡脣口等，此時雖動然非語業，非因心故。心本不欲發於此故。識變者簡經部，似聲者簡薩婆多等，生滅相續簡聲論者，彼計常故；似有表示簡一切宗，彼皆實表故。
表既實無，無表寧實！
第二，例破無表亦無，於中有二，初破外執次申正義，此破執也。汝無表色，亦非實有色所攝故，如有對色，前已破得為喻。又汝無對色應非實色，許無對故如心心所；若大眾法密部，別立無表色，謂身勇身精進，若心勇等心所攝，上座胷中色物，亦法處攝今例破之。
然依思願善惡分限，假立無表理亦無違。
第二申正義也，此解無表，如成業論，未已下大精，稍有差別，謂依思是定道戒，願謂散無表，或思起願作善惡，多少時節分限；或由異想或由異緣，未起已來，所造善惡時節分限，於此思上假立無表，此即總言然中有別。
謂此或依，發勝身語善惡思種，增長位立。
此無表色略有二種，一，散無表，即是依發，殊勝身語善惡思種子，增長之位，名為無表。依謂所依顯假依實。殊勝思者，簡下中思不發無表。身語者顯色義；發善惡者，顯性非無記。惡者不律儀等，增長位者簡前及後，謂加行時種未增長，及後捨已種不增長，今有善惡戒時，種子增長，剎那剎那七支倍倍，即是種子念念體多，由現無依諸福業事；施主遠處，心雖不緣受者用時，施主要期緣今具故，種子增長增長福業，故受戒時，第三羯磨雖住無心，由前邀期緣今時具，種子雖無現行熏習，亦得念念體性倍增，即作白前，從僧乞戒時，心所發故。闍梨作白以後，其受戒者或無心故，猶如遣使作殺生等，若新熏種子念念種子，體新倍生上立無表。若本有種體雖不增，而功能倍，若新舊合用者，唯取新熏種，倍倍生時用增上說，不用本有力，不及新故，初熏種時舊亦生種。今所立無表，唯依新熏上立也，然此新熏亦唯用增，而體不增為勝，既無現行如何種起？又定道戒體不增用增，此何故爾？此解為勝，約此祈願思種子上，假立散無表色也。又思種子者，顯所依體而非現行。發身語者簡意業；不發身語者，是意業故。又遠近二思名為意業，非第三思正發業故，今言正發簡初二思，又簡遠近及與剎那，第三思是近因等起，故說發言。又解此思為色，所以發身語善色故，或止身語惡色，故顯揚論說：「諸律儀色，依不現行法，建立色性，此中善戒言發身語者，彼說決定得色名因，定道合說此顯差別，定道不發業故。」
或依定中止身語惡，現行思立故是假有。
此中二無表，謂依定中止身語惡，現行思上立定道戒，不約種子，此名隨心轉，故現行思可爾，種子不爾，故止身語惡者，解名為色所由。問：「定戒可爾，道共戒若現思者，即八道支，正語業命以何為體？」「彼皆表故，以現思為體。」「豈一現思亦表無表？」「彼非是表但名無表，又雖發身語，而非表無表，如發身語思，又望不同通於二義，通表無表。不爾，八地已上菩薩，及如來身應無表業等。又此唯用念念增長，而體不增，非一剎那有二思並故，故知別脫用此解勝。」問曰：「別解脫種上，立無表可爾，以無表示他故，何故定道戒，遂現行上立，仍名無表耶？此應是意表。」答：「不然，此亦不能表示他故。」問曰：「若爾，即散意識現行思，應名無表，此亦不能表示他故。」答：「此定等中，別有殊勝止身語惡，先有祈願別脫類故，不發善身語，於現思上假名定道無表，隨心轉故。散意不然，既非殊勝止身語惡，及無祈願等故，不名無表。散意殊勝祈願，即是別脫表戒，從他受得緣外身語，與此不同。此大乘一支二支，乃至多支皆發無表，祈願勝故盡形祈故。此意表業，現行者名表，然無無表，如瑜伽第五十三，并樞要及別抄等，然今應說二種無表，何大種造等？如五十四及六十六等解，及如下第七卷抄解，三業無表皆假，所以如佛地，第四成業等解，定共戒與道共戒，應明寬狹。此中言定中，通明道者，明無漏戒亦名定戒。」
世尊經中說有三業，撥身語業豈不違經？
即第二段外引經難，初問次答，此初問也。
不撥為無，但言非色。
此總答下別顯，若爾，何者名身語業？
能動身思說名身業，能發語思說名語業，審決二思意相應故，作動意故說名意業。
下文有二，一，出體，二，釋名，近意之業意相應業，名意業，鄰近釋。依意之業依士釋，此言三種思中，第三思正發。身語者，是身語業體也；前二審慮決定，思與意俱，故作動意故名意業，五十三云：「不發身語思，名意表業，自有表知故。此二種思，是發身語遠近加行，動發勝思正發身語，是三差別。」問曰：「若發身語思，是身語業，表無表中何者所攝？如言色聲假名表業，思種假名無表，此現行思名為何法？」答：「此正業體，而非表無表，不示他故非表，自表知故非無表，又不恒續故，以色例表假實相徴，如理思擇。由此應作四句分別，有唯名無表非表，謂別脫無表；有唯表非無表，謂散身語；有亦表亦非表，謂定道思。瑜伽說：「意思自表知故，亦名為表，即以八地以去，觀中意俱思，通二義故。」有是業非表無表，謂身語業思。問曰：「何故名業及道？」
起身語思有所造作，說名為業；是審決思所遊履故，通生苦樂異熟果故，亦名為道。
此第三，發身語思有所造作，謂於境轉造作於心，復能發身語，故名為業道，有二義，一者，是前審決，二，思所遊履故，謂第三思，為前二思所遊履故，即是所緣所引發義，如身語是思所遊等，二者，或通生當來苦樂異熟，故亦名道，思道名亦，亦於業也。非唯名業亦名道故。又亦身語二，非唯身語名道，思但名業，即是身語亦得名業，思亦名道。道者依止義，依之進趣生當果故。十業道中前七之思，為後三種業所履故，意業能生當異熟故，是其道義。
故前七業道，亦思為自性。
非但意業以思為體，身語二業體復是思，故論言亦。又業道實體，唯思是也，假名業道通身語二，以實思業亦二假道，故論言亦。
或身語表由思發故，假說為業，思所履故說名業道。
前解思業名為業道，此下第二，正解身語名業道義，思所造作，非能造作故，如文可知。
由此應知實無外色，唯有內識變似色生。
自下第三，此總結非申正義也。
不相應行，亦非實有。
自下第二破不相應，於中有二，初總破諸部，後別破異計，初中復三，一，總非，二，卻詰，三，量斥。此即初也。不相應者，簡非色心及諸心所，不相似故，行簡無為。
所以者何？
外返詰也。
得非得等，非如色心及心心所，體相可得。
下以量斥，於中有三，初難實有，別舉體相及作用因，二，合難體用，三，別難實有。初中有三，一，舉有法及難體因，二，舉難用因，三，顯其宗法，以結於假。此即初也，得非得等是有法。下文云：「定非實有法也。」此初量云：「得非得等定非實有，非如色心及心所等，現比二量有體可得故，如畢竟無。」俱舍云：「非如色等現量可得，非如眼根等比量所得，既不如色等，故異色等無別體用，其無為等即色等性，舉色心等以顯無為，如色心等現可得故，無不定失；又擇滅等，非此所許亦無不定。」
非異色心及諸心所，作用可得。
此難作用其因有別，謂非異色心及心所等，現比二量作用可得故，宗喻同前；真如與心等，非一向異，亦無過失。
由此故知定非實有，但依色等分位假立。
舉其宗法結歸假也，至下當知。
此定非異，色心心所有實體用，如色心等，許蘊攝故。
即第二段合難體用，此者即不相應法也，量云：「此不相應，定非異於色心心所，有實體用。許蘊攝故如色心等。」其真如等與色等，不一不異，不同彼宗，不相應行一向有異，無不定失。又非蘊攝即成異品，況非一向，異於色心等也，許言簡過准上應知。
或心心所及色無為，所不攝故；如畢竟無定非實有。
下第三段，別難實有有二比量，此第一也，有法同前故文不說，謂不相應行，定非實有；或心心所及色無為，所不攝故，如畢竟無；畢竟無者即龜毛等。瑜伽思慧地有四種無，此即彼一；前言異等，真如與心不一不異，故因不舉無為。今言實有為宗法，故舉無為也，簡不定失。
或餘實法所不攝故，如餘假法非實有體。
有法如前，此中假法共許瓶等，不共許忿等，今但總言：「汝不相應行，定非實有，除假以外，許餘實法所不攝故。」如餘假法，此中餘言，顯色心等所不攝也，不言許者隨一不成，文外量云：「汝不相應行，名非有此實體，此餘心等所不攝故，如瓶忿等。」顯揚十八具廣破，此不繁廣引。
成唯識論述記卷第八
唐京兆大慈恩寺沙門窺基撰
表無表色，豈非實有？
自下第三，雙破有對及無對也。於中有二，初問次破，此即初也，此外人問：「有對無對既說為無，表無表色豈非實有？世尊說有業及戒故。」下初總非。
此非實有，
下別破也，於中有二，初破外計，後外人引經為難，初中有三，一，總非，二，卻詰，三，別破，此即初也。
所以者何？
次卻詰也。
且身表色若是實有，以何為性？
此下第三，別破諸部，於中有二，一，破表，二，例破無表。初中有二，先破身後破語，先中復二，初破外計次申正義。破外計中有三，第一，總問諸部，言身者積聚義，謂諸根大造色，和合差別為體，積聚多色以成身故；或依止義，為眾多法所依止故，此義雖通，然唯身根別得總名。表謂表示，色處表色，以表依身故名身表。依身之表依士釋也。此唯假業，若思實身業，動身之業能動身故，成業論中，廣釋諸部業體，不能煩引。
若言是形便非實有，可分析故，長等極微不可得故。
下第二，別破諸部，於中有二，初破薩婆多實有形故，言非實有；可分析故如瓶等物，前已破表色處無故，今更破無表，故非實有，以彼長等以相形故，成於形色，豈長等是實？相待之時便失相故，外人救曰：「此實有性，有別長等極微性故，積集長性，微即成長等，短等亦爾，故非表是假。若爾，應失微本圓相；或應極微有別長形者，微本圓相性雖是長，而微不長，後此便變為其長等，豈非捨本微圓之相，而成長等？若謂不然，應量破云：「汝長極微應無圓相，說是長故，如麤長等色，或積長等微，應不成長，等微圓相故。」如顯色微，長等極微不可得故，故表是假寧為實有。
若言是動亦非實有，纔生即滅無動義故。
次破正量部，彼計身業以動為體，如成業論，俱舍十三，別有一物色等動時，能動名身業，今言亦非實有，纔生即滅無動義故；非謂纔生即滅，證非實法，心心所法亦實有故。彼言動者是長時滅法，如有人行，從初發至住，一期之間有此動故，初行名生中間名住，乃至終盡位時名滅，今言生已即滅，無有動義，非生即滅，謂一切假，應云：「汝動生已應滅，有生法故，如心心所。」依論量云：「諸法無實動義，纔生即滅故，如心心所，彼心心所剎那即滅，然無動義。」彼若救云：「誰言生已即滅，若如即滅可無動義，然此因有隨一不成，今為成此即滅因故。」
有為法滅，不待因故。
量云：「此動應生已即滅。」因云：「滅不待因故，如心心所，故知生已即滅。」或云：「動應剎那滅，有為法故如鈴聲等。」彼說鈴聲等，是念念滅法故，雖彼自宗色等是有為，非念念滅，非極成故無不定過。彼復救言：「如薩婆多，法滅待滅相，不待外緣。我部色等滅待外緣，及內相因，故不可以不待因，為證有隨一故。今復成之，汝滅應不待因，許是滅故如無為滅，但總言滅，不須分別體之與相，若體若相皆應不待，此中總破相及非相，故有法之中須言有為，不然，即有少分相符極成之失。
滅若待因，應非滅故。
汝所執待因之滅，應非是滅以待因故，如生住等，生違於滅，滅待因而方滅，滅違於生，生應無因而自生，返覆成之。生違於滅，生待因而方生；滅違於生，不待因而自滅。此破正量，以彼部計展轉為救，故論連環展轉破之，不爾，從下向上成立，亦得先成。滅不待因既成，已成有為法，剎那滅既成，已成無動。菩薩地中四十六云：「滅若有因應更生故，此如生難，謂滅應更生，以待因故。如生，彼住等雖待因，然非是滅。又不極成故非同喻，無不定失。」
若言有色非顯非形，心所引生能動手等，名身表業，理亦不然。
別有一物不是動等，心所引生能動手等，說名身業；心等引生，簡脣口等非心引故。此破日出論者，即經部本師，佛去世後一百年中，北天竺怛刃翅羅國，有鳩摩邏多，此言童首，造九百論，時五天竺有五大論師，喻如日出明導世間。名日出者以似於日，亦名譬喻師，經部之種族，經部以此所說為宗，當時猶未有經部，經部四百年中方出世，故如成業論，彼云：「有色非顯非形，心所引生能動手等，是身業性然不是動。」理亦不然，總敘計非。
此若是動義如前破。
此非彼計今設徴云：「能動手等體應是動，同正量義已如前破。」
若是動因應即風界，風無表示不應名表。
若非是動是動因者，即應是風大，風大能動故，量云：「汝身業應即風界，許體是色能動因故，如風大等。設許是風不應名表，無表示故如水火等。」
又觸不應通善惡性。
汝執此風設許有表，即通善惡，觸法不應通善惡，故風非表業，觸處攝故如水火等。若無此物手等，不能動外草木等，無此動因云何能動？風定非此，非善惡故如水等。若許風有善惡者不然，觸入攝故如水等。
非顯香味類觸應知，故身表業定非實有。
汝此表色亦非是顯，及與香味無表示故，如觸應知。復有香積世界之香，雖有表示，即非此土亦非彼許，此以音聲為佛事故，然彼不許香是表故。第二解云：「又表非表，但聞香時而自悟道，豈是由香表有善惡，此如見佛顯色，即念佛等，觸物知善惡，豈以顯等為表也。」第三結云：「故身表業定非實有，然今後解，雖違下論破名等文，設為此解答外無爽。」外人問曰：「何名身表？」
然心為因，令識所變手等色相，生滅相續轉趣餘方，似有動作，表示心故假名身表。
此述正義，大乘五塵皆無記性；然餘處言，色聲二處通善惡者，一，為隨順小乘等說，二，為表示內心等說。實非善惡，由加行心為等起因，顯隨心之善惡，簡餘香等扶根諸塵，故令內念，念識之所變生滅之身，往趣餘處，表示心故假名善惡，說為身業。言識變者，簡薩婆多等；生滅相續簡正量部等；似有動作簡譬喻師等；表示心故顯其表義，此非業體，表示其心故名表業。香等無表示，不可名表，此上總破實身業已。
語表亦非實有身性，
此下第二破語業也，初破外執次述正義，此即總非。大乘解云：「假語業者，語謂語言音聲為性，語體即業名為語業，持業釋也，此能表了所欲說義，故名為語表，故名語也。」或復語者字等所依，由帶字等能詮表故，名之為語，實業即思，發語之業亦依士釋。
一剎那聲無詮表故，
此破一切有部，就彼宗除佛，餘一剎那聲不能詮故，又以理徴，設汝說佛一剎那聲，亦不能實詮，如汝說極微大，於大乘者，以麤心故緣之不著；如我極細，一剎那聲，汝宗不能有所詮表，故今總非。設就量云：「語中汝除佛，一剎那聲，應許有實表業，以是有情語聲攝故，如佛一念語。今既說除佛，一切聲一念無表，明非實表；一念實聲不能詮故。」又佛一念聲言，實能詮表，但汝自言餘人不了，故不能詮，此違自義。大乘之中，豈不許佛一念能詮？今諍是假，故宗法言有實表業，以簡過失，乃不違宗。若說假時我亦許故，又言：「汝佛一剎那聲，無實詮表許聲性故，如所餘聲。」此遮實詮無違宗失。
多念相續，便非實故。
第二因破，或應此語多剎那聲，是實能詮者，理亦不然。多念相續便非實故，量云：「多念語聲，應不實能詮表，多念相續聲故，如風鈴等。」或因云：「語聲性故，如一念聲。」一念聲詮前已破故，得為喻也。
外有對色前已破故。
此中約前破有對色，故今破之，量云：「汝多念身表語聲，應是假法，合多成故如瓶衣等。」又有對色前已破吃，明聲表業亦非實有，為量如前。
然因心故，識變似聲生滅相續，似有表示假名語表，於理無違。
此述正義文相易知，言因心者簡脣口等，此時雖動然非語業，非因心故。心本不欲發於此故。識變者簡經部，似聲者簡薩婆多等，生滅相續簡聲論者，彼計常故；似有表示簡一切宗，彼皆實表故。
表既實無，無表寧實！
第二，例破無表亦無，於中有二，初破外執次申正義，此破執也。汝無表色，亦非實有色所攝故，如有對色，前已破得為喻。又汝無對色應非實色，許無對故如心心所；若大眾法密部，別立無表色，謂身勇身精進，若心勇等心所攝，上座胷中色物，亦法處攝今例破之。
然依思願善惡分限，假立無表理亦無違。
第二申正義也，此解無表，如成業論，未已下大精，稍有差別，謂依思是定道戒，願謂散無表，或思起願作善惡，多少時節分限；或由異想或由異緣，未起已來，所造善惡時節分限，於此思上假立無表，此即總言然中有別。
謂此或依，發勝身語善惡思種，增長位立。
此無表色略有二種，一，散無表，即是依發，殊勝身語善惡思種子，增長之位，名為無表。依謂所依顯假依實。殊勝思者，簡下中思不發無表。身語者顯色義；發善惡者，顯性非無記。惡者不律儀等，增長位者簡前及後，謂加行時種未增長，及後捨已種不增長，今有善惡戒時，種子增長，剎那剎那七支倍倍，即是種子念念體多，由現無依諸福業事；施主遠處，心雖不緣受者用時，施主要期緣今具故，種子增長增長福業，故受戒時，第三羯磨雖住無心，由前邀期緣今時具，種子雖無現行熏習，亦得念念體性倍增，即作白前，從僧乞戒時，心所發故。闍梨作白以後，其受戒者或無心故，猶如遣使作殺生等，若新熏種子念念種子，體新倍生上立無表。若本有種體雖不增，而功能倍，若新舊合用者，唯取新熏種，倍倍生時用增上說，不用本有力，不及新故，初熏種時舊亦生種。今所立無表，唯依新熏上立也，然此新熏亦唯用增，而體不增為勝，既無現行如何種起？又定道戒體不增用增，此何故爾？此解為勝，約此祈願思種子上，假立散無表色也。又思種子者，顯所依體而非現行。發身語者簡意業；不發身語者，是意業故。又遠近二思名為意業，非第三思正發業故，今言正發簡初二思，又簡遠近及與剎那，第三思是近因等起，故說發言。又解此思為色，所以發身語善色故，或止身語惡色，故顯揚論說：「諸律儀色，依不現行法，建立色性，此中善戒言發身語者，彼說決定得色名因，定道合說此顯差別，定道不發業故。」
或依定中止身語惡，現行思立故是假有。
此中二無表，謂依定中止身語惡，現行思上立定道戒，不約種子，此名隨心轉，故現行思可爾，種子不爾，故止身語惡者，解名為色所由。問：「定戒可爾，道共戒若現思者，即八道支，正語業命以何為體？」「彼皆表故，以現思為體。」「豈一現思亦表無表？」「彼非是表但名無表，又雖發身語，而非表無表，如發身語思，又望不同通於二義，通表無表。不爾，八地已上菩薩，及如來身應無表業等。又此唯用念念增長，而體不增，非一剎那有二思並故，故知別脫用此解勝。」問曰：「別解脫種上，立無表可爾，以無表示他故，何故定道戒，遂現行上立，仍名無表耶？此應是意表。」答：「不然，此亦不能表示他故。」問曰：「若爾，即散意識現行思，應名無表，此亦不能表示他故。」答：「此定等中，別有殊勝止身語惡，先有祈願別脫類故，不發善身語，於現思上假名定道無表，隨心轉故。散意不然，既非殊勝止身語惡，及無祈願等故，不名無表。散意殊勝祈願，即是別脫表戒，從他受得緣外身語，與此不同。此大乘一支二支，乃至多支皆發無表，祈願勝故盡形祈故。此意表業，現行者名表，然無無表，如瑜伽第五十三，并樞要及別抄等，然今應說二種無表，何大種造等？如五十四及六十六等解，及如下第七卷抄解，三業無表皆假，所以如佛地，第四成業等解，定共戒與道共戒，應明寬狹。此中言定中，通明道者，明無漏戒亦名定戒。」
世尊經中說有三業，撥身語業豈不違經？
即第二段外引經難，初問次答，此初問也。
不撥為無，但言非色。
此總答下別顯，若爾，何者名身語業？
能動身思說名身業，能發語思說名語業，審決二思意相應故，作動意故說名意業。
下文有二，一，出體，二，釋名，近意之業意相應業，名意業，鄰近釋。依意之業依士釋，此言三種思中，第三思正發。身語者，是身語業體也；前二審慮決定，思與意俱，故作動意故名意業，五十三云：「不發身語思，名意表業，自有表知故。此二種思，是發身語遠近加行，動發勝思正發身語，是三差別。」問曰：「若發身語思，是身語業，表無表中何者所攝？如言色聲假名表業，思種假名無表，此現行思名為何法？」答：「此正業體，而非表無表，不示他故非表，自表知故非無表，又不恒續故，以色例表假實相徴，如理思擇。由此應作四句分別，有唯名無表非表，謂別脫無表；有唯表非無表，謂散身語；有亦表亦非表，謂定道思。瑜伽說：「意思自表知故，亦名為表，即以八地以去，觀中意俱思，通二義故。」有是業非表無表，謂身語業思。問曰：「何故名業及道？」
起身語思有所造作，說名為業；是審決思所遊履故，通生苦樂異熟果故，亦名為道。
此第三，發身語思有所造作，謂於境轉造作於心，復能發身語，故名為業道，有二義，一者，是前審決，二，思所遊履故，謂第三思，為前二思所遊履故，即是所緣所引發義，如身語是思所遊等，二者，或通生當來苦樂異熟，故亦名道，思道名亦，亦於業也。非唯名業亦名道故。又亦身語二，非唯身語名道，思但名業，即是身語亦得名業，思亦名道。道者依止義，依之進趣生當果故。十業道中前七之思，為後三種業所履故，意業能生當異熟故，是其道義。
故前七業道，亦思為自性。
非但意業以思為體，身語二業體復是思，故論言亦。又業道實體，唯思是也，假名業道通身語二，以實思業亦二假道，故論言亦。
或身語表由思發故，假說為業，思所履故說名業道。
前解思業名為業道，此下第二，正解身語名業道義，思所造作，非能造作故，如文可知。
由此應知實無外色，唯有內識變似色生。
自下第三，此總結非申正義也。
不相應行，亦非實有。
自下第二破不相應，於中有二，初總破諸部，後別破異計，初中復三，一，總非，二，卻詰，三，量斥。此即初也。不相應者，簡非色心及諸心所，不相似故，行簡無為。
所以者何？
外返詰也。
得非得等，非如色心及心心所，體相可得。
下以量斥，於中有三，初難實有，別舉體相及作用因，二，合難體用，三，別難實有。初中有三，一，舉有法及難體因，二，舉難用因，三，顯其宗法，以結於假。此即初也，得非得等是有法。下文云：「定非實有法也。」此初量云：「得非得等定非實有，非如色心及心所等，現比二量有體可得故，如畢竟無。」俱舍云：「非如色等現量可得，非如眼根等比量所得，既不如色等，故異色等無別體用，其無為等即色等性，舉色心等以顯無為，如色心等現可得故，無不定失；又擇滅等，非此所許亦無不定。」
非異色心及諸心所，作用可得。
此難作用其因有別，謂非異色心及心所等，現比二量作用可得故，宗喻同前；真如與心等，非一向異，亦無過失。
由此故知定非實有，但依色等分位假立。
舉其宗法結歸假也，至下當知。
此定非異，色心心所有實體用，如色心等，許蘊攝故。
即第二段合難體用，此者即不相應法也，量云：「此不相應，定非異於色心心所，有實體用。許蘊攝故如色心等。」其真如等與色等，不一不異，不同彼宗，不相應行一向有異，無不定失。又非蘊攝即成異品，況非一向，異於色心等也，許言簡過准上應知。
或心心所及色無為，所不攝故；如畢竟無定非實有。
下第三段，別難實有有二比量，此第一也，有法同前故文不說，謂不相應行，定非實有；或心心所及色無為，所不攝故，如畢竟無；畢竟無者即龜毛等。瑜伽思慧地有四種無，此即彼一；前言異等，真如與心不一不異，故因不舉無為。今言實有為宗法，故舉無為也，簡不定失。
或餘實法所不攝故，如餘假法非實有體。
有法如前，此中假法共許瓶等，不共許忿等，今但總言：「汝不相應行，定非實有，除假以外，許餘實法所不攝故。」如餘假法，此中餘言，顯色心等所不攝也，不言許者隨一不成，文外量云：「汝不相應行，名非有此實體，此餘心等所不攝故，如瓶忿等。」顯揚十八具廣破，此不繁廣引。
成唯識論述記卷第八
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