成唯識論述記卷第二十三（論文卷四之一）
唐京兆大慈恩寺沙門窺基譯
又契經說：「一切有情皆依食住，若無此識，彼識食體不應有故。」
下第八證引四食經：「識食即成即第八識，謂佛初踰城出家，於外道尼乾子所，學修苦行，由彼外道懸頭拔髮，自餓投巖，故佛六年日食麻麥，既知非道便棄捨之，牧牛女邊受乳糜食，受吉祥草詣菩提樹，於其後夜便證菩提，彼外道等見受乳糜，遂生誹謗言破我戒。復聞證得無上菩提，伺佛晨朝入城乞食，便往試佛；先至城門既見如來，便為問曰：『言證一法世不能知，請為具陳其義何者？』佛欲除彼無義苦行，乃報之曰：『一切有情皆依食住，正覺正說，餘不能知。』外道笑曰：『愚者亦解，何言正覺？』深生誹謗。」此經即是彼時所說，大小二乘皆共信有，雖總言食破彼自餓，意許四種；無一有情一剎那中，無四食者，即徧三界五趣四生，其中識者即阿賴耶，是因緣本。佛悟諸法密意說之，言雖在近意在於遠，文段有三一如上解。
謂契經說，食有四種。
此則總標，下文有四，初陳自宗義，二方破他，三結識有體，四釋妨難。
一者段食，變壞為相。
陳宗有四，一，出體，二，法攝，三，釋義，四，辨界，此出體也，先出食相，今言段者即分段義，香味觸三變壞為相，於變壞時為食相故，先言團食言可團聚，此言非也。其水飲等不可團故，但可說言分，分受之故名段食，此何為性？
謂欲界繫香味觸三，於變壞時能為食事。
由此準知，下三不言界，即許界通三，幾事為性？香味觸三，六十六云：「攝食由諸句等，及五十七末，極廣明之，對法五說十一界攝，即此三界，此三一切皆是食耶？於變壞時能為食事，非未變壞說為段食。即非此三一切皆食，對法五說有變壞故。有變壞者，資益之時方名食故，初食未壞但觸所得；六十六說名為觸食，望一食者非望餘生，若望一切有非是食，即於色界應有段食，由欲界三皆是食故，色界有觸而非段食，如俱舍論第二卷中問答，色界無此所以，問：「何故色處非段食耶？」
由此色處非段食攝，以變壞時色無用故。
勝定果色亦色處類，非變壞時能為資益，故非段食。以變壞時，色於自根不能資益，於其自根既無資用，於餘根等亦無作用，不資養等。又色麤著，與根相離方能為境，不與根合故非是食；如攝事分中，第九十四卷，亦廣分別；本地第五卷，亦具明之不能煩敘。聲體疎遠離質用興，不能資益故非是食。問：「此三為食，為對自根，亦對餘識？」答：「此三入腹，變壞之時先資自根，為資糧已，然後乃能資諸根等，發識明利說名為食，非要別對自識所取，其廢立等諸門分別，如別章說。」
二者觸食，觸境為相，謂有漏觸纔取境時，攝受喜等能為食事。
如六十六攝事分中，皆以觸數為此食體，由有漏觸纔觸境時，攝受喜樂能為食事，謂能資養生長喜樂捨受，令增攝益於身，故名為食。八識俱觸皆是食耶？
此觸雖與諸識相應，屬六識者食義偏勝，觸麤顯境，攝受喜樂及順益捨，資養勝故。
此觸食體皆通八觸，雖體通與諸識相應，屬六識者食義偏勝，勝義如何？所觸之境相麤顯故，別能攝受喜樂受故，能生順益身之捨故，是偏勝義。七八俱觸境微細故，全不能生喜樂受故，雖生捨受，但不為損而非益故；由此義顯，觸生苦憂非順益捨，有非食體不資養故，有人因見世親，攝論第三卷云：「觸食屬六識。」便云：「觸食體即六識。」此義不然，六十六卷攝事分中，今此論中，亦說觸數為觸食體，世親但言此屬六識，此中會取屬六之觸，非取彼識，此文為定。問：「喜樂捨受既能資益，何故非食？」答：「得根本境，本資益者唯觸數故。」
三意思食，希望為相，謂有漏思與欲俱轉，希可愛境能為食事。
此體即是有漏思數，與欲數俱方是食體，餘相應思無希望相故；若希可愛境，此通未來及與現在，然對法等，欲緣未來現在無欲，即欲無減不緣三世。今言希望，希望三世皆與其合，何妨此欲通緣三世？若緣過去與念何異？念但追憶，而不希望與彼法合。若爾，應念亦緣未來，念類無失緣亦無爽。
此思雖與諸識相應，屬意識者食義偏勝，意識於境希望勝故。
此食通與八識相應故，雖通與八識相應，屬意識者食義偏勝，故瑜伽說：「深勝希望及緣未來，非餘俱思希望勝故。」由此亦準屬六識者，體非六識。不爾思食體應第六。問：「欲何故不為食體，而取俱思？」答：「思慮益根，非欲能故。」
四者識食，執持為相，謂有漏識，由段觸思勢力增長，能為食事。
由前三食勢分力故，此識得增長，識復長養諸根大種，能為食事，六十六等說：「由段食等資養根大，令所發識明利現前，故由段等三食勢力，資長於識。」五十七說：「令識增盛已，識後長養諸根大種。」
此識雖通諸識自體，而第八識食義偏勝，一類相續執持勝故。
識食體通八識，而第八識食義勝故，攝論對法皆唯取第八，但由觸思資長，第八為遠疎緣，亦由段食，此第八何以勝？不改易恒一類，無間斷常相續，執持勝故。
由是集論說此四食，三蘊五處十一界攝。
第二法攝，由此段食三處為性，觸思體者即觸思數，識食體通八識，集論第三雜集第五，說三蘊五處十一界，一分為體；三蘊即色行識，五處即香味觸意法處。十一界即七心，香味觸法界。然彼言一分，此處略之，彼通有漏無漏，今唯取有漏。又彼通等流長養，報非報三性三受等故，何故名食？
此四能持有情身命，令不壞斷故名為食。
第三釋食義也。
段食唯於欲界有用，觸意思食雖徧三界，而依轉識隨識有無。
第四辨界，段食下界用，順欲勝故。觸意思二徧三界用，六相應者隨識或無；八相應者隨識恒有，故依識轉隨識有無，即顯識食亦通三界，故四食體不減不增，如大論第六十六攝事分，本地第五等卷說，此上大乘引旁乘義，且出食體。
自下第二，破執諸識為識食者，於中有四，一，總破諸部，二，別破薩婆多，三，別破上座，四，別破經部。
眼等轉識有間有轉，非徧恒時能持身命。
此是初總，謂六轉識，五位有間斷，三性等轉易，不徧三界亦非恒時，故不能持身及命也。自下別解隨其所應，各對宗說。
謂無心定熟眠悶絕，無想天中有間斷故。
釋上間斷，無心定者，二無心定；熟眠者，無心眠，悶絕亦爾；生無想天有間斷故，此解有間。
設有心位，隨所依緣性界地等，有轉易故，於持身命非徧非恒。
設除此五位，隨所依根所緣境界，三性異三界別，九地殊；漏無漏等有轉易故，此解有轉，於持身命非徧三界，亦非是恒互持諸根，六種轉識，一非恒有，二轉易故。
諸有執無第八識者，依何等食？經作是言：「一切有情，皆依食住。」
遮部中，汝若執無第八識者，依何等食？經說是言：「一切有情，皆依食住。」若以轉識而為食者，即入無心定等位時，便有有情不依食住，如何佛說：「一切有情，皆依食住」？
非無心位，過去未來識等為食，彼非現常，如空華等無體用故。
破薩婆多等言：「無心位中雖無有識，入定前識為識食體。」有何過失？我過去有故，然彼起食用，唯過現世，非未來世。今設遮之言未來也。今言不應爾，總非量云。定之前後去來，有漏順益之識，非食體用，非現常故如空華等，彼宗不許無體用因，故但宗法遮過去，令無食體用；但遮未來食體，今設遮未來用，此是不許有體等難。
設有體用非現在攝，如虛空等非食性故。
自下設許有體用難，去來識等如上所言，亦非食性，非現在故如虛空等，以無為非食故，非現在因。雖現在者，非皆是食體，是同品定有性故，得成正因。
亦不可說入定心等，與無心位有情為食。
上來破世下別破法，此正彼宗，薩婆多云：「定前久心非是食性，鄰入定心正是食體，與無心位有情為食，亦名食住。」
住無心時彼已滅故，過去非食已極成故。
不然，住無心時已滅無故，現在無食過去非食，已極成故，說非現常如空華等，要現在識方名食故，此無性釋餘世親釋。
又不可說無想定等，不相應行即為彼食。
難本計已彼設救言：「無想定等體即是食，及在定中，命根同分不相應行，正是食性。」今言不爾。
段等四食，所不攝故。
如聲等法定非是食，此縱有體難。
不相應法，非實有故。
假法非實如瓶盆等，又前難無想等為食，後難以命根等為食。無性釋云：「心心所滅亦非是食，但有此中無想定等，無命根等。」上來破薩婆多訖，自下第三，上座部師救云。
有執滅定等，猶有第六識，於彼有情能為食事，彼執非理後當廣破。
至下當知，此世親有，經部師計亦同上座，自下第四正破經部，兼破薩婆多。
又彼應說，生上二界無漏心時，以何為食？無漏識等破壞有故，於彼身命不可為食。
諸識不並生，上二界起無漏心時，以何為食？下界可然，有段食故；無漏識等非彼之食，破壞有故如涅槃等，非於彼界無漏是食。
亦不可執無漏識中，有有漏種能為彼食，無漏識等猶如涅槃，不能執持有漏種故。
此但破經部，汝又若言：「無漏識中有有漏種，即以無漏為彼食體。」此亦不然，無漏識等不能為食，不能執持有漏種故，如涅槃等。若言此因有隨一失，我許執持有漏種故，應立宗言：「無漏之識，不得執持有漏種子，是無漏故如涅槃等。」
復不可說上界有情，身命相持即互為食，四食不攝彼身命故。
上本宗下設義，雙破二部，彼設救言：「在彼上界起無漏時，有情身命既互相持，即互為食。」此亦不然，四食不攝彼身命故，彼身命定非是食，四食不攝故，如生住等。
又無色無身命，無能持故，眾同分等無實體故。
設許身是食，理亦不然，無色界無身，汝之命根無能持故，若言眾同分能持命等，皆無實體故，亦非是食。
由此定知異諸轉識，有異熟識，一類恒徧執持身命，令不斷壞。
自下第三結識食體，由異熟識具三義故。
世尊依此故作是言：「一切有情，皆依食住。」
由本識故作是說言：「一切有情，皆依食住。」由此本識無間無轉，一類住故是徧是恒，故名為食。然有難言：「佛是有情即無有食，無心定等何廢無食？一切有情言，即不徧故。」下第四，正答難言。
唯依取蘊建立有情，佛無有漏非有情攝。
此中正顯，一切有情言，不徧於佛。
說為有情依食住者，當知皆依示現而說。
示現為有情，亦示現有食，據實而言，佛非有情非非情等，故集論等說：「佛是示現，依止住食。」
既異熟識是勝食性，彼識即是此第八識。
第三總結，雖知識食通諸八識，唯異熟識是勝食性，彼食即是此第八識，此食諸門分別義理，勘諸經論并俱舍等，如六十六廣有諸門。
又契經說：「住滅定者，身語心行無不皆滅，而壽不滅，亦不離煖根無變壞，識不離身。」
自下第九，滅定契經：「入此定者，滅身行出入息，第四定上氣即絕行，况此位！故語行尋伺，心行受想無不皆滅；行者因義，此中亦有，以十大地俱為心行，隨心有無故。然隨勝者，唯說受想以為心行，而壽不滅。即薩婆多師命根，命根體即壽。大乘前說種子是壽，即食根故。」經量部師既無命根，以何為壽，色心不斷？於上假立。亦不離煖根無變壞，隨部所計，即彼法持識不離身，正是所諍。然欲出經同法為例，兼誦餘文非正所競。
若無此識，住滅定者不離身識，不應有故。
此總非已次下第二，正解之中有二，初破滅定識不離身，二例無想應爾。初中有四，第一，總破諸部小乘，在滅定中說無本識，出己正義。第二，破薩婆多，第三，破經部本計，第四，破經部末計。
謂眼等識行相麤動，於所緣境起必勞慮，厭患彼故暫求止息，漸次伏除至都盡位，依此位立住滅定者，故此定中彼識皆滅。
眼等諸識有二行相，一者麤二者動，麤則相貌易知，動乃數加轉易，或復間斷或變易性，有處無有多緣散亂，故名為動。既爾，起者必有勞慮，凡夫愚而莫 知，聖者慧而生厭，此就彼宗，眼等諸識起必勞慮，勞謂疲倦慮謂麤動，暫求止息漸次伏除，從麤至細，緣無相想至都盡位，一期分位無心，或但一日或復七日，大乘一劫，餘依此位，立住滅定者，成業論問：「若有第八，云何名無心？」彼答：「有二心等。」應如彼論：「既厭六七，而入定中，故此定中轉識皆滅。」
若不許有微細一類，恒徧執持壽等識在，依何而說識不離身？
下正結云，若不許有體，微細者翻前麤也，下翻前動，常無記一類，性不變易，復是恒而無斷，體徧三界無處不有，執持壽等等取根等，無此識在，依何識故說不離身？壽即命根，能持壽者持識種也；壽不滅者命非無也。攝論云：「非為治此滅定生故，唯為對治諸轉識故。」此述正義合遮諸部，薩婆多人先來救義。
若謂後時彼識還起，如隔日瘧名不離身。
次下第二破一切有，初敘宗後申難。此初也，謂彼救言：「出定後時彼識還起，名不離身如隔日瘧，雖非現有，說瘧不離身故，識應類然。」
是則不應說心行滅，識與想等起滅同故。
下難有五，初難云：「是則不應說心行滅，心行定中無，出定方始有，即說定中心行滅，轉識定中無，出定方始有，何為說不離？應說定中識體非有，何乃說識不離於身？識與想等生滅同故，以汝想等名大地故。」比量可知。
壽煖諸根應亦如識，便成大過。
第二，難壽煖二法，及與諸根應亦如識，所以者何？說彼定中不離壽，而實定中壽不無，亦說定中不離識，而實定中識是有，煖及諸根為難亦爾。量云：「識在滅定實應不離。」如來說言：「滅定有故如煖壽等。」汝壽煖等滅定位無，佛說有故如汝許識。
故應許識如壽煖等，實不離身。
下結正也，由如是等，故應許識如壽煖等，不離於身在定中有，彼不許煖等，出定方有故。
又此位中若全無識，應如瓦礫非有情數，豈得說為住滅定者。
第三，汝住滅定者，應非有情數，許全無識故，如瓦礫等。又亦不名住滅定者，許全無識故，如瓦礫等，此中總有二箇比量。
又異熟識此位若無，誰能執持諸根壽煖，無執持故皆應壞滅，猶如死屍便無壽等。
第四，在此位中 誰能執持諸根壽煖，前言三法互相持故，應言此位，壽煖等法皆應壞滅，無執持識故，猶如死屍。又此位中應無壽等，無能執持識故，如死屍等。
既爾，後識必不還生，說不離身彼何所屬？
第五，既爾，定中無異熟識，如死屍等，後出定識必不還生，經中說識不離身，何所屬著，何所因也？
諸異熟識捨此身已，離託餘身無重生故。
若有阿賴耶識，是真異熟，故一切時有，汝無本識，於此位中異熟識斷，異熟識斷已，離託餘生無重生故，即攝論同量：「方出定已應是重生。」許真異熟識，斷已重生故，如餘重生身。又異熟心，斷已應不續，異熟攝故；如異熟色，六識異熟雖斷可生，自許說彼非真異熟，雖是他許真異熟法，然非此宗共所許，故無不定過。
自下第三，正破經部本計，於中有二，初申四難後總結之。
又若此位無持種識，後識無種如何得生？
第一難，此言能持種子識者，以經部師許有種故，說識能持；無本識故，後識無種應不得生。
過去未來不相應法，非實有體已極成故。
第二難，去來二世及不相應，非實有體，兩宗並無已極成故。設薩婆多，亦今有種後果生故，無去來世法體生故，今對彼言，不相應等已極成立，前已破故。次經部云：「此位有色即能持種，不假餘識及去來等。」
諸色等法離識皆無，受熏持種亦已遮故。
第三難，色不離識如第一卷；持種受熏如第二三卷破，色不離識意說何等？此位有色明有本識，非本識無而許有色，本識可受熏，而非色持種，既雙破二宗，下俱結正義。
然滅定等無心位中，如有心位定實有識，具根壽煖有情攝故。
第四，比量難也，所說五位無心位中，定實有識，具根壽煖有情攝故，如有心位具根壽煖，引經具證也。
由斯理趣，住滅定者決定有識，實不離身。
總結文也，上來已破經部本計。
成唯識論述記卷第二十三
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