大藏經2，雜阿 含經卷第四十七

雜阿含經卷第四十七 　　　宋天竺三藏，求那跋陀羅譯 一二四一 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。時給孤獨長者，來詣佛所稽首佛足，退坐一面白佛言：「世尊，若有人在我舍者，皆得淨信。諸在我舍而命終者，皆得生天。」佛言：「善哉善哉！長者，是深妙說，是一向受，於大眾中作師子吼言：『在我舍者皆得淨信，及其命終皆生天上。』有何大德神力比丘，為汝說言：『凡在汝舍命終者，皆生天上耶？』」長者白言：「不也，世尊。」復問：「云何為比丘尼？為諸天？為從我所面前聞說？」長者白佛：「不也，世尊。」「云何長者？汝緣自知見，知在我舍命終者，皆生天上耶？」長者白佛：「不也世尊。」佛告長者：「汝旣不從，大德神力比丘所聞，非比丘尼，非諸天，又不從我面前聞說，復不聞緣自見知。若有諸人，於我舍命終者，皆生天上。汝何由能作，如是甚深妙說，作一向受，於大眾中作師子吼，而作是言：『有人於我舍命終者，皆生天上。』」長者白佛言：「無有比丘大德神力，而來告我。如上廣說，乃至悉皆生天。世尊，然我有眾生主，懷婬之時，我即教彼為其子故，歸佛歸法歸比丘僧，及其生已復教三歸，及生知見復教持戒。設復婢使客人懷婬，及生亦如是教。若人賣奴婢者，我輒往彼諸語言賢者：『我欲買人，汝當歸佛歸法，歸比丘僧，受持禁戒。』隨我教者輒授五戒，然後隨價而買，不隨我教則所不取，若復止客若傭作人，亦復先要受三歸五戒，然後受之。若復有來求為弟子，若復乞貨擧息，我悉要以三歸五戒，然後受之。又復我舍供養佛，及比丘僧時，稱父母名，兄弟妻子宗親知識，國王大臣諸天龍神，若存若亡，沙門婆羅門，內外眷屬下至僕使，皆稱其名而為咒願。又從世尊聞稱名，呪願因緣，皆得生天，或因園田布施，或因房舍，或因床臥具，或因常施或施行路，下至一搏施與眾生。」「汝以信心故能作是語。如來於彼有無上知見，審知汝舍有人命終，皆悉生天。」爾時孤獨長者，聞佛所說歡喜隨喜，作禮而去。 一二四二 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當恭敬住常當繫心，常當畏慎，隨他自在，諸修梵行上中下座，所以者何？若有比丘不恭敬住，不繫心不畏，不隨他自在諸修梵行，上中下座，而欲令威儀足者，無有是處。不備威儀，欲令法滿者，無有是處。學法不滿，欲令戒身定身慧身，解脫身，解脫知見身具足者，無有是處。解脫知見不滿足，欲令得無餘涅槃者，無有是處。如是比丘，當勤恭敬繫心畏慎，隨他德力，修諸梵行上中下座，而威儀俱足者，斯有是處。解脫知見身具足者，斯有是處。解脫知見身具足已，得無餘涅槃者，斯有是處。是故比丘當勤恭敬，繫心畏慎，隨他德力諸修梵行，上中下座威儀滿足，乃至無餘涅槃，當如是學。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一二四三 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有二淨法能護世間，何等為二？所謂慚愧。假使世間無此二淨法者，世間亦不知有，父母兄弟姊妹妻子，宗親師長尊卑之序，顛倒渾亂如畜生趣。以有二種淨法，所謂慚愧。是故世間知有父母，乃至師長尊卑之序，則不渾亂如畜生趣。」爾時世尊即說偈言： 　世間若無有，慚愧二法者，違越清淨道，向生老病死。 　世間若成就，慚愧二法者，增長清淨道，永閉生死門。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一二四四 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有燒然法，不燒燃法，諦聽善思當為汝說，云何燒燃法？若男若女，犯戒行惡不善法，身惡行成就，口意惡行成就，若後時疾病困苦，沈頓床褥受諸苦毒。當於爾時，先所行惡悉皆憶念，譬如大山日西影覆，如是眾生先所行惡，身口意業諸不善法，臨終悉現心乃追悔，咄哉咄哉！先不修善但行眾惡，當墮惡趣受諸苦毒，憶念是已心生燒燃，心生變悔。心生變悔已，不得善心。命終後世，亦不善心相續生，是名燒燃法。云何不燒然？若男子女人，受持淨戒修真實法，身善業成就，口意善業成就，臨壽終時身遭苦患，沈頓床褥眾苦觸身。彼心憶念先修善法，身善行，口意善行成就，當於爾時攀緣善法，我作如是身口意善，不為眾惡當生善趣，不墮惡趣心不變悔。不變悔故善心命終，後世續善，是名不燒燃法。」爾時世尊即說偈言： 　已種燒燃業，依於非法活，乘斯惡業行，必生地獄中。 　是八大地獄，極苦難可過，惡業種種故，各別十六處。 　四周開四門　中間量悉等，鐵為四周板，四門扇亦鐵。 　鐵地盛火燃，其焰普周遍，縱廣百由旬，焰焰無間息。 　調伏非諸行，考治強梁者，長夜加楚毒，其苦難可見。 　見者生恐怖，悚慄身毛堅，墮彼地獄時，足上頭向下。 　止聖柔和心，修行梵行者，於此賢聖所，輕心起非義。 　及殺害眾生，墮斯熱地獄，宛轉於火中，猶如火炙魚。 　苦痛號叫呼，如群戰象聲，大火自然生，斯由自業故。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一二四五 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「捨身惡行者，能得身惡行斷。不得身惡行斷者，我不說彼捨身惡行。以彼能得身惡行斷故。是故我說彼捨身惡行。身惡行者，不以義饒益安樂眾生，離身惡行。以義饒益得安樂故，是故我說捨身惡行，口意惡行亦如是說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一二四六 如是我聞，一時，佛住王舍城，金師住處。爾時世尊告諸比丘：「如鑄金者積聚沙土，置於槽中，然後以水灌之，麁上煩惱剛石堅塊，隨水而去，猶有麁沙纏結，復以水灌麁沙隨水流出，然後生金，猶為細沙黑士之所纏結。復以水灌，細沙黑土隨水流出，然後真金純淨無雜，猶有似金微垢，然後金師置於爐中，增火鼓韛令其融液，垢穢悉除，然其生金猶故不輕不軟，光明不發屈伸則斷。彼鍊金師鍊金弟子，復置爐中，增火鼓韛轉側陶鍊，然後生金輕軟光澤，屈伸不斷隨意所作，釵鐺鐶釧諸莊嚴具，如是淨心進向比丘，麁煩惱纏惡不善業，諸惡邪見漸斷令滅。如彼生金淘去剛石堅塊。復次淨心進向比丘，除次麁垢，欲覺恚覺害覺，如彼生金除麁沙礫。復次淨心進向比丘，次除細垢，謂親里覺，人眾覺，生天覺。思惟除滅，如生金除去塵垢，細沙黑土。復次淨心進向比丘，有善法覺思惟除滅，令心清淨，猶如生金除去金色，相似之垢令其純淨。復次比丘，於諸三昧有行所持，猶如池水周匝岸持，為法所持，不得寂靜勝妙，不得息樂盡諸有漏。如彼金師金師弟子，陶鍊生金除諸垢穢，不輕不軟不發光澤，屈伸斷絕，不得隨意成莊嚴具。復次比丘，得諸三昧，不為有行所持，得寂靜勝妙，得息樂道，一心一意盡諸有漏，如鍊金師，鍊金師弟子，陶鍊生金令其輕軟，不斷光澤屈伸隨意。復次比丘離諸覺觀，乃至得第二第三第四禪，如是正受純一清淨，離諸煩惱柔軟真實，不動於彼。彼入處欲求作證，悉能得證。如彼金師陶鍊生金，極令輕軟光澤不斷，任作何器隨意所欲。如是比丘，三昧正受，乃至於諸入處，悉能得證。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一二四七 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「應當專心方便，隨時思惟三相，云何為三？隨時思惟止相，隨時思惟擧相，隨時思惟捨相。若比丘，一向思惟止相，則於是處其心下劣。若復一向思惟擧相，則於是處，掉亂心起。若復一向思惟捨相，則於是處不得正定，盡諸有漏。以彼比丘，隨時思惟止相，隨時思惟擧相，隨時思惟捨相故，心則正定盡諸有漏。如巧金師金師弟子，以生金著於爐中增火，隨時扇韛隨時水灑，隨時俱舍。若一向鼓韛者，即於是處生金焦盡。一向水灑，則於是處生金堅強。若一向俱舍，則於是處生金不熟，則無所用。是故巧金師，金師弟子，於彼生金隨時鼓韛，隨時水灑隨時兩捨，如是生金得等調適，隨事所用。如是比丘，專心方便，時時思惟憶念三相，乃至漏盡。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一二四八 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「過去世時，摩竭提國有牧牛者，愚癡無慧，夏末秋初不善觀察，恒水此岸，亦不善觀察恒水彼岸，而駈群牛峻岸而下，酸岸而上，中間洄澓多起患難。諸比丘，過去世時，摩竭提國有牧牛人，不愚不癡者，有方便慧，夏末秋敕，能善觀察恒水此岸，亦善觀察恒水彼岸，善度其牛，至平博山谷，好水草處。彼初時先度大牛，能領群者斷其急流。次駈第二多力少牛，隨後而度。然後第三駈羸小者，隨逐下流，悉皆次第安隱得度。新生犢子愛戀其母，亦隨其後得度彼岸。如是比丘，我說斯譬當知其義。彼摩竭提牧牛者，愚癡無慧。彼諸六師富蘭那等，亦復如是，習諸邪見向於邪道。如彼牧牛人，愚癡無慧，夏末秋初，不善觀察此岸彼岸，高峻山嶮，從峻岸下峻岸而上，中間洄澓多生患難。如是六師富蘭那等，愚癡無慧，不觀此岸謂於此世，不觀彼岸謂於他世，中間洄澓，謂境諸魔自遭苦難。彼諸見者習其所學，亦遭患難。彼摩竭提善牧牛者，不愚不癡有方便慧，謂如來應等正覺，如牧牛者，善觀此岸善觀彼岸，善度其牛，於平博山谷，先度大牛能領群者，極截急流安度彼岸。如是我聲聞，能盡諸漏，乃至自知不受後有，橫截惡魔世間貪流，安隱得度生死彼岸。如摩竭提國善牧牛者，次度第二多力少牛，截流極度，如是我諸聲聞，斷五下分結，得阿那含。於彼受生不還此世，亦復斷截惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。如摩竭提國善牧牛者，駈其第三贏小少牛，隨其下流安隱得度。如是我聲聞，斷三結貪恚癡薄，得斯陀含，一來此世究竟苦邊，橫截於彼惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。如摩竭提國善牧牛者，新生犢子愛戀其母，亦隨得度。如是我聲聞斷三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，斷截惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。」爾時世尊即說偈言： 　此世及他世，明智善顯現，諸魔得未得，乃至於死魔。 　一切悉知者，三藐三佛智，斷截諸魔流，破壞令消亡。 　開示甘露門，顯現正真道，心常多欣悅，逮得安隱處。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一二四九 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若牧牛人成就十一法者，不能令牛增長，亦不能擁護大群牛，令得安樂。何等為十一？謂不知色，不知相，不去蟲，不能覆護其瘡，不能起烟，不知擇路，不知擇處，不知度處，不知食處，盡搆其乳，不善料理能領群者。是名十一法成就，不能黨護大群牛。如是比丘，成就十一法者，不能自安，亦不安他，何等為十一？謂不知色，不知相，不能除其害蟲，不覆其瘡，不知起烟，不知正路，不知止處，不知度處，不知食處，盡搆其乳，若有上座多聞耆舊，久修梵行大師所歎，不向諸明知修梵行，稱譽其德，悉令宗敬奉事供養。云何名不知色？諸有所色，彼一切四大，及四大造，是名為色，不如實知。云何不知相？事業是過相，事業是慧相，是不如實，是名不知相，云何不知去蟲？所起欲覺能安不離，不覺不滅，所起瞋恚害覺，能安不離不覺不滅，是名不去蟲。云何不覆瘡？謂眼見色，隨取形相不守眼根，世間貪憂惡不善法，心隨生漏不能防護。耳鼻舌身意根，亦復如是，是名不覆其瘡。云何不起烟？如所聞如所受法，不能為人分別顯示，是名不起烟。云何不知正道？八正道及聖法律，是名為道。彼不如實知，是名不知道。云何不知止處？謂於如來所知法，不得歡喜悅樂，勝妙出離饒益，是名不知止處。云何不知度處？謂彼不知修多羅，毘尼，阿毘曇，不時往到其所，諮問請受。云何為善？云何不善？云何有罪？云何無罪？作何等法為勝非惡，於隱密法不能開發，於顯露法不能廣問。於甚深句義，自所知者不能廣宣顯示，是名不知度處。云何不知放牧處？謂四念處及賢聖法律，是名放牧處。於此不如實知，是名不知放牧處。云何為盡搆其乳？彼剎利婆羅門長者，自在施與衣被飲食，床臥醫藥資生之具，彼比丘受者不知限量，是名盡搆其乳。云何為上座大德，多聞耆舊？乃至不向諸勝智梵行者所，稱其功德，令其宗重承事供養，令得悅樂？謂比丘，不稱其上座，乃至令諸梵行者，往詣其所，以隨順身口意業，承望奉事，是名不於上座，多聞耆舊，乃至令智慧梵行，往詣其所承望奉事，令得悅樂。彼牧牛者成就十一法，堪能令彼群牛增長，擁趣群牛令其悅樂。何等為十一？謂知色，知相，如上清淨分說，乃至能領群者，隨時料理令得安樂，是名牧牛者，十一事成就，能令群牛增長擁護，令得安樂。如是比丘，成就十一法者，能自安樂亦能安他，何等十一？謂知色知相，乃至十一如清淨分廣說，是名比丘十一事成就，自安安他。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一二五○ 如是我聞，一時，佛在拘薩羅國，人間遊行，至一奢伽羅聚落，住一奢能伽羅林中。時有尊者那提迦，舊住一奢能伽羅聚落。一奢能伽羅聚落，沙門婆羅門，聞沙門瞿曇，拘薩羅國人間遊行，至一奢能伽羅聚落，住一奢能伽羅林中，聞已各辦一釜食，著門邊作是念：「我先供養世尊，我先供養善逝。」各各高聲大聲，作如是唱。爾時世尊聞園林內，有多人眾高聲大聲，語尊者那提伽：「何因何緣？園林內有眾多人，高聲大聲唱說之聲？」尊者那提伽白佛言：「世尊，此一奢能伽羅聚落，諸剎利婆羅門長者，聞世尊住此林中，各作一釜食，置園林內各自唱言：『我先供養世尊，我先供養善逝。』以是故，於此林中，多人高聲大聲唱說之聲，唯願世尊當受彼食。佛告那提伽，莫以利我我不求利，莫以稱我我不求稱。那提伽，若於如來，如是便得出要，遠離寂滅等正覺樂者，則於彼彼所起利樂，若味若求。那提伽，唯我於此像類，得出要遠離寂滅，等正覺樂不求而得，不苦而得，於何彼彼所起利樂，若味若求？那提伽，汝等於如是像類色，不得出要，遠離寂滅等正覺樂故，不得不求之樂，不苦之樂。那提迦，天亦不得如是像類出要，遠離寂滅等正覺樂，不求之樂不苦之樂，唯有我得如是像類，出行遠離寂滅，等正覺樂不求之樂，不苦之樂。於何彼彼所起利樂，若味若求？」那提伽白佛言：「世尊，我今欲說譬。」佛告那提伽：「宜知是時。」那提伽白佛言：「世尊，譬如天雨水流順下，隨其彼彼世尊住處，於彼彼處剎利婆羅門長者，信敬奉事　以世尊戒德清淨，正見真直，是故我今作如是說，唯願世尊哀受彼請。」佛告那提伽：「莫以利我我不求利，乃至云何於彼彼所起利樂，有味有求。那提伽，我見比丘食好食已，仰腹而臥急端長息。我見作是思惟，如此長老，不得出要遠離，寂滅等正覺樂，不求之樂不苦之樂。復次那提迦，我見此有二比丘，食好食已，胞腹喘息偃闡而行。我作是念，非彼長老能得出要，遠離寂滅等正覺之樂，不求之樂不苦不樂。那提迦，我見眾多比丘，食好食已從園至園，從房至房從人至人，從群聚至群聚。我見是已而作是念，非彼長老如是能得出要，遠離寂滅等正覺樂，不求之樂不苦之樂。我得如是像類出要，遠離寂滅正覺樂，不求之樂不苦之樂。復次那提迦，我於一時隨道行，見有比丘於前遠去，復有比丘於後來亦遠，我於爾時閑靜無為，亦無有便利之勞，所以者何？依於食飲樂著滋味，故有便利，此則為依觀五受陰生滅，而厭離住，此則為依於六觸入處，觀察集滅厭離而住，此則為依。於群聚之樂，勤習群聚，厭於遠離是則為依。依樂修遠離，則著於遠離，厭離群聚是則為依。是故那提迦，當如是學，於五受陰觀察生滅，於六觸入處，觀察集滅，樂於遠離精勤遠離，當如是學。」佛說此經已，尊者阿提迦，聞佛所說歡喜隨喜，作禮而去。 一二五一 如是我聞，一時，佛在拘薩羅國，人間遊行，至那楞伽聚落，如上廣說，乃至彼彼所起求利，佛告那提迦：「我見聚落邊有精舍，有比丘坐禪，我見已作如是念，今此尊者聚落人，此或沙彌來往聲響，作亂障其禪思，覺其正受，於不到欲到，不獲欲獲，不證欲證而作留難。那提迦，我不喜彼比丘，住聚落精舍。那提迦，我見比丘住空閑，仰臥吁咄，我見是已而作是念，令彼比丘覺寤睡眠，思空閑想。那提迦，我復見比丘住空閑處，搖身坐睡。見已作是念，今此比丘，於睡覺寤不定得定，定心者得解脫。是故那提迦，我不喜如是比丘，住空閑處。那提迦，我復見比丘住空閑處，端坐正受，我見已作是念，令此比丘不解脫者，疾得解脫，已解脫者令自防護，使不退失。那提迦，我喜如是比丘，住空閑處。那提迦，我復見比丘住空閑處，彼於後時遠離空處，集捨床臥具，還入聚落受床臥具。那提迦，我亦不喜，如是比丘還聚落。復次那提迦，我見比丘住聚落精舍，名聞大德能感財利，衣服飲食湯藥眾具，彼於後時，集捨利養聚落床座，至於空閑床臥安止。那提迦，我喜如是比丘，集捨利養聚落床臥，住於空閑。那提迦，比丘當如是學。」佛說此經已，那提迦比丘，歡喜隨喜作禮而去。 一二五二 如是我聞，一時，佛住鞞舍離國，獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘：「諸離車子，常枕木枕手足，龜坼疑畏，莫令摩竭陀王，阿闍世毘提希子，得其間便。是故常自儆策不放逸住。以彼不放逸住故，摩竭陀國王，阿闍世毘提希子，不能伺求得其間便。於未來世不久，諸離車子恣樂無事，手足柔軟繒纊為枕，四體安臥日出不起，放逸而住。以放逸故，摩竭陀王阿闍世，毘是希子，得其間便。如是比丘，精勤方便堅固堪能，不捨善法，肌膚損瘦筋連骨立，精勤方便不捨善法，乃至未得所應得者，不捨精進常攝其心，不放逸住。以不放逸住故，魔王波旬不得其便。當來之世有諸比丘，恣樂無事手足柔軟，繒纊為枕，四體安臥日出不起，放逸而住。以放逸故，惡魔波旬伺得其便。是故比丘，當如是學，精勤方便，乃至不得未得，不捨方便。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一二五三 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「譬如士夫晨朝，以三百釜食惠施眾生　日中日暮亦復如是。第二士夫時節須臾，於一切眾生修習慈心，乃至如搆牛乳頃，比先士夫惠施功德，所不能及，百分千分巨億萬分，算數譬類不得為比。是故比丘當作是學，時節須臾，於一切眾生修習慈心，下至如搆牛乳頃。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一二五四 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「譬如人家，多女人少男子，當知是家，易為盜賊之所劫奪。如是善男子善女人，不能數數下至如搆牛乳頃，於一切眾生修習慈心，當知是人易為，諸魔鬼神所欺。譬如人家，多男子少女人，不為盜賊數數劫奪。如是善男子，數數下至如搆牛乳頃，於一切眾生修習慈心，不為諸惡鬼神所欺。是故諸比丘，常當隨時數數，下至如搆牛乳頃，修習慈心。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一二五五 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「譬如有人有匕手劍，其刃廣利，有健士夫言：『我能以手以拳，推打汝劍，令其摧碎。』諸比丘，彼健士夫，當能以手以拳，摧打彼劍令摧碎不？」比丘白佛言：「不能世尊。彼匕手劍其刃廣利，非彼士夫能以手以拳，推打碎折，自足自困。」「如是比丘，若沙門婆羅門，下至如搆牛乳頃，於一切眾生修習慈心，若有諸惡鬼神，欲往伺求其短，不能得其間便，正可反自傷耳。是故諸比丘，當如是學，數數下至如搆牛乳頃，修習慈心。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。　 一二五六 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊以爪抄土，告諸比丘：「於意云何？我爪上土多？為大地土多？」比丘白佛：「世尊爪上土甚少少耳，其大地土無量無數，不可為比。」佛告諸比丘：「如是眾，數數下至彈指頃，於一切眾生修習慈心者，如甲上土耳，其諸眾生，不能數數，下至如彈指頃，於一切眾生，修習息慈心者，如甲上土耳，其諸眾生，不能數數下至，如彈指頃，於一切眾生修習慈心者，如大地土。是故諸比丘，常當數數於，一切眾生修習慈心。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一二五七 如是我聞，一時，佛住鞞舍離國，獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘：「一切行無常不恒不安，是變易法。諸比丘，常當觀察一切諸行，修習厭離不樂解脫。」時有異比丘從座起，整衣服為佛作禮，右膝著地合掌白佛：「壽命遷滅遲遲如何？」佛告比丘：「有四士夫手執強弓，一時放射俱射四方，有一士夫未及箭落，接取四箭。云何比丘？如是士夫為捷疾不？」比丘白佛：「捷疾世尊。」佛告比丘：「此接箭士夫，雖復捷疾。有地神天倍疾於彼。虛空神天倍疾地神。四王天子來去，倍疾於虛空神。日月天子，復倍捷疾於四王天。導日月神，復倍捷疾於日月天子。諸比丘，命行遷變，倍疾於導日月神。是故諸比丘，當勤方便觀察，命行無常迅速如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一二五八 如是我聞，一時，佛住波羅奈國，仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘：「去世時有一人，名陀舍羅訶。彼陀舍羅訶有鼓，名阿能訶。好聲美聲深聲，徹四十里，彼鼓旣久處處裂壞。爾時鼓士裁割牛皮，周匝纏縛，雖復纏縛，鼓猶無復高聲，美聲深聲。彼於後時轉復朽壞，皮大剝落唯有聚木。如是比丘，修身修戒修心修慧，以彼修身修戒，修心修慧故，於如來所說修多羅，甚深明照，難見難覺不可思量，微密決定明知所知，彼則頓受周備受。聞其所說歡喜崇習，出離饒益。當來比丘不修身，不修戒，不修心，不修慧，聞如來所說修多羅，甚深明照，空相應，隨順緣起法。彼不頓受持，不至到受，聞彼說者不歡喜崇習。而於世間眾雜異論，文辭綺飾世俗雜句，專心頂受。聞彼說者歡喜崇習，不得出離饒益，於彼如來所說，甚深明照空相要法，隨順緣起者，於此則滅。猶如彼鼓朽故壞裂，唯有聚木。是故諸比丘，當勤方便修身修戒，修心修慧，於如來所說甚深明照，空相要法隨順緣起，頓受遍受，聞彼說者歡喜崇習，出離饒益。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一二五九 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「譬如鐵丸投著火中，與火同色，盛著劫貝綿中，云何比丘，當速燃不？」比丘白佛：「如是世尊。」佛告比丘：「愚癡之人依聚落住，晨朝著衣持鉢，入村乞食不善護身，不守根門，心不繫念。若見年少女人，不正思惟，取其色相起貪欲心，欲燒其心欲燒其身，身心燒已捨戒退減。是愚癡人，長夜當得非義饒益。是故比丘，當如是學善趣其身，守護根目，繫念入村乞食，當如是學。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一二六○ 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「過去世時，有一貓狸飢渴贏瘦，於孔穴中伺求鼠子。若鼠子出當取食之，有時鼠子出穴遊戲，時彼貓狸疾取吞之。鼠子身小生入腹中，入腹中已飲其內藏，食內藏時貓狸迷悶，東西狂走，空宅塚間不知何止？遂至於死。如是比丘，有愚癡人依聚落住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，心不繫念，見諸女人起不正思惟，而取色相發貪欲心，貪欲發已欲火熾然，燒其身心，燒身心已馳心狂逸，不樂精舍不樂空閑，不趣樹下，為惡不善心，侵食內法捨戒退減。此愚癡人，長夜常得不饒益苦。是故比丘當如是學，善護其身，守諸根門，繫心正念入村乞食，當如是學？」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一二六一 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「譬如木杵，常用不止日夜消減。如是比丘，若沙門婆羅門，從本以來不閉根門，食不知量，初夜後夜不勤覺悟，修習善法，當知是輩終日損減，不增善法如彼木杵。諸比丘，譬如優鉢羅，鉢曇摩，拘牟頭，分陀利生於水中，長於水中，隨水增長。如是沙門婆羅門，善閉根門，飲食知量，初夜後夜精勤覺悟，當如是學。善閉根門飲食知量，初夜後夜精勤覺悟，功德善法日夜增長，當如是學。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一二六二 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊於後夜時，聞野狐鳴。爾時世尊夜過天明，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「汝等後夜時，聞野狐鳴不？」諸比丘白佛：「如是。」佛告諸比丘。」有一愚癡人作如是念：『令我受身得如是形類，作如是聲。』此愚癡人，欲求如是像類處所受生，何足不得？是故比丘，汝等但當精勤方便，求斷諸有，莫作方便增長諸有，當如是學。」說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一二六三 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「我不讚歎受少有身，況復多受，所以者何？受有者苦。譬如糞屎少亦臭穢，何況於多。如是諸有少亦不歎，乃至剎那況復於多，所以者何？有者苦故。是故比丘，當如是學斷除諸有，莫增長有當如是學。」說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一二六四 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊夜後分時，聞野狐聲，是夜過已，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「汝等夜後分，聞野狐聲不？」比丘白佛：「如是世尊。」佛告比丘：「彼野狐者疥瘡所困，是故鳴喚。若能有人，為彼野狐治疥瘡者，野狐必當知恩報恩，而今有一愚癡之人，無有知恩報恩。是故諸比丘，當如是學，知恩報恩。其有小恩尚報，終不忘失況復大恩。」說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一二六五　 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時有尊者跋迦梨，住王舍城金師精舍，疾病困篤，尊者富隣瞻視供養，時跋迦梨語富隣尼：「汝可詣世尊所，為我稽首禮世尊足，問訊世尊，少病少惱起居輕利，安樂住不？言跋迦梨住金師精舍，疾病困篤委積床褥，願見世尊，疾病因苦氣力羸惙，無由奉詣。唯願世尊降此金師精舍，以哀愍故。」時富隣受跋迦梨語已，詣世尊所稽首禮足，退住一面白佛言：「世尊，尊者跋迦梨，稽首世尊足，問訊世尊，少病少惱起居輕利，安樂住不？」世尊答言：「令彼安樂。」富隣尼白佛言：「世尊，尊者跋迦梨，住金師精舍，疾病困篤委在床褥，願見世尊，無有身力來詣世尊。善哉世尊詣金師精舍，以哀愍故。」爾時世尊默聽許，時富隣尼，知世尊聽許已，禮足而去。爾時世尊哺時從禪覺，往詣金師精舍，至跋迦梨住房。跋迦梨比丘，遙見世尊從床欲起。佛告跋迦梨：「且止勿起。」世尊即坐異床，語跋迦梨：「汝心堪忍此病苦不？汝身所患為增為損？」跋迦梨白佛：「如前叉摩比丘，修多羅廣說。世尊，我身苦痛極難堪忍，欲求刀自殺，不樂苦生。」佛告跋迦梨：「我今問汝隨意答我。云何跋迦梨，色是常耶？為非常耶？」跋迦梨答言：「無常世尊。」復問：「若無常是苦耶？」答言：「是苦世尊。」復問跋迦梨：「若無常苦者，是變易法，於中寧有可貪可欲不？」跋迦梨白佛：「不也世尊，受想行識亦如是說。」佛告跋迦梨：「若於彼身，無可貪無可欲者，是則善終後世亦善。」爾時世尊為，跋迦梨種種說法，示教照已從座起去。即於彼夜，尊者跋迦梨思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。時有二天身極端正，於後夜時詣世尊所，稽首禮足退住一面，白佛言：「世尊，尊者跋迦梨疾病困苦，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。」第二天言：「彼尊者跋迦藝，已於善解脫，而得解脫。」說此語已，俱禮佛足即沒不現。爾時世尊夜過晨朝，於大眾前敷座而坐。告諸比丘：「昨夜有二天子，形體端正來詣，稽首作禮退住一面，而作是言：『尊者跋迦梨，住金師精舍，疾病困篤思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。』第二天言：『者跋迦梨，已於善解脫而得解脫。』說此語已，俱禮佛足即沒不現。」爾時世尊告一比丘：「汝當往詣，尊者跋迦梨比丘所，語跋迦梨言：「昨夜有二天來詣我所，稽首作禮退住一面，語我言：『尊者跋迦梨疾病困篤，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。』第二天言：『尊者跋迦梨，於善解脫而得解脫。』說此語已即沒不現，此是天語。佛復記汝，汝於此身不起貪欲，是則善終後世亦善。」時彼比丘受世尊教已，詣金師精舍，跋迦梨房。爾時跋迦梨語侍病者：「汝等持繩床，共擧我身著精舍外，我欲執刀自殺，不樂久生。」時有眾多比丘，出房舍露地經行。受使比丘詣眾多比丘所，問眾多比丘言：「諸尊，跋迦梨比丘住在何所？」諸比丘答言：「跋迦梨比丘告侍病者，令擧繩床出精舍，欲執刀自殺，不樂久住。」受使比丘即詣跋迦梨所。跋迦梨比丘，遙見使比丘來，語侍病者：「下繩床著地。」彼比丘疾來，似世尊使。彼侍病者即下繩床著地。時彼使比丘語跋迦梨：「世尊有教，及天所說。」時跋迦梨語侍病者：「扶我著地，不可於床上受世尊教，及天所說。」時侍病者即扶跋迦梨，下置於地。時跋迦梨言：「汝可宣示世尊告勅，及天所說。」使比丘言：「跋迦梨，大師告汝，夜有二天來白我言：『跋迦梨比丘，疾病困篤思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。』第二天言：『跋迦梨比丘，已於善解脫，而得解脫。』說是語已即沒不現。世尊復記說：『汝善於命終，後世亦善。』」跋迦梨言：「尊者大師善知所知，善見所見。彼二天者，亦善知所知，善見所見。然我今日於色常無常，決定無疑，無常者是苦，決定無疑。若無常苦者是變易法，於彼無有可貪，決定無疑，受想行識亦復如是。然我今日，疾病苦痛猶故隨身，欲刀自殺不樂久住，即執刀自殺。時使比丘供養，跋迦梨死身已，還詣佛所稽首禮足，退坐一面白佛言：「世尊，我以世尊所勅，具告尊者跋迦梨，彼作是言：『大師善知所知，善見所見。彼二大天者，亦善知所知，善見所見，廣說乃至執刀自殺。』」 爾時世尊告諸比丘：「共詣金師精舍，跋迦梨尸所。」見跋迦梨死身，有遠離之色，見已語諸比丘：「汝等見是跋迦梨比丘，死身在地，有遠離之色不？」諸比丘白佛言：「已見世尊。」復告諸比丘：「遶跋迦利身四面周匝，有闇冥之相圍遶身不？」諸比丘白佛言：「已見世尊。」佛告諸比丘：「此是惡魔之像，周匝求覓跋迦梨善男子，識神當生何處？」佛告諸比丘：「跋迦梨善男子，不住識神以刀自殺。」爾時世尊為彼跋迦梨，說第一記。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一二六六 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。時有尊者闡陀，住那羅聚落，好衣菴羅林中，疾病困篤。時尊者舍利弗，聞尊者闡陀，在那羅聚落，好衣菴羅林中，疾病困篤，聞已語尊者摩訶拘絺羅：「尊者知不？闡陀比丘在那羅聚落，好衣菴羅林中，疾病困篤，當往共看。」摩訶拘絺羅默然許之。時尊者舍利弗，與尊者摩訶拘絺羅，共詣那羅聚落，好衣菴羅林中，至尊者闡陀住房。尊者闡陀遙見，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，凭床欲起。尊者舍利弗，語尊者闡陀：「汝且莫起。」尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，坐於異床，問尊者闡陀：「云何尊者闡陀，所患為可堪忍不？為增為損？如前叉摩修多羅廣說。」尊者闡陀言：「我今身病極患苦惱，痛難可堪忍，所起之病但增無損，唯欲執刀自殺，不樂苦活。」尊者舍利弗言：「尊者闡陀，汝當努力莫自傷害，若汝在世，我當與汝來往周旋，汝若有乏，我當給汝如法湯藥，汝若無看病人，我當看汝必令適意，非不適意。」闡陀答言：「我有供養，那羅聚落諸婆羅門長者，悉見看視，衣被飲食臥具湯藥，無所乏少，自有弟子修梵行者，隨意瞻病非不適意，但我疾病苦痛逼身，難可堪忍，唯欲自殺不樂苦生。」舍利弗言：「我今問汝隨意答我。闡陀，眼及眼識，眼所識色，彼寧是我，異我相在不？」闡陀答言：「不也尊者舍利弗。」復問：「闡陀，耳鼻舌身意，及意識，意識所識法，彼寧是我異我，相在不？」闡陀答言：「不也，舍利弗。」復問闡陀：「汝於眼，眼識及色，為何所見？何所識？何所知故？言眼眼識及色，非我不異我不相在？」問陀答言：「我於眼眼識及色，見滅知滅故，見眼眼識及色，非我不異我不相在。」復問：「闡陀，汝於耳鼻舌身意，意識及法，何所見？何所知故？於意意識及法，見非我不異我不相在？」闡陀答言：「尊者舍利弗，我於意意識及法，見滅知滅故，於意意識及法，見非我不異我，不相在。尊者舍利弗，然我今日身病苦痛，不能堪忍，欲以刀自殺，不樂苦生。」時尊者摩訶拘絺羅，語尊者闡陀：「汝今當於大師修習正念，如所說句，有所依者則為動搖。動搖者有所趣向。趣向者為不休息，不休息者隨趣往來，隨趣往來者，則有未來生死。有未來生死故，有未來出沒。有未來出沒故，則有生老病死，憂悲苦惱。如是純一苦聚集，如所說句，無所依者則不動搖。不動搖者得無趣向，無趣向者則有止息，有止息故，則不隨趣往來。不隨趣往來，則無未來出沒。無未來出沒者，則無生老病死，憂悲惱苦，如是純大苦聚滅。」闡陀言：「尊者摩訶拘絺羅，供養世尊事，於今畢矣，隨順善逝今已畢矣。適意非不適意，弟子所作於今已作，若復有餘弟子所作，供養師者，亦當如是供養大師，適意非不適意，然我今日身病苦痛，難可堪忍，唯欲以刀自殺，不樂苦生。」爾時，尊者闡陀，即於那羅聚落，好衣菴羅林中，以刀自殺。時尊者舍利弗，供養尊者闡陀舍利已，往詣佛所稽首佛足，退住一面白佛言：「世尊，尊者闡陀於，那羅聚落，好衣羅林中，以刀自殺。云何世尊，彼尊者闡陀，當至何趣？云何受生？後世云何？」佛告尊者舍利弗：「彼不自記說言：『尊者摩訶拘絺羅，我供養世尊於今日畢，隨順善逝於今己畢，適意非不適意。若復有餘供養大師者，當如是作適意，非不適意耶？』」爾時尊者舍利弗復問：「世尊，彼尊者闡陀，先於鎮珍尼，婆羅門聚落，有供養家，極親厚家，善言語家。」佛告舍利弗：「如是舍利弗，正智正善解脫善男子，有供養家親厚家，善言語家，舍利弗，我不說彼有大過，若有捨此身，餘身相續者，我說彼等則有大過也，無大過故，於那羅聚落，好衣菴羅林中，以刀自殺。」如是世尊，為彼尊者闡陀，說第一記。佛說此經已，尊者舍利弗，歡喜奉行作禮而去。 雜阿含經卷第四十七 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z56，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）