大藏經2，雜阿含經卷第四十三

雜阿含經卷第四十三 　　　宋天竺三藏，求那跋陀羅譯 一一六四 如是我聞，一時，佛住波羅奈國，仙人住處鹿野苑中。時有眾多比丘，集於講堂作如 是論：「諸尊，如世尊說，波羅延低舍彌德勒所問： 若知二邊者，於中永無著，說名大丈夫，不顧於五欲。 　無有煩惱鏁，超出縫紩憂。 諸尊，此有何義？云何邊？云何二邊？云何為中？云何為縫紩？云何思？以智知，以了了智所知，了所了，作苦邊脫於苦。」有一答言：「六內入處是一邊，六外入處是二邊，受是其中愛為縫紩，習於受者得彼彼因，身漸轉增長出生，於此即法，以智知以了了，智所知了所了，作苦邊脫於苦。復有說言：「過去世是一邊，未來世是二邊，現在世名為中，愛為縫紩，習近此愛，彼彼所因，身漸觸增長出生，乃至脫苦。」復有說言：「樂受者是一邊，苦受者是二邊，不苦不樂是其中　愛為縫紩，習近此愛。彼彼所得，自身漸觸增長出生，乃至作苦。」復有說言：「有者是一邊，集是二邊，受是其中，愛為縫紩，如是廣說，乃至脫苦。」復有說言：「身者是一邊，身集是二邊，愛為縫紩，如是廣說，乃至脫苦。」復有說言：「我等一切所說不同，所謂向來種種異說，要不望知。云何世尊有餘之說。波羅延低舍德勒所問經，我等應往具問世尊。如世尊所說，我等奉持。」爾時，眾多比丘詣世尊所，稽首禮足退坐一面，白佛言：「世尊，向諸比丘集於講堂，作如是言：『於世尊所說，波羅延低舍彌德勒所問經，所謂二邊，乃至脫苦，有人說言，內六入處是說一邊。外六入處是說二邊，受是其中愛為縫紩，如前廣說悉不決定。』今日故來請問世尊，具問斯義。我等所說誰得其義？」佛告諸比丘：「汝等所說皆是善說，我今當為汝等，說有餘經，我為波羅延低舍彌德勒，有餘經說，謂觸是一邊，觸集是二邊，受是其中，愛為縫紩。習近愛已，彼彼所得，身緣觸增長出生，於此法，以智知以了了，智所知了所了，作苦邊脫於苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一六五 即是我聞，一時，尊者賓頭盧住，拘睒彌國瞿師羅園。時有婆蹉國王，名優陀延那，詣尊者賓頭盧所，共相問訊，問訊已退坐一面。婆蹉王優陀延那，白尊者賓頭盧言：「欲有所問，寧有閑暇見答已不？」尊者賓頭盧答言：「大王，大王且問知者當答。」婆蹉王優陀延那，問尊者賓頭盧言：「何因何緣，新學年少比丘，於此法律出家未久，極安樂住諸根欣悅，顏貌清淨膚色鮮白，樂靜少動任他而活，野獸其心堪能盡壽，修持梵行純一清淨。」尊者賓頭盧答言：「如佛所說，如來應等正覺，所知所見為比丘說。汝諸比丘，若見宿人當作母想，見中間者作姊妹想，見幼稚者當作女想。以是因緣年少比丘，於此法律出家未久，安隱樂住，諸根敷悅顏貌清淨，膚色鮮白樂靜少動，任他而活野獸其心，堪能盡壽，修持梵行純一清淨。」婆蹉王優陀延那，語尊者賓頭盧言：「今者世間貪求之心，若見宿人而作母想，見中年者作姊妹想，見幼稚者而作女想。當於爾時心亦隨起，貪欲燒燃瞋恚燒燃，愚癡燒燃，要當更有勝因緣不？」尊者賓頭盧，語婆蹉王優陀延那：「更有因緣，如世尊說，如來應等正覺，所知所見為比丘說，此身從足至頂，骨幹肉塗覆以薄皮，種種不淨充滿其中，周遍觀察髮毛爪齒，塵垢流唌皮肉白骨，筋脈心肝肺脾腎腸肚，生藏熟藏胞淚汗涕，沫肪脂髓痰癊膿血，腦汁屎溺。大王此因此緣故，年少比丘，於此法門出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨。」婆蹉王優陀延那，語尊者賓頭盧：「人心飄疾，若觀不淨隨淨想現，頗更有因緣，令年少比丘，於此法律出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨不？」尊者賓頭盧言：「大王有因有緣，如世尊說，如來應等正覺，所知所見，告諸比丘：「汝等應當守護根門，善攝其心。若眼見色時，莫取色想，莫取隨形好，增上執持，若於眼根不攝斂住，則世間貪愛惡不善法，則漏其心，是故此等當受持眼律儀，耳聲鼻香舌味身觸意法，亦復如是，乃至受持意律儀。」爾時婆蹉王優陀延那，語尊者賓頭盧：「善哉善哉！乃至受持諸根律儀，尊者賓頭盧，我亦如是，有時不守護身，不持諸根律義，不一其念入於宮中，其心極生貪欲熾燃，愚癡燒燃。正使閑房獨處，亦復燒燃其心，況復宮中。又我有時善護其身，善攝諸根專一其念，入於宮中，貪欲恚癡不起，燒燃其心，於內宮中尚不燒身，亦不燒心，況復閑獨。」「以是之故此因此緣，能令年少比丘，於此法律，出家未久安隱樂住，乃至純一滿淨。」時婆蹉王優陀延那，聞尊者賓頭盧所說，歡喜隨喜從坐起去。 一一六六 如是我聞，一時，佛住拘睒彌國，瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘：「有手有取捨，有足故知有往來，有關節故有屈伸，有腹故知有飢渴。如是比丘，故眼故眼觸因緣，生受內覺，若苦若樂，不苦不樂，鼻舌身意亦復如是。諸比丘，若無手則不知取捨。若無足則不知往來。若無關節，則不知有屈伸，若無腹則不知有飢渴。如是諸比丘，若無眼則無眼觸因緣，生受內覺，若苦若樂，不苦不樂，耳鼻舌身意亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一六七 如是我聞，一時，佛住拘睒彌國，瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘：「過去世時有河中草，有龜於中住止。時有野干飢行覓食，遙見龜蟲疾來捉取，龜蟲見來即便藏六，野干守伺翼出頭足，欲取食之，久守龜蟲永不出頭，亦不出足，野干飢乏瞋恚而去。諸比丘，汝等今日亦復如是，魔波旬常伺汝便，翼汝著於色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意念法，欲令出生染著六境。是故比丘，汝等今日，常當執持眼律儀住，執持眼根律儀住，惡魔波旬不得其便，隨出隨緣，耳鼻舌身意亦復如是，於其六根若出若緣，不得其便。猶如龜蟲，野干不得其便。」爾時世尊即說偈言： 　龜蟲畏野干，藏六於殼內，比丘善攝心，密藏諸覺知。 　不依不怖彼，覆心勿言說。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一六八 如是我聞，一時，佛住拘睒彌國，瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘：「譬如穬麥著四衢道頭，有六壯夫執杖共打，須臾塵碎。有第七人執杖重打。諸比丘，於意云何？如穬麥聚六人共打，七人重打，當極碎不？」諸比丘白佛言：「如是世尊。」佛告諸比丘：「如是愚癡士夫，六觸入處之所搥打，何等為六？謂眼觸入處，常所搥打，耳鼻舌身意觸入處，常所搥打。彼愚癡士夫，為六觸入處之所搥打，猶復念求當來世有。如第七人重打令碎。比丘，若言是我，是則動搖，言是我所是則動搖，未來當有是則動搖，未來當無是則動搖。當復有色是則動搖，當復無色是則動遙，當復有想是則動搖，當復無想是則動搖，當復非有想非無想，是則動搖。動搖故病動搖故癰，動搖故刺動搖故著。正觀察動搖故，苦者得不動搖心，多修習住繫念正知，如動搖如是思量虛誑，有行因愛，言我是則為愛，言我所是則為愛，言當來有是則為愛，言當來無是則為愛。當有色是則為愛，當無色是則為愛。當有想是則為愛，當無想是則為愛，當非想非非想，是則為愛。愛故為病愛故為癰，愛故為刺。若善思觀察，愛生苦者，當多住離愛心，正念正智。諸比丘，過去世時，阿修羅興軍與帝釋鬪，時天帝釋告三十三天：『今日諸天阿修羅苦戰，若諸天勝，阿修羅不如者，當生執阿修羅，縛以五繫送還天宮。』阿修羅語其眾言：『今阿修羅軍與諸天戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生執帝釋，縛以五繫，還歸阿修羅宮。』當其戰諍諸天得勝，阿修羅不如。時三十三天生執毘摩質多羅，阿修羅王，縛以五繫還歸天宮。爾時，毘摩質多阿修羅王，身被五繫，置於正法殿上，以種種天五欲樂，而娛樂之。毘摩質多阿修羅王，作是念：『唯阿修羅賢善聰慧，諸天雖善，我今且當還歸阿修羅宮。』作是念時，即自見身被五繫縛，諸天五欲自然化沒。毘摩質多阿修羅王，復作是念：『諸天賢善智慧明徹，阿修羅雖善，我今且當住此天宮。』作是念時，即自見身五繫得解，諸天五欲自然還出。毘摩質多阿修羅王，乃至有如是微細之縛，魔波旬縛轉細於是。心動搖時魔即隨縛，心不動搖魔即隨解。是故諸比丘，多住不動搖心，正念正智應當學。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一六九 如是我聞，一時，佛住拘睒彌國，瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘：「若有比丘比丘尼，眼色識因緣生，若欲若貪若昵若念，若決定著處，於彼諸心善自防護，所以者何？此等皆是恐畏之道，有礙有難。此惡人所依，非善人所依，是故應自防護。耳鼻舌身意，亦復如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懶惰放逸，欄牛噉食。愚癡凡夫亦復如是，六觸入處，乃至放逸亦復如是。若好田苗，其守田者心不放逸，欄牛不暴。設復入田盡驅令出，所謂若心若意若識，多聞聖弟子，於五欲功德，善自攝護盡心令滅。若好田苗，其守護田者不自放逸，欄牛入境，左手牽鼻右手執杖，遍身搥打驅出其田。諸比丘，於意云何？彼牛遭苦痛已，從村至宅從宅至村，當如前過食田苗不？」答言：「不也世尊，所以者何？憶先入田遭捶杖苦故。如是比丘，若心若意若識，多聞聖弟子，於六觸入處，極生厭離恐怖，內心安住制令一意。諸比丘，過去世時有王，聞未曾有好彈琴聲，極生愛樂，耽湎染著，問諸大臣：『此何等聲甚可愛樂？』大臣答言：『此是琴聲。』語大臣：『取彼聲來。』大臣受教，即往取琴來白言：『大王，此是琴作好聲者。』王語大臣：『我不用琴，取其先聞可愛樂聲來。』大王答言：『如此之琴有眾多種具，謂有柄有槽有麗，有絃有皮，巧方便人彈之，得眾具因緣乃成音聲，非不得眾具而有音聲。前所聞聲久已過去，轉亦盡滅不可持來。』爾時大王是念言：『咄何用此虛偽物為？世間琴者是虛偽物，而令世人耽湎染著。汝今持去片片析破，棄於十方。』大臣受教析為百分，棄於處處。如是比丘，若色受想思欲，知此諸法無常有為，心因緣生而便說言：『是我我所。』彼於異時一切悉無。諸比丘，應作如是平等正智，如實觀察。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一七○ 如是我聞，一時，佛住拘睒彌國，瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘：「如癲病人四體瘡壞，入茅狄中，為諸刺葉針刺所傷，倍增苦痛。如是愚癡凡夫，六觸入處受諸苦痛，亦復如是。如彼癲人，為草葉針刺所傷，膿血流出。如是愚癡凡夫，其性弊暴，六觸入處所觸，則起瞋恚，惡聲流出如彼癲人，所以者何？愚癡無聞凡夫，心如癲瘡。我今當說律儀不律儀，云何律儀？云何不律儀？愚癡無聞凡夫，眼見色已，於可念色而起貪著，不可念色而起瞋恚。於彼次第，隨生眾多覺想相續，不見過患。復見過患不能除滅，耳鼻舌身意亦復如是。比丘，是名不律儀，云何律儀？多聞聖弟子，若眼見色，於可念色不起欲想，不可念色不起恚想，次第不起眾多覺想，相續住。見色過患，見過患已能捨離，耳鼻舌身意亦復如是，是名律儀。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一七一 如是我聞，一時，佛住拘睒彌國，瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘：「譬如士夫遊空宅中，得六種眾生，一者得狗，即執其狗繫著一處。次得其鳥，次得毒蛇，次得野干，次得失收摩羅，次得獼猴，得斯眾生悉縛一處，其狗者樂欲入村，其鳥者常欲飛空，其蛇者常欲入穴，其野干者樂向塜間，失收摩羅者，長欲入海。獼猴者欲入山林。此六眾生悉繫一處，所樂不同，各各嗜欲到所安處，各各不相樂，於他處而繫縛故，各用其力向所樂方，而不能脫。如是六根種種境界，各各自求所樂境界，不樂餘境界。眼根常求可愛之色，不可意色則生其厭。耳根常求可意之聲．不可意聲則生其厭，鼻根常求可意之香，不可意香則生其厭。舌根常求可意之味，不可意味則生其厭。身根常求可意之觸，不可意觸則生其厭。意根常求可意之法，不可意法則生其厭。此六根種種行處，種種境界，各各不求異根境界，此六種根其有力者，堪能自在隨覺境界。如彼士夫繫六眾生，於其堅柱，正出用力隨意而去，往反疲極，以繩繫故終依於柱。諸比丘，我說此譬，欲為汝等顯示其義。六眾生者，譬如六根。堅柱者譬身念處。若善修習身念處，有念不念色，見可愛色則不生著，不可愛色則不生厭，耳聲鼻香舌味身觸意法，於可意法則不求欲，不可意法則不生厭。是故比丘，當勤修習多住身念處。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一七二 如是我聞，一時，佛住拘睒彌國，瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘：「譬如有四蚖蛇，凶惡毒虐盛一篋中。時有士夫聰明不愚，有智慧，求樂厭苦求生厭死。時有一士夫語向士夫言：『汝今取此篋盛毒蛇。摩拭洗浴，恩親養食出內以時，若四毒蛇脫有惱者，或能殺汝或令近死，汝當防護。爾時士夫恐怖馳走，忽有五怨拔刀隨逐，要求欲殺，汝當防護。』爾時士夫畏四毒蛇，及五拔易怨，驅馳而走。人復語言：『士夫，內有六賊隨逐伺汝，得便當殺汝當防護。』爾時士夫畏四毒蛇，五拔刀怨及內六賊，恐怖馳走還入空村，彼空舍危朽腐毀，有諸惡物捉皆危脆，無有堅固。人復語言：『士夫，是空聚落，當有群賊來，必奄害汝。』爾時士夫畏四毒蛇，五拔刀賊內六惡賊，空村群賊，而復馳走。忽爾道路臨一大河，其水浚急，便見此岸有諸怖畏，而見彼岸安隱快樂，清涼無畏，無橋船可渡，得至彼岸，作是思惟：『我取諸草木縛束成栰，手足方便渡至彼岸。』作是念已即捨草木，依於岸傍縛束成栰，手足方便截流橫渡。如是士夫，色四毒蛇五拔刀怨，六內惡賊，復得脫於空村群賊，渡於浚流，離於此岸種種怖畏，得至彼岸安隱快樂。我說此譬當解其義。比丘，篋者譬此身色麁四大。四大所造精血之體，穢食長養沐浴衣服，無常變壞危脆之法。毒蛇者譬四大，地界水界火界風界，地界若諍能令身死，及以近死，水火風諍亦復如是。五拔刀怨者，譬五受陰，六內賊者譬六愛喜。空村者譬六內入。善男子，觀察眼入處，是無常變壞，執持眼者，亦是無常虛偽之法。耳鼻舌身意入處，亦復如是。空村群賊者，譬外六入處。眼為可意，不可意色所害。耳聲鼻香舌味身觸，意為可意，不可意法所害。浚流者，譬四流，欲流有流見流無明流。河者譬三愛，欲愛色愛無色愛。此岸多恐怖者，譬有身。彼岸清淨安樂者，譬無餘涅槃。栰者譬八正道。手足方便截流渡者，譬精進勇猛到彼岸。婆羅門住處者，譬如來應等正覺。如是比丘，大師慈悲安慰弟子，為其所作我今已作，汝今亦當作其所作，於空閑處樹下，房舍清淨敷草為座，露地塚間遠離邊坐，精勤禪思慎莫放逸，令後悔恨，此則是我教授之法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一七三 如是我聞，一時，佛住拘睒彌國，瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，於一切苦法，集滅味患離，如實知見，見五欲猶如火坑。如是觀察五欲已，於五欲貪欲，愛欲念欲著，不永覆心。知其欲心，行處住處而自防閉，行處住處逆防閉已，隨其行處住處，世間貪愛惡不善法，不漏其心。云何名為多聞聖弟子，於一切苦法，集滅味患離，如實知見。多聞聖弟子，於此苦聖諦如實知，此苦集苦滅，此苦滅道跡聖諦，如實知。是名多聞聖弟子，於一切苦法，集滅味患離，如實知見。云何多聞聖弟子，見五欲如火坑，乃至世間貪憂，惡不善法不永覆心？譬如近一聚落邊有深坑，滿中盛火無有烟焰。時有士夫不愚不癡，聰明黠慧，樂樂厭苦樂生惡死，彼作是念：『此有火坑滿中盛火，我若墮中必死無疑。』於彼生遠思遠欲遠。如是多聞聖弟子，見五欲如火坑，乃至世間貪憂惡不善法，不永覆心。若行處住處，逆防逆知，乃至世間貪憂惡不善法，不漏其心。譬如聚落邊有奈林，多諸棘刺。時有士夫入於林中，有所營作。入林中已，前後左右上下，盡有棘刺。爾時士夫正念而行，正念來去正念明目，正念端嚴正念屈身，所以者何？莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是，若依聚落城邑而住，晨朝著衣持鉢，入村乞食善護其身，善執其心，正念安住正念而行，正念明目正念觀察，所以者何？莫令利刺傷聖法律。云何利刺傷聖法律？謂可意愛念之色，是名利刺傷聖法律。云何是可意愛念之色，傷聖法律？謂五欲功德，眼識色生愛念，長養欲樂，耳識聲，鼻識香，舌識味，身識觸，生愛念長養欲樂，是名可愛念色，傷聖法律。是名多聞聖弟子，所行處所住處，逆防逆知，乃至不令，世間貪憂不善法，以漏其心。或時多聞聖弟子，生於正念，生惡不善覺，長養欲長養恚，長養癡是鈍根。多聞聖弟子，雖起集滅以欲心覆，譬如鐵丸燒令極熱，以少水灑尋即乾消。如是多聞聖弟子，鈍根生念尋滅如是。多聞聖弟子如是行，如是住。若王大臣，若親往詣其所，請以俸祿語言：『男子，何用剃髮執持瓦器，身著袈裟家家乞食為？不如安慰服五欲樂，行施作福。』云何比丘，多聞聖弟子，國王大臣諸親檀越，請以俸祿，彼當還戒退減以不？」答曰：「不也，所以者何？多聞聖弟子，於一切苦法，集滅味患離，如實知見故。見火坑譬五欲，乃至世間貪憂，惡不善法不永覆心。行處住處逆防逆知，乃至世間貪憂，惡不善法，不漏其心。若復為國或大臣親族，請以俸祿還戒退減，無有是處。」佛告諸比丘：「善哉善哉！彼多聞聖弟子，其心長夜臨趣，流注浚輸向於遠離，向於離欲，而於涅槃寂靜捨離，樂於涅槃，於有漏處寂滅清涼。若為國王長者親族所請，還戒退減者，無有是處，餘得大苦。譬如恒河，長夜臨趣流注，浚輸東方，多眾斷截，欲令臨趣流注浚輸四方，寧能得不？」答言：「不能世尊，所以者何？恒水長夜流注東方，欲令西流未而可得。彼諸大眾徒辛苦耳。」「如是多聞聖弟子，長夜臨趣流注浚輸，向於遠離，乃至欲令退減，無有是處，徒辛苦耳。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一七四 如是我聞，一時，佛住阿毘闍恒水邊。我聞法已，獨一靜處專精思惟，不放逸住，所以族姓子剃除鬚髮，正信非家出家學道，於上增修梵行，見法自知作證，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」爾時世尊觀察恒水，見恒水中有一大樹，隨流而下語彼比丘：「汝見此恒水中，大樹流不？」答言：「已見世尊。」佛告比丘：「此大樹不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，常隨水流順趣流注，浚輸大海不？」比丘白佛：「如是世尊。」佛言：「比丘亦復如是，亦不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取非人不取，又不腐敗臨趣流注，浚輸涅槃。」比丘白佛：「云何此岸？云何彼岸？云何沈沒？云何洲渚？云何洄澓？云何人取？云何非人取？云何腐敗？善哉世尊，為我廣說，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟不放逸住，乃至自知不受後有。」 佛告比丘：「此岸者謂六入處，彼岸者謂六外入處。人取者，猶如密習近俗人，及出家者，若喜若憂若苦若樂，彼彼所作，悉與共同始終相隨，是名人取。非人取者，猶如有人願修梵行，我今持戒苦行，修諸梵行，當生在處在處天上，是非人取。洄澓者，猶如有一還戒退轉。腐敗者，犯戒行惡不善法，腐敗寡聞，猶莠稗吹貝之聲，非沙門為沙門像，非梵行為梵行像。如是比丘，是名不著此彼岸，乃至浚輸涅槃。」時彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜作禮而去。 時彼比丘獨一靜處，思惟佛所說，水流大樹經教，乃至自知不受後有，得阿羅漢。時有牧牛人名難屠，去佛不遠執杖牧牛，比丘去已詣世尊所，稽首禮足於一面住，白佛言：「世尊，我今堪能不著此岸，不著彼岸，不沈沒，不閡洲渚，非人所取，不非人取，不入洄澓，亦不腐敗。我得於世尊正法律中，出家修梵行不？」佛告牧牛者：「汝送牛還主不？」牧牛者言：「諸牛中悉有犢牛，自能還歸不須送也，但當聽我出家學道 。」佛告牧牛者：「牛雖能還家，汝今已受食人衣食，要當還報其家主。」時牧牛者聞佛教已，歡喜隨喜作禮而去。 時尊者舍利弗在此會中，牧牛者去不久，白佛言：「世尊，難屠牧牛者，求欲出家。世尊何故遣還歸家？」佛告舍利弗：「難屠牧牛者，若還住家受五欲者，無有是處。牛付主人已輒自當還，於此法律出家學道，淨修梵行，乃至自知不受後有，得阿羅漢。」時難屠牧牛者，以牛付主人已，還至佛所稽首禮足，退住一面白佛言：「世尊，牛已付主，聽我於正法律，出家學道 」佛告難屠牧牛者：「汝得於此法律出家，受具足得比丘分。」出家已思惟，所以族姓子，剃除鬚髮著袈裟衣，正信非家出家學道，增修梵行，乃至自知不受後有，成阿羅漢。 一一七五 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。時有異比丘獨處坐禪，作是思惟：「比丘云何知？云何見？得見清淨。」作是念已詣諸比丘，語諸比丘言：「諸尊比丘，云何知？云何見，令見清淨。」比丘答言：「尊者於六觸入處集，集滅患離，如實正知。比丘，作如是知如是見者，得見法清。」是比丘聞彼比丘記說，心不歡喜。復詣餘比丘，問彼比丘言：「諸尊比丘，云何知？云何見？得見清淨。」彼比丘答言：「於六界集滅味患離，如實正知。如是比丘，如是知如是見，得見清淨。」時比丘聞其記說，心亦不喜，復詣餘比丘，作是問言：「比丘，云何知？云何見？得見清淨。」彼比丘答言：「於五受陰觀察，如病如癰如刺如殺，無常苦空非我。作如是知如是見，得見清淨。」是比丘聞諸比丘記說，心亦不喜，往詣佛所稽首禮足，退住一面白佛言：「世尊，我獨靜思惟，比丘云何知？云何見？得見清淨。作是念已詣諸比丘，三處所說具白世尊。我聞彼說心不歡喜，來詣世尊，故以此義請問世尊。比丘云何知？云何見？得見清淨。」佛告比丘：「過去世時有一士夫，未曾見迦緊獸，往詣曾見緊獸者，問曾見緊獸？士夫言：『汝知緊獸不？』答言：『知。』復問其狀云何，答言：『其色黑如火燒柱。』當彼見時，緊獸黑色如火燒柱。時彼士夫聞，緊獸黑色如火燒柱，不大歡喜。復更詣一曾見緊獸士夫，復問彼言：『汝知緊獸不？』彼答言知。復問其狀云何？彼曾見緊獸士夫答言：『其色赤而開敷，狀似肉段。』彼人見時緊獸開敷，實似肉段。是士夫聞彼所說，猶復不喜。復更詣餘，曾見緊獸士夫問：『汝知緊獸不？』答言知。復問其狀云何？答言：『參參下垂，如尸利沙果。』是人聞已心復不喜。復行問餘知緊獸者，問：『汝知緊獸不？』彼答言知。又問其狀云何。彼復答言：『其葉青其葉滑，其葉長廣，如尼拘婁陀樹。』如彼士夫問其緊獸，聞則不喜處處更求，而彼諸人見緊獸者，隨時所見而為記說，是故不同。如是比丘，若於獨處專精思惟，不放逸住，所因思惟法，不起諸漏心得解脫，隨彼所見而為記說。汝今復聽我說譬，其智者以譬喻得解，譬如有邊國王，善治城壁門下堅固，交道平正，於四城門置四守護，悉皆聰慧知其來去。當其城中有四交道，安置床榻城主坐上，若東方使來問守門者，城主何在？彼即答言：『主在城中四交道頭，床上而坐。』彼使聞已往詣城主，受其教令復道而還。南西北方遠使來人，問守門者：『城主何在？』彼亦答言：『在其城中四交道頭。』彼使聞已詣城主，受其教令各還本處。」佛告比丘：「我說斯譬今當說義，所謂城者，以譬人身麁色，如篋毒蛇譬經說。善治城壁者，謂之正見。交道平正者，謂內六入處。四門者四識住。四守門者謂四念處，城主者謂識受陰。使者謂正觀，如實言者謂四真諦。復道還者，以八聖道。」佛告比丘：「若大師為弟子所作，我今已作，以哀愍故，如篋毒蛇譬經說。」爾時比丘聞佛說已，專精思惟不放逸住，增修梵行，乃至不受後有，成阿羅漢。 一一七六 如是我聞，一時，世尊釋氏人間遊行，至迦毘羅衛國，住尼拘婁陀園。迦毘羅衛釋氏，作新講堂，未有諸沙門婆羅門，釋氏少年及諸人民，在中住者。聞世尊來至釋氏，迦毘羅衛人間遊行，住尼拘婁陀園，論苦樂義：「此堂新成未有住者，可請世尊與諸大眾，於中供養，得功德福報，長夜安隱。然復我等當隨受用。」作是議已，悉共出城詣世尊所，稽首禮足退坐一面。爾時世尊為諸釋氏，演說要法。示教照喜已，默然而住。時諸釋氏從座起，整衣服，為佛作禮右膝著地，合掌白佛言：「世尊，我等釋氏新作講堂，未有住者，今請世尊及諸大眾，於中供養，得功德福利，長夜安隱，然後我等當隨受用。」爾時世尊默然受請。時諸釋氏知世尊受請已，稽首佛足各還其所，即以其日，以車輿經紀運其眾具，莊嚴新堂敷置床座，軟草布地備香油燈，眾事辦已，往詣佛所稽首白言：「眾事辦已惟聖知時。」爾時世尊與諸大眾，前後圍遶至新堂外，洗足然後上堂，於中柱下東向而坐。時諸比丘亦洗足已，隨入講堂，於世尊後西面東向，次第而坐。時諸釋氏，即於東面西向而坐。爾時世尊為諸釋氏，廣說要法，示教照喜已，語諸釋氏：「瞿曇，初夜已過，於時可還迦毘羅越。」時諸釋氏聞佛所說，歡喜隨喜作禮而去。爾時世尊知釋氏去已，告大目揵連：「汝當為諸比丘說法，我今背疾當自消息。」時大目揵連默然受教。爾時世尊，四褻欝多羅僧，安置脇下，卷襞僧伽梨，置於頭下，右脇而臥屈膝累足，係念明相，作起想思惟。爾時大目揵連，語諸比丘：「佛所說法初中後善，善義善味純一滿淨，清白梵行。我今當說漏不漏法，汝等諦聽，云何為漏法？愚癡無聞凡夫，眼見色已，於可念色而起樂著，不可念色而起憎惡，不住身念處，於心解脫慧解脫，無少分智，而起種種惡不善法，不無餘滅，不無餘永盡。耳鼻舌身意亦復如是。比丘如是者，天魔波旬往詣其所，伺其虛短，於其眼色即得其闕。耳聲鼻香舌味身觸意法，亦復如是。即得其闕，譬如枯乾草積，四方火起尋時即燒。如是比丘，於其眼色，天魔波旬即得其闕。如是比丘，不勝於色，於耳聲鼻香舌味，身觸意法，受制於法不能勝法。不勝色，不勝聲香味觸法，亦復不勝意，不善法諸煩惱，熾然苦報，及未來世生老病死。諸尊，我從世尊，親受於諸有漏法，是名漏法經。云何無漏法經？多聞聖弟子眼見色，於可念色不起樂著，不可色不憎惡，繫念而住，無量心解脫，慧解脫，如實知於彼已，起惡不善法，無餘滅盡。耳鼻舌身意，亦復如是。如是像類比丘，弊魔波旬往詣其所，於其眼色伺求其短，不得其短。於耳聲鼻香舌味，身觸意法伺求其短，不得其短。譬如樓閣墻壁牢固，窗戶重閉埿塗厚密，四方火起不能燒然。斯等比丘亦復如是，弊魔波旬往詣其所，伺求其短不得其短。如是比丘能勝彼色，不為彼色之所勝也。勝於聲香味觸法，不為彼法之所勝也。若勝於色，勝於聲香味觸法已，亦復勝於惡不善法，煩惱熾盛苦報，及未來世生老病死。我親從世尊而受此法，是名無漏法經。」爾時世尊知，大目揵連說法竟，起正身坐繫念在前，告大目揵連：「善哉善哉！目揵連，為人說此經法，多所饒益多所過度，長夜安樂諸天世人。」爾時世尊告諸比丘：「汝當受持漏無漏法經，廣為人說，所以者何？義具足故，法具足故，梵行具足故。開發神通正向涅槃，乃至信心善男子，在家出家，當受持讀誦廣為人說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一七七 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「譬如灰河南岸極熱，多諸利刺，在於闇處，眾多眾人在於河中，隨流漂沒。中有一人不愚不癡，聰明黠慧，樂樂厭苦樂生厭死，作如是念：『我今何緣在此灰河，南岸極熱又多利刺，闇冥處隨流漂沒。我當以手足方便，逆流而上。』漸見小明，其人默念，今已疾強見此小明。復用手足勤加方便，遂見平地。即住於彼觀察四方，見大石山，不斷不壞亦不穿穴，即登而上。復見清涼八分之水，所謂冷美輕軟香淨，飲時不噎咽中不閡，飲已安身。即入其中若浴若飲，離諸惱熱，然後復進大山上，見七種華，謂優鉢羅華，鉢曇摩華，拘牟頭華，分陀利華，修揵提華，彌離頭揵提花，阿提目多花，聞花香已復上石山，見四層階堂，即坐其上見五柱帳，即入其中斂身正坐。種種枕褥，散花遍布莊嚴妙好，而於其中自恣坐臥，涼風四湊令身安隱，坐高林下高聲唱言：『灰河眾生諸賢正士，如彼灰河南岸極熱，多諸利刺其處闇冥，求出於彼河中。』有聞聲者乘聲問言：『何方得出？從何處出？』其中有言：『汝何須問何處得出？彼喚聲者亦自不知，不見從何而出，彼亦當復在此灰河南岸，極熱多諸利刺，於闇冥中隨流來下，用問彼為？』如是比丘，我說此譬今當說義，灰者，謂三惡不善覺，云何三？欲覺恚覺害覺。河者，謂三愛，欲愛色愛無色愛。南岸極熱者，謂內外六入處。多諸利刺者，謂五欲功德。闇冥處者，謂無明障閉慧眼。眾多人者，謂愚癡凡夫，流謂生死河。中有一人不愚不癡者，謂菩薩摩訶薩。手足方便逆流上者，謂精勤修學。微見小明者，謂得法忍。得平地者，謂持戒。觀四方者，謂見四真諦。大石山者謂正見。八分水流者，謂八聖道。七種花者謂七覺分，四層堂者，謂四如意足。五柱悵者，謂信等五根。正身坐者，謂無餘涅槃。散花遍布者，謂諸禪解脫三昧正受。自恣坐臥者，謂如來應等正覺。四方風吹者，謂四增心見法安樂住。舉聲唱喚者，謂轉法輪。彼人有問：『諸賢士何處去？何處出者？』謂舍利弗，目揵連等，諸賢坐比丘。於中有言：『汝何所問？彼亦不知不見，有所出處。彼亦當復於此灰河，南岸極熱多諸利刺，於闇冥處隨流來下者。』謂六師等諸邪見輩，所謂富蘭那迦葉，末伽梨瞿舍梨子，散闍耶毘羅胝子，阿耆多枳舍欽婆羅，伽拘羅迦氈延，尼揵連陀闍提弗多羅，及餘邪見輩。如是比丘，大師為諸聲聞所作，我今已作，汝今當作所作，如前篋毒蛇說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 雜阿含經卷第四十三 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