大藏經2，別譯雜阿含經卷第十一

別譯雜阿含經卷第十一（丹本第十九卷准） 　　　　失譯人名今附秦錄 一九九 如是我聞，一時，佛住王舍城。時有梵志厥名優陟，來詣佛所問訊佛已，在一面坐。即問佛言：「瞿曇，一切世界為有邊耶？為無邊耶？」佛告優陟：「如斯等問吾初不答。」優陟言：「瞿曇，我問世界有邊無邊，悉不見答。若然者汝常說法，解釋問難為何所答？」佛言：「優陟，吾於諸法悉善知已，為聲聞弟子，分別正道蠲除眾苦，盡其邊際。」優陟言：「瞿曇，汝於諸法悉善知已，為聲聞弟子說於正道，蠲除眾苦盡其邊際。若如是者，汝所得道，為一切人盡行是道？為有多少而行斯道？」爾時如來默然不答，第二第三亦如是問，如來默然悉不加報。爾時阿難執扇侍佛，以扇扇佛，聞彼優陟所諮已，即語之言：「汝後所問與前無異，是以世尊默然不答汝。我且為說一方喻譬，如邊守有城，牆壁牢實欄楯窗牖，悉皆堅固，街巷里陌官府市肆，周障布置不相干錯，而此城中唯有一門。時守門人聰明智慧，有大念力，善能分別客舊諸人，識者聽入不識則遮。時城中人欲有出者，不知出要，周匝遍觀更孔穴，唯此一門乃從求出。而此守門智慧之人，雖不具知城中種類，然知其中將出城者，皆由此門。如是優陟，如來亦爾，雖不具悉思惟分別，然知出入皆由此門。如來亦然，知過去苦，現在未來苦之邊際，皆由斯道得盡於苦。」優陟梵志聞佛所說，歡喜而去。 二○○ 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹林。爾時尊者富那，在靈鷲山，多諸異學外道梵志，來至其所，問訊尊者富那，在一面坐，白尊者富那言：「我等皆聞沙門瞿曇，說眾生斷更不受生，此事云何？」尊者答曰：「如我解佛所說義者，佛終不說眾生死已，更不復有死此生彼。佛實不見眾生之相，所以者何？凡夫妄想以有慢故，言有眾生。如來斷慢，讚歎斷慢故，無眾生想。」時諸外道聞尊者說，不生歡喜亦不嫌毀，即便還歸。其去未久，富那即便往詣佛所。到佛所已頂禮佛足，在一面立，以諸外道所問，具白世尊：「是諸外道皆言，世尊說眾生斷，更不受生，此事云何？我即答言：『如我解佛所說義者，佛終不說眾生死已，更不復有死此生彼。佛實不見眾生之想，所以者何？凡夫妄想以有慢故，起於眾生。如來斷慢讚歎斷慢，是故不起於眾生想。』」富那復言：「我為外道作如是說，將不違佛所說教法，致於謗毀生增減耶？為同世尊之所宣說，為當異耶？為如法說，為不如法？為似法說不似法說？不為同佛法者，所譏呵耶？」佛告富那：「汝說真實非為毀謗，不增不減，如我所說等無差別。是如法說，非非法說，無有同佛法者，能譏呵汝，何以故？從本已來，一切皆為我慢所害，眾生煩惱皆因我慢，而得生長，喜樂我慢不知我慢。以不知故，譬如循環不知端緒，亦如亂織莫知其首，亦如麻縕亦如軍眾。彼破壞時擾攘亂走，眾生於何擾亂不定，此世他世流馳不止，生死流轉不能得出。」復告富那：「如是我慢，一切眾生無盡，盡滅無相至於盡滅，悉皆散壞。若知如是，於人世界天世界，魔世界梵世界，沙門婆羅門，天人大眾之中，長夜得義救拔得樂。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二○一 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹林。爾時尊者阿難，於是夜中詣多跋河，脫其衣裳置于岸上，入河澡浴，著一浴衣即出于水，待自身乾。時有外道名具迦那提，往至彼河。尊者阿難聞彼行聲，及謦咳聲，外道亦聞尊者之聲。外道問言：「汝為是誰？」阿難答言：「我是沙門。」「沙門甚多，汝今為是何等沙門？」阿難答言：「我是釋子。」外道言：「我欲問難，汝若閑暇聽我所問。」阿難答言：「欲問便問，聽已當知。」外道問言：「我死此生彼以不？」阿難言：「如來不說。」又問：「我死此不生彼，亦生亦不生，非生非非生彼不？」阿難又言：「如斯等問佛悉不答。」外道言：「我今問汝，死此生彼，乃至非生非非生，悉不見答，汝寧不知如此事乎？」阿難答言：「如是之事我悉知見，非不知見。」外道言：「汝所知見為何謂也？」阿難答言：「我所知見，見彼處所見眾生行，乃至知見彼所從生，知見結業擧動所作，見煩惱結如墨聚集。無聞凡愚與見結相應，順於未來長處生死。我所知見其事如是，豈可謂為不知見乎？」外道俱迦那即問之曰：「汝名何等？」阿難答言：「我名阿難。」外道復言：「善哉善哉！大師弟子，我今乃至共相談論，而不知汝乃是阿難。我若知者，終不能得共相抗對。」時彼外道聞阿難所說，歡喜而去。 二○二 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時長者須達多，好欲詣佛親近供養，復作是念：「我若往彼日時故早，如來猶未從禪定起。我今應先至彼，外道所住之處。」即往其所，旣至彼已共相慰問，在一面坐。異學外道問須達言：「汝可為我說，彼沙門瞿曇為作何見？」須達答言：「如來所說，我不能及其所知見，在吾分外。」外道言：「汝若不知佛之所見，頗復能知比丘見不？」須達答言：「如斯之事我亦不知。」外道復言：「汝若如是竟何所見？若少所見請聞其說。」須達復言：「汝當先說汝之所見，然後我當自說所見。」爾時外道語須達言：「我所見者，眾生之類是常是實，餘皆妄語。」復有外道語須達言：「我之所見一切無常，唯此為實餘皆妄語。」又復有言：「亦常無常，非常非無常，唯此為是餘皆妄語。世界有邊，世界無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊，身即是命命即是身，身異命異，眾生神我，死此生彼，死此不生彼，死此亦生彼，亦不生彼，如是長者，我所見者，死此非生彼，非不生彼。」時諸外道，各各自說己所見已，語須達言：「仁者當說。」須達答言：「如我所見，一切眾生悉是有為，從諸因緣和合而有。言因緣者即是業也。若假因緣和合有者，即是無常，無常即苦，苦即無我。以是義故，我於諸見心無存著。汝諸外道作如是言，一切諸法常，唯此為實餘皆妄語。如此計者，乃是眾苦之根本也。以貪著斯諸邪見者，與苦相應。能忍大苦，於生死中受無窮苦，皆由計有世界是常，乃至死後非生於彼，非不生彼。如斯諸見實是有為，業集因緣之所和合。以此推之當知無常，無常即苦苦即無我。」復有外道語須達言：「長者，眾生若是，業集因緣和合而有，悉皆無常無常即苦，苦即無我。若如是者，汝今亦復作諸苦本，與苦相應，於生死中受無窮苦。」須達答言：「我先已說，一切諸見心無所著，是故我今亦復，不著如斯之見。」時彼外道讚須達言：「如是長者，汝亦應當作如是說。」爾時須達於彼外道異見眾中，作師子吼，令諸外道邪見之心，皆悉息已往詣佛所，頂禮佛足在一面坐。以己所見，共外道談論，向如來說。佛即讚言：「善哉！應當如是摧諸外道，令墮負處，應熾盛正法之論。」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二○三 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹林。爾時長爪梵志，往詣佛所在一面坐，而作是言：「如我今者，於一切法悉不忍受。」佛告長爪梵志：「汝於諸法悉不忍者，見是忍不？」長爪復言：「如此之見，我亦不忍。」佛告長爪梵志：「汝若不忍，誰為汝出不忍之語？」佛復告大姓：「汝若知若見，不忍是見即斷是見，已棄是見，譬如有人旣嘔吐已。若如是者於餘見中，即不次第更為不取，便是不生。」長爪梵志復作是念：「汝所言我已斷是見，已棄是見，譬如人吐。更於諸見無有次第，不取不生。」佛告長爪：「若如是者，多有眾生同汝所見，亦復如是論者，諸有異道沙門婆羅門，若捨是見，更不受異見，是名少智極為尠薄，亦名愚癡。梵志當知，世間眾生皆依三見，初言我忍一切，第二言一切不忍，第三言，我少忍少不忍。賢聖弟子觀察知見，能起貪欲瞋恚愚癡，常為如是三毒纏縛，不得遠離能生患害，能生結使不得解脫，喜樂於欲守護縛著，是名為忍。若不忍者能生貪欲，瞋恚愚癡，常為如斯三毒所纏，不能遠離獲得解脫，喜樂於欲，常為愛取守護縛著，是名不忍。若見少忍少不忍，亦復如是，忍如上忍中說，不忍如上不忍中說。賢聖弟子若說言忍，便為與彼二見共諍；若言不忍，亦復與彼二見共諍。若言少忍少不忍，亦與二見共諍。以己所見違於他故，便起諍論。若起諍論必相毀害，以共諍論生毀害故。以見是過生諸諍論故，便棄是見不受餘見。以是義故能斷是見，棄離是見猶如人吐，於諸見中無有次第，不取不生。賢聖弟子，若言忍及以不忍，少忍少不忍，亦有是過。如是梵志，此色顯現四大所成，賢聖弟子，見是身無常，旣見無常便能離欲，見此身滅即便捨離。若見身無常，便離身欲更離身愛，離身窟宅，除身決定想。梵志當知，受有三種，苦受樂受，不苦不樂受。如此三受以何為因？云何為習？因何而生？從何處出？以觸為因，因觸生習，習從觸生，因觸所生，若觸滅則受滅，離熱得涼。譬如日沒，身邊命邊，受身邊時知是身邊，受命邊時知是命邊。如實而知無有錯謬。賢聖弟子若受樂受，知身必壞。若受苦受滿不苦不樂受，知身必壞。若受樂受非和合受，苦受不苦不樂受，亦復如是。云何名為與受不和合？所謂貪欲瞋恚愚癡，不與生老病死，而共和合，憂悲苦惱眾苦聚集。」爾時尊者舍利弗，出家半月侍如來側，以扇扇佛。于時如來為說，斷漏離欲之法。時舍利佛如是觀察，諸法無常，即便離欲證成，棄捨諸見，無生漏盡心得解脫。長爪梵志於諸法中，得法眼淨，如上所說。旣得信心即白佛言：「唯願世尊聽我出家。」爾時如來即聽出家，旣出家已懃修精進，得阿羅漢道。 二○四 如是我聞，一時，佛住王舍城，須摩竭陀池岸。爾時奢羅浮梵志，在大眾中而作是言：「我知釋子所說教法，我所知見勝彼釋子。」當于爾時，有眾多比丘，入城乞食，見奢羅浮梵志，在彼池岸，聞其所說作如是言：「我知釋子所有法教，我所知者出過於彼。」時諸比丘聞此語已，還至僧坊，收攝衣鉢洗手足已，往詣佛所頂禮佛足，在一面坐白佛言：「世尊，我等今日入城乞食，食訖已還歸於其中，路經須摩竭陀池，彼池岸上有一梵志，名奢摩羅浮，在大眾中唱如是言：『我知釋子所有教法，我所知者出過於彼。』善哉世尊，唯願當往彼池岸。」爾時如來默然許之，與諸比丘前後圍遶，往詣於彼須摩竭陀池。時奢羅浮遙見佛來，即從坐起敷置高座，尋白佛言：「可就此坐。」佛即便就座，坐已而告之曰：「汝實作是言：『我知釋子所有法教，我所知者出過於彼。』如是說不？」時彼梵志默然而住。佛復告曰：「何故默然而不答我？汝若解者隨汝意說。若不解者，吾當為汝分別宣說，令汝具足。汝今若能具足說者，吾助爾喜。梵志當知，世若有人說言，如來非阿羅呵，三藐三佛陀者，如是說者我稱善哉，當問彼言：『汝以何事，說言如來非阿羅呵，三藐三佛陀？』此眾生等於理不決，不能正答，更說世間其餘談論。以諸雜語間錯其中，憍慢矜高生毀害心。以不能答如斯問故，默然而住，慚愧低頭失於機辯。奢羅浮，汝今亦爾，設復有人作如是言：『沙門瞿曇能善顯示，是有過法。』如是說者我亦稱善，當問於彼：『以何智知如斯之事？』彼不能答，更說其餘世間談論，錯亂其中辭窮理屈，慚愧低頭默然而住，失於機辯，亦如汝今無有異也。若復說言：『沙門瞿曇所有弟子，無善迴向不真持戒。』我亦稱善而問於彼：『汝以何法驗知是事？』彼不能答，更說世間其餘談論，錯亂其中辭窮理屈，慚愧低頭默然而住，失於機辯。汝今亦爾。」當于爾時，奢羅浮同梵行者，語奢羅浮：「汝今何故默然不答？汝昔日時，恒於大眾多人之中而言：『我所知見，出過瞿曇所有教法。』汝今宜問沙門瞿曇，云何乃使沙門瞿曇，反問於汝？詰汝使說，作如是言：『汝所說者若能具足，吾助爾喜稱慶善哉。如其不具，吾當為汝分別宣示，令得具足。』時奢羅浮聞斯語已，亦復默然無所陳說。爾時世尊在須摩竭陀池，作師子吼已，即從坐起還王舍城。佛去不久，彼諸同行種種呵責，作如是言：「汝於今者，如截角牛在屏處吼，汝亦如是，於閑靜處作師子吼，於沙門瞿曇前，默然無所說。亦如童女，欲作男子聲，然不能作還為女聲。汝亦如是，欲學瞿曇作師子吼，而不能成。亦如雌野干，欲作師子吼，然其聲故作野干聲，終不能成師子之聲。」諸同行者，如是種種，呵責奢羅浮已，各四散而去。 二○五 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹林。時有梵志名曰重巢，居在於彼，須摩竭陀池岸上。於彼眾中作是唱言：「我所說偈，若有人能具足分別，顯示其義，我當為其作作弟子。」時諸比丘食時已到，著衣持鉢入王舍城，次第乞食。乞食已訖，即便還歸於其中，路經須摩竭陀池岸，聞彼梵志作是語已，即還僧坊收攝衣鉢，洗手足已，往詣佛所頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊，須摩竭陀池岸，有重巢梵志，作如是語：『我所說偈，若有人能具足分別，顯示其義，我當為彼而作弟子。』唯願世尊往至彼池。」爾時如來默然許之。與諸比丘前後圍遶，往詣彼池。爾時重巢梵志，遙見佛來即從坐起，敷置高座語佛言：「瞿曇，可就此坐。」于時如來即就其座，而告之曰：「云何自言：『我所作偈，若有人能具足分別，顯示其義，我當為彼而作弟子。』為有是不？」梵志對曰：「實爾瞿曇。」佛復告曰：「汝所作偈，今當為我誦其章句，吾當為汝分別解說。」爾時重巢梵志，復敷高床而坐其上，自說偈言： 　若是比丘釋種子者，應當如法清淨活命，不宜嬈害於諸眾生，宜應遠離不善諸法。 　守意清淨護所受戒，如是調伏隨順定智。 爾時世尊以偈答曰： 　若稱如是外，隨順而履行，於善丈夫中，汝得為最勝。 　比丘處閑靜，清淨自調順，不惱害眾生，遠離一切惡。 　如是調伏者，隨順於定智，柔和善濡心，身口不造惡。 　能攝三業者，亦名順定智，為世福田故，持鉢諸家乞。 　撿心修念處，謙下處卑劣，除欲棄貪求，故獲無所畏。 爾時重巢梵志，聞是偈已即生念言：「沙門瞿曇實知我心，我今宜應歸依三寶。」作是念已即白佛言：「唯願如來聽我出家。」佛即聽許出家為道，受具足戒便成沙門。精勤修習斷諸煩惱，得阿羅漢。諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二○六 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹林中，當於是時，摩竭提國諸外道輩，相與聚集，須摩竭陀池上，作斯論言：「此是婆羅門諦，此是婆羅門諦。」爾時如來在於精舍，以禪淨天耳，聞其所說即從定覺，往詣於彼，須摩竭陀池上。諸婆羅門遙見佛來，悉從座起為佛敷座，白佛就座。佛即就坐而告之言：「汝等聚集作何談論？」諸婆羅門各白佛言：「瞿曇當知，我等今日共相聚集，作是說言：『此是婆羅門諦，此是婆羅門諦。』」佛告之曰：「如是如是，我昔求道初成正覺，已證知竟。取要言之，一切世間不過三諦，吾當分別，何等為三？所謂一切不殺，此語是實非虛妄說，此事若實應勤精進，於諸眾生恒生慈心。此是婆羅門初諦，我知是已廣為人說。復次婆羅門，一切苦集是生滅法，如斯之言真實不虛，此事若實應勤精進，於其中間常宜修心，作生滅相，應如是住，是名婆羅門第二諦。我以知此生滅相故，成等正覺，常為眾生說如是法。復次婆羅門，第三諦者，離我我所真實無我，若離如是三法相者，便能遠離一切諸惡。此事若實應勤精進，求離眾惡應如是住。」佛說是已，眾多外道聞佛所說，默然而坐。爾時世尊而作是念：「斯愚癡人，常為諸魔之覆蔽，是大眾中，乃至無有一人，能信斯語生志學想，修持梵行。」于時如來作斯念已，從坐起去。佛去不久，爾時須摩竭陀池神，而說偈言： 　譬如畫水欲求迹，下種鹵地求苗稼，如以芳香熏臭穢，水浸注波求濡弱。 　吹彼鐵杵求妙聲，如於盛冬求野馬，彼諸外道亦如是，雖聞妙法不信受。 爾時諸婆羅門，聞此池神說是偈已，競隨佛後求索出家，佛即聽許。旣出家已精勤修道，得阿羅漢。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二○七 爾時尊者阿難，在拘睒彌國，瞿師羅園。時有梵志名曰聞陀，詣阿難所問訊已訖，在一面坐而作是言：「汝以何事？於彼沙門瞿曇法中，出家學道。」阿難答言：「我今為欲斷惡生善。以是義故，於佛法中出家學道。」梵志復問：「斷何等惡？」阿難答言：「我今為斷除，貪欲瞋恚愚癡。」梵志復言：「汝等亦知斷除，貪欲瞋恚愚癡耶？」阿難答言：「唯佛法中有斷如是，貪欲瞋恚愚癡之法，禁制身心。」梵志又言：「如此貪欲瞋恚愚癡，有何過患？汝等法中禁制之耶？」阿難對曰：「欲愛染著能生惱亂，於現在世增長惡法，憂悲苦惱由之而生。未來世中亦復如是。瞋恚所著愚癡所著，能壞己心亦壞他心，自他俱惱。於現在世增長諸惡，未來世中亦復如是，增長諸惡。復次，若有染著此貪欲者，能令眾生盲無慧眼，貪欲因緣，能令智慧微弱，損減諸善不趣涅槃，不得三明及六神通，離菩是道。如貪欲瞋恚愚癡，亦復如是。我等見斯，貪欲瞋恚愚癡，有如是過患。以是義故，禁斷貪欲瞋恚愚癡。」「頗復有道修集增廣，能斷貪欲瞋恚愚癡耶？」阿難答言：」有八聖道，所謂正見正語正業正命，正方便正定正念正志，能斷貪欲瞋恚愚癡，趣向涅槃。」梵志復言：「如斯之道極為甚善，修集增廣，能斷貪欲瞋恚愚癡。阿難當知，我今緣務極為猥多，今欲還歸。」阿難告「宜知是時。」梵志聞阿難所說，歡喜而去。 二○八 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗，往詣佛所頂禮佛足，在一面坐。以時如來為舍利弗，種種說法，示教利喜已，默然而住。時舍利弗見佛默然，即從坐起頂禮佛足，還其所止。未到所住處，道逢梵志名曰優陟，問舍利弗從何處來？舍利弗言：「梵志當知，我於今日詣世尊所，聽法來還。」優陟復言：「汝今未離於教法，猶如孾兒未離乳耶？」舍利弗言：「我今聽法無有厭足，不同孾兒，何以故？孾兒轉大則離母乳。」 優陟復言：「我已久離聽法教誡。」舍利弗言：「如汝法中雖復教誡，無有義利，行於非道不名乘出，不至菩提是壞敗法，無有一法可恃怙者。汝之師尊，非是如來阿羅呵，三藐三佛陀。汝今宜應速疾離彼，邪師教法。譬如弊牛志性輕躁，好為抵突加復少乳，所生犢子其形甚小，數數離母隨意放逸。如汝師尊無義教法，亦復如是，志性輕躁，所有教法無有義利，所有弟子稚小無智，遠離其師隨意放逸，各自說言，我已離於教誡之法。如來法中有義教誡，有義教誡有善乘出，趣向菩提，不為邪見之所破壞。有諸善法而可恃怙。我之世尊，是如來多陀阿伽度，阿羅呵三藐三佛陀。諸弟子等隨逐不捨，猶如善牛志性不輕，不為抵突加復多乳，其犢身體日日長大，隨逐其母終不捨離。」優陟梵志讚舍利弗：「善哉善哉！汝獲善利，所受教誡是出世法，趣向菩提，有善乘出至於涅槃，不可沮壞有所依憑。汝師世尊，是如來阿羅呵，三藐三佛陀。」作是語已各還所止。 二○九 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時梵志名曰優陟，往詣佛所問訊已訖，在一面坐而作是言：「瞿曇於昔日時，諸外道等，相與聚集彼大講堂，作種種論：『沙門瞿曇在於閑靜，修攝其心智慧辯才。』我於是時亦共論議，作如是言：『此相應此不相應，譬如老牛加復無目，我等亦爾，所有教法甚為鄙陋，盲無慧眼。沙門瞿曇有大智慧，在於閑靜修攝其心。』瞿曇，汝今云何教諸弟子？」佛告之曰：「我佛法中，童男童女共相聚會，歡娛燕會隨意舞戲，是名相應。譬如有人年過八十，頭白面皺牙齒墮落，然猶歌舞作木牛馬，作於琵琶箜篌箏笛，亦作小車及蹹毱戲。如斯老人作如是事，名不相應。其有見者，當名此人為作智人，為作癡人？」梵志對曰：「如是之人名為嬰愚，無有智慧。」佛告之曰：「我佛法中相應相順，如童子戲。梵志當知，聖賢法中如童子戲。」優陟白佛：「云何比丘修集善法？」佛告之曰：「應當遠離諸惡不善，修諸善法。不調伏者為調伏故，應勤修集。不得定者為得定故，應勤修集。不解脫者為解脫故，應勤修集。所未斷者為令斷故，應勤修集。所未知者為令知故，應勤修集。所不修者為欲修故，應勤修集。所未得者為欲得故，應勤修集。」梵志白佛言：「世尊，何等不調欲令調故，應勤修集。」佛言：「眼不調，乃至意不調，為令調故應勤修集。」梵志言：「何等不解脫欲令解脫，應勤修集？」佛言：「心不解脫，為令解脫應勤修集。」梵志言：「何等為斷惡，應勤修集？」佛言：「斷欲無明與愛故，應勤修集。」梵志言：「何等不修，為修故應勤修集？」佛言：「未修定慧不得八道，應勤修集。」梵志白佛：「比丘之行甚為真實，我今事多欲還歸家。」佛告之曰：「宜知是時。」優陟梵志即從坐起，還其所止。 二一○ 如是我聞，一時，佛在王舍城，迦蘭陀竹林。爾時國中有一梵志，名曰尸蔔，往詣佛所問訊已訖　在一面坐而作是言：「瞿曇，所言學者云何名學？」佛告之曰：「學故名學。」梵志又問：「云何學故名為學耶？」佛言：「時時修學增上戒故，名之為學。時時修學增上心故，名之為學。時時修學增上智故，名之為學。」梵志復言：「瞿曇，若有阿羅漢，盡諸有漏，所作已辦，捨於重擔，逮得己利，心得自在，無復煩惱，正智得解脫時，當何所學？」佛言：「若有羅漢盡諸煩惱，正見心得解脫。當于爾時，貪欲瞋恚愚癡，一切悉斷無有遺餘，是名無學。若彼羅漢，盡於貪欲瞋恚愚癡，更不造作身口意惡，無所進求。以是義故名為無學。」爾時尸蔔梵志，聞佛所說歡喜而去。 二一一 如是我聞，一時，佛在王舍城，迦蘭陀竹林，爾時尸蔔梵志，往詣佛所問訊已訖，在一面坐而作是言：「瞿曇，若有婆羅門作是說：『隨所作業悉是過去，本所作因，於現在世所作諸業，能增過去不善之因。現在之世若不造業，則能破壞生死之橋，四流永絕更不流轉。以業盡故苦亦得盡，苦盡則苦邊際盡。』瞿曇，此事云何？」佛告尸蔔：「如汝所言，彼諸沙門婆羅門等，作如是說：「隨所造業，悉是過去本業因緣，乃至盡苦邊際。」若如是者以何因緣？於現在世而有，種種風冷病等，四大增損？若如是者，為自所作？為他所作？」尸蔔白佛：「他之所作。」佛告尸蔔：「云何自己所作？常拔鬚髮或擧手立，不在床坐。或復蹲坐以之為業，或復坐臥於棘刺之上。或邊椽坐臥，或坐臥灰土，或牛屎塗地，於其中坐臥，或翹一足隨日而轉，盛夏之月五熱炙身。或食菜或食稗子，或食舍樓伽，或食糟或食油菜，或食牛糞。或日三事火，或於冬節凍氷襯體。有如是等無量苦身法，是名自己所作。云何名為從他作苦？為他手足及以刀杖，瓦石打擲。如是等苦，是則名為從他得苦。一切世人四大增損，或為風冷而起是患，如是等患現所見事。云何彼諸婆羅門等，若作是見，言以此故能盡苦際，即是自作過咎。如是等咎，一切世人皆共知之，彼自虛說。以五因緣故，能令身心受諸苦惱。何等為五？所謂貪欲瞋恚，掉悔疑。如斯五法，能令眾生現在之世，身心苦惱。復有五因緣故，於現在世，能令身心常得快樂，不受苦惱。何等為五？所謂能斷貪欲之心，則於現在，能令身心受法快樂。何以故？以有貪欲瞋恚，悼悔疑故，能令眾生受諸苦惱，若能斷除則受快樂，無有憂患。是故應當斷除如是，貪欲瞋恚掉悔。若斷除者，無熱無惱不待時節，當得解脫必趣涅槃。尸蔔，是名現在所得法。復有現前所得法，所謂正見正語正業正命，正方便正志正念正定。」說是法時，尸蔔梵志遠離塵垢，於諸法中得法眼淨。旣得道已即整衣服，合掌向佛而白佛言：「世尊，唯願如來慈哀憐愍，聽我出家。」如來即聽出家，旣出家已，於空靜處慇勤精進，得阿羅漢。 二一二 如是我聞，一時，佛在那羅健陀，置疊聚落菴婆羅林。時聚落中有一梵志，名那利婆力，在彼村住，其年衰邁已百二十。彼聚落中所住人氏，咸謂是人真阿羅漢，悉共恭敬而供養之。然斯梵志有一親友，福盡命終得生天上。爾時此天作是思惟：「我今若勸是那利婆力，詣佛所者必不信受，我今當教脫能信我。」作是念已即往於彼，老梵志所，威光炎熾，遍照其人所住之處。即至彼已語梵志言：「云何於己實是怨家，詐現親相？云何於自善親友所，視之如己？云何說斷？云何無熱惱？汝今應當心中默然，不應發言。若有能解如斯義者，當往其所而求出家，淨修梵行。」爾時此天作是語已，即沒不現。於是那利婆力梵志，聞斯語已即往於彼，富蘭那迦葉所，心中默念如斯問難：「云何於己實是怨家，詐現親相？云何於自善親友所，視之如己？云何說斷？云何無熱惱？」然富蘭迦葉，尚不能知彼心所念，況能答之。復至刪闍耶毘羅子所，亦作如是心中所問，乃至尼揵陀若提子所，亦復如是作心中難。彼若提子，尚不能知是念，況復能答。時那利婆力梵志，遍至六師，悉不能知如斯之難。若不能答：「我今何為於其法中，出家修道？不如還俗受五欲樂。我今家業甚為豐饒，寧在家居布施作福。」復作是念：「我當往詣沙門瞿曇所。」作是念已即往佛所，於其中路復作是念：「沙門瞿曇年少出家，而富蘭那六師之徒，悉是耆舊宿德之人，尚不能知，況彼沙門瞿曇。旣是年少出家未久，學日又淺，而當能解如斯之義？」作是念時，於其中路迴車欲還，復更思惟：「我昔曾從耆舊宿德，老梵志所聞如是說：『出家之人年雖幼稚，不應輕蔑，何以故？年雖幼稚力大神通，及大智慧。』」作是念已即往佛所，至佛所已恭敬問訊，在一面坐，心中默念如是四難，云何於己實是怨家，詐現親相？云何於自善親友所，視之如己？云何說斷？云何無熱惱？」爾時世尊知彼梵志，心之所念，即說偈言： 　屏處極毀罵，百千種誹謗，面前而讚歎，言是善好人。 　實能辦諸事，詐偽而不實，智者應當知，此是怨詐親。 　出言詐親善，所作無利益，智者應當知，此是怨詐親。 　云何於親友，愛重如己身？不應於親友，伺覓其過失。 　親友心願同，相念常不忘，如是之親友，不為他沮壞， 　應當恒敬念，愛重如己身。何故說於斷？斷能生喜樂， 　亦能得勝利，至於寂滅所，能修於勝果，丈夫向正道，　 　以是義故斷。云何得無熱？得於寂靜味　獲得大智慧， 　爾時得無熱，遠離於諸惡，入法歡喜味，是名為無熱。 爾時梵志聞是偈已，即整衣服而白佛言：「唯願世尊聽我出家。」于時如來即聽出家，旣出家已精勤修道，得阿羅漢。 二一三 須跋陀羅者，如集偈頌中說。 　優陟分匿俱迦那，須達長爪奢羅浮，重床三諦及聞陀，二不留得尸蔔根。 　尸蔔那羅婆力迦，須跋陀羅第十五。 別譯雜阿含經卷第十一 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z56，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）