大藏經2，別譯雜阿含經卷第八

別譯雜阿含經卷第八 　　　　失譯人名今附秦錄 一三二 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。時有一天光色倍常，於其夜中來詣佛所，禮佛足已在一面坐，時此天光甚為熾盛，普照祇洹悉皆大明。爾時此天却坐一面，而說偈言： 住阿練若處，寂滅修梵行，日常食一食，顏色極和悅。 爾時世尊復說偈言： 　不愁念過去，亦不求未來，現在正智食，纔欲為存身。 　欲於未來世，追念過去事，六情皆怡悅，是以顏色和。 如新生茅草，剪之置日中，凡夫自燋乾，其事亦如是。 天復說偈讚言： 　往昔已曾見，婆羅門涅槃，久捨於嫌畏，能度世間愛。 爾時此天說此偈已，歡喜還宮。 一三三 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。時有一天光色倍常，於其夜中來詣佛所，禮佛足已在一面坐，時此天光甚為熾盛，普照祇洹悉皆大明。爾時此天却坐一面，而說偈言： 　諸有憍慢人，終不可調習，詐現修禪定，放逸在空林。 爾時世尊復說偈言： 　捨慢常入定，別想盡知法，一切處解脫，不放逸空林。 　由不放逸故，能度彼此岸。 天讚偈言： 　往昔已前見，婆羅門涅槃，怖畏久棄捨，能度世間愛。 爾時此天說此偈已，歡喜還宮。 一三四 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。時有一天光色倍常，於其夜中來詣佛所，禮佛足已在一面坐，時此天光甚為熾盛，普照祇洹悉皆大明。爾時此天却坐一面，而說偈言： 　云何於晝夜，福業常增長，如法而持戒，何人趣天道？ 爾時世尊復說偈言： 　種植園苑林，洪流置橋船，曠野造好井，要路造客舍。 　是人於日夜，福業常增長，正法淨持戒，如是趣天道。 天讚偈言： 　往昔已前見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。 爾時此天說此偈已，歡喜還宮。 一三五 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。時有一天光色倍常，於其夜中來詣佛所，禮佛足已在一面坐，時此天光甚為熾盛，普照祇洹悉皆大明。爾時此天却坐一面，而說偈言： 　云何得大力？并獲於妙色，云何得安樂？何緣得淨眼？ 　云何一切施？願為我說之。 爾時世尊以偈答曰： 　施飲食得力，施衣得盛色，施乘得安樂，燈明得淨日。 　屋宅一切施，如法教弟子，能作如是施，是名施甘露。 天讚偈言： 　往昔已前見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。 爾時此天說此偈已，歡喜還宮。 一三六 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。時有一天光色倍常，於其夜中來詣佛所，禮佛足已在一面坐，時此天光甚為熾盛，普照祇洹悉皆大明。爾時此天却坐一面，而說偈言： 　世間天及人，飲食生歡喜，世間都無有，飲食不生喜。 爾時世尊復說偈言： 　若有能信施，使心極清淨，今世若後世，飲食福隨逐。 爾時此天聞佛所說，白佛言：「世尊，實為希有，善說斯偈。」復白佛言：「世尊，我憶過去有一人王，名曰遲緩，然彼國王於四城門，施於飲食，城中及市亦施飲食。時王夫人白於王言：『王今作福，願聽我等助王為福。』王聞其言，以城東門所施之食，迴與夫人。王子太子亦白父言：『父母修福，我亦樂修。』王聞其言，以城南門所施之食，迴與太子。輔相後來啟白王言：『王今修善，夫人太子皆修福業，唯願聽我助修福業。』王聞其言，以城西門所施之食，迴與輔相。時有諸臣復白王言：『夫人太子及以輔相，咸修福德，願聽我等助修福業。』王聞其言，復以布施迴與人民。時典施人白於王言：『王之所有，於四城門及以布施，悉皆迴與夫人太子，輔相大臣國中人民，斷於王施兼竭庫藏。』王即答言：『先所與者已爾與盡，自今已後，他方小國所可貢獻，半入庫藏半用布施。』世尊，我於爾時長夜修福，我於長夜獲得勝報，常懷喜樂，所受福報無有窮盡，不見邊際。如我所受得大果報，乃知世尊善說斯偈。」時遲緩天子，聞佛所說歡喜踊躍，頂禮佛足還于天宮。 一三七 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。時有一天光色倍常，於其夜中來詣佛所，禮佛足已在一面坐，甚為熾盛，遍照祇洹却坐一面，而說偈言： 　如遠至他國，誰為可親者？於其居家中，復以誰為親？ 　於其資財中，復以誰為友？若至後世時，復以誰為親？ 爾時尊說說偈答言： 　若遠至他國，行伴名為親，於自居家中，慈母最為親。 　於生財利所，眷屬乃為友，能修功德者，是名後世親。 天讚偈言： 　往昔已前見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。 爾時天子，聞佛所說歡喜而去。 一三八 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。時有一天光色倍常，於其夜中來詣佛所，威光顯赫普照祇洹，悉皆大明却坐一面，而說偈言： 人生壽不定，日日趣死徑，無常所侵奪，壽命甚短促。 　老來侵壯色，無有救護者，恐怖畏向死，作福得趣樂。 爾時世尊以偈答言： 　人生壽不定，日日趣死徑，無常所侵奪，壽命甚短促。 　老來侵壯色，無有救護者，恐怖畏向死，欲得寂滅樂， 　應捨世五欲，不宜深生著。 天讚偈言： 　往昔已前見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。 爾時天子，聞佛所說歡喜而去。 一三九 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。時有一天光色倍常，於其夜中來詣佛所，禮佛足已在一面坐，時此天光甚為熾盛，普照祇洹悉皆大明。爾時此天却坐一面，而說偈言： 　四時不暫停，命亦日夜盡，壯年不久住，恐怖死來至， 　為於涅槃故，應當勤修福。 爾時世尊以偈答言： 　四時不暫停，命亦日夜盡，壯年不久住，恐怖死來至， 　見於死生苦，而生大怖畏，捨世五欲樂，當求於寂滅。 天讚偈言： 　往昔已前見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。 爾時天子，聞佛所說歡喜而去。 一四○ 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時夜中有一天子，光色倍常來詣佛所，威光顯赫遍于祇洹，悉皆大明，卻在一面而說偈言： 　當思於何法？應棄捨何法？修行何勝事？成就何等事？ 　能渡駛流水，得名為比丘。 爾時世尊以偈答言： 　能斷於五蓋，棄捨於五欲，增上修五根，成就五分法， 　能渡駛流水，得名為比丘。 天讚偈言： 　往昔已曾苦，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。 爾時天子，聞佛所說歡喜而去。 一四一 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。有一天子，光色倍常來詣佛所，威光顯照遍于祇洹，赫然大明，卻坐一面而說偈言： 　誰於睡眠窹？誰於寤名睡？云何染塵垢？云何得清淨？ 佛以偈答言： 　若持五戒者，雖睡名為寤，若造五惡者，雖寤名為睡。 　若為五蓋覆，名為染塵垢，無學五分身，清淨離塵垢。 天讚偈言： 　往昔已前見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。 爾時天子，聞佛所說歡喜而去。 　阿練若憍慢，修福日夜增，云何得大力？何物生歡喜？ 　遠至強親逼，日夜有損減，思惟及眠寤。 一四二 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。有一天子，光色倍常，於其中夜來詣佛所，威光顯照遍于祇洹，赫然大明，卻坐一面而說偈言： 　若人有子孫，則便生歡喜，財寶及六畜，有則皆歡喜。 　若人受身時，亦復生歡喜，若見無身者，則無歡悅心。 爾時世尊以偈答言： 　若人有子孫，則能生憂惱，財寶及六畜，斯是苦惱事， 　若復受身者，則為憂惱患，若不受身者，則名寂滅樂。 天讚偈言： 　往昔已前見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。 爾時天子，聞佛所說歡喜而去。 一四三 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「世有三種不調之馬，一切世人現悉知之。或有馬行步駿疾，然無好色，是則名為乘不具足。或復有馬行步駿疾，雖有好色，是亦名為乘不具足。或有良馬行步駛疾，然有好色，是則名為乘得具足。人亦三種，如彼三種不調之馬，此三種人，於佛教法現所知見，何等為三？有人駿疾具足，色及可乘然不具足。或復有人駿疾具足，顏色具足，乘不具足。或復有人，駿疾顏色，及以可乘，悉皆具足。何者是駿疾具足，色不具足乘不具足？如法中人，如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知向盡苦道。如是知見已，斷於三結，所謂身見戒取疑，斷此三結得須陀洹，不墮惡趣於道決定，乃至人天七生，盡于苦際，是名駿疾具足，云何色不具足？若有問難阿毘曇，毘尼，不能善通，於深問難不能了達，句味相應不能稱說，不能如理而為具說，是名色不具足。云何可乘不具足？少於福德，所生之處無有福德，不得利養衣服飲食，臥具湯藥，是名乘不具足。云何駿疾具足，顏色具足，乘不具足？何者駿疾具足？如法中人如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅想。知見是已斷於三結，所謂身見，戒取，疑。斷三結已得須陀洹，不墮惡趣於道決定，乃至七生人天，盡於苦際，是名駿疾具足。云何名色具足？若有問難阿毘曇，毘尼，能善解脫句味相應，稱理顯說，是名色得具足。云何名為乘不具足？少於福德，不能生便有大福德，不得利養衣服飲食，臥具湯藥，是名駿疾及色，得于具足，乘不具足。云何名為駿疾色乘，悉皆具足？何等駿疾？如此法中如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅道。旣知見已，斷於三結得須陀洹，七生人天不墮惡趣，是名駿疾具足。云何色得具足？若有問難阿毘曇，毘尼，能為通釋句味相順，稱理顯說，是名色得具足。云何名為乘得具足？若多福德生便有福，能得利養衣服飲食，臥具湯藥，是名乘得具足，是名第三駿疾色乘，悉皆具足。」諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一四四 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「世有三馬良善調順，或有馬駿疾具足，色乘不具。或復有馬，駿疾及色二俱具足，乘不具足。或復有馬三事具足。人亦三差。是三種人，佛教法中現所知見，或有駿疾具足，色乘不具足。有人具足於二，不具足一，有人三事具足。何者具足於一，不具於二？如佛法中，如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅道，斷五下分結得阿那含，是人不還不墮惡趣。云何色不具足？若有問難阿毘曇，毘尼，不能解釋句味順理，不能稱說，是名色不具足。云何名為乘不具足？少於福德，不能生便有大福德，不得利養衣服飲食，臥具湯藥，是名乘不具足。云何第二？二事具足一不具足。是人於佛法中，見四真諦，乃至斷五下分結，得阿那含。若有問難阿毘曇，毘尼，能為解演說，餘如上說，一不具足亦如上說，是名第二一不具足。云何第三？三事具足，是人於佛法中，如實知已，見四真諦，已得阿那含，乃至多有福德，獲於利養，是名第三三事具足。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一四五 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「譬如世間善乘之馬，凡有三種。人亦如是有三種人，其第一者，駿疾色乘，悉皆具足。若有人於佛法中，如實知見四真諦已，斷於三漏，所謂欲漏，有漏，無明漏，解脫知見具足，盡諸有結心得自在，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，得阿羅漢，是名駿疾具足，餘如上說。云何第二，二事具足一不具足。於佛法中，如實知見四真諦已，乃至得阿羅漢。善通問難餘如上說。云何第三？三事具足，是人於佛法中，如實知見四真諦已，乃至有福德能得利養，是名三事具足。」佛說是已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一四六 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「如是三種善調乘馬，應為王者及王子乘，何等三種？所謂駿疾具足，色具足，乘具足。三種比丘如彼三馬，若比丘具足三事，宜應禮拜供養，合掌讚嘆，是名三事具足。云何色具足？具持禁戒，於波羅提木叉，善能護持，往返出入具諸威儀，於小罪中心生大怖，堅持禁戒無毀損，是名色具足。云何力具足？惡法未生能令不生，惡法已生方便令滅。善法未生方便令生。善法已生方便令增長，是名力具足。云何駿疾具足？若佛法中，如實知見四真諦已，是名駿疾具足。」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一四七 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四良馬王者應乘，何等為四？善調駿疾，能忍善住不鬪。比丘，如是我就四種，當應歸依供養禮拜，合掌恭敬，於世間中無上福田，何等為四？所謂善調駿疾，能令善住不鬪。」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一四八 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四種馬賢人應乘，是世間所有，何等為四？其第一者，見擧鞭影即便驚悚，隨御者意。其第二者，鞭觸身毛即便驚悚，稱御者意。其第三者，鞭觸身肉然後乃驚，隨御者意。其第四者，鞭徹肉骨然後乃驚，隨御者意。丈夫之乘亦有四種，何等為四？其第一者，聞他聚落若男若女，為病所惱極為困篤，展轉欲死。聞是語已，於世俗法深知厭惡，以厭惡故至心修善，是名丈夫調順之乘，如見鞭影　稱御者意。其第二者，見於己身聚落之中，若男若女，有得重病遂至困篤，即便命終，覩斯事已深生厭患，以厭患故至心修善，是名丈夫調順之乘，如觸身毛稱御者意。其三者，雖復見於己聚落中，有病死者不生厭惡，見於己身所有，親屬輔弼己者，遇病困篤遂至命終，然後乃能於世間法，生厭惡心。以厭惡故勤修善行。是名丈夫調順之乘，如觸毛肉稱御者意。其第四者，雖復見之所有親族，輔弼已者，遇病喪亡，而猶不生厭惡之心。若身自病極為困篤，受大苦惱情甚不樂，然後乃生厭惡之心，以厭惡故修諸善行。是名丈夫善調之乘，如見鞭觸肉骨，隨御者意。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一四， 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「馬有八種，過世間所見現在可見，何等為八？一者乘馬之人，控轡秉策，而彼惡馬嚙術跳躑，頓絕羈勒破碎乘具，傷毀形體，是名馬過。其第二者，御者乘之不肯前進，而此惡馬騰躍叵制。破碎乘具。其第三者，御者乘之不肯著路，但踰坑塹。其第四者，御者乘之前進，返更却行。其第五者，都不畏於御乘之人，鞭策之痛。其第六者，御馬之人，以鞭策之方便，距地二足雙立。其第七者，御馬之人意欲馳驟，返更臥地不肯進路。其第八者，御馬之人意欲令行，而返停住。於佛法中修學丈夫，亦有如是八種過患，何等為八？若比丘同梵行者，有見聞疑事，覺觸己身，即語彼言：『汝於今者稚小無智，不善不了，汝今應當覺觸餘人，云何乃欲覺觸於我？汝自有過反擧他事。』如是之人一猶策馬。其第二者，見他比丘有見聞疑，同梵行者，即便語彼有罪人言：『汝於今者犯如是罪。』時有罪人復語彼言：『汝今自犯如是之罪，若懺悔者，然後乃可糺擧我罪。』如是之人，猶第二馬所有過失。其第三者，若有比丘作見聞疑罪，為他所擧便作異語，隨於愛瞋及以怖癡，心生忿怒。如是之人，猶第三馬所有過失。其第四者，若有比丘，亦復作於見聞疑罪，為他所擧，即便語彼擧事人言：『我都不憶犯如是罪。』當知此人，同第四馬所有過失。其第五者，若有比丘亦復犯於，見聞疑罪，同梵行者而來擧之。時犯罪人即攝衣鉢，隨意而去，其心都無畏忌眾僧，及擧事者，當知斯人，同第五馬所有過失。其第六者，若有比丘亦復犯於，見聞疑罪，同梵行者而擧其事。時犯罪人，即便於彼高處而坐，與諸長老比丘，諍論道理，舉手大喚作如是言：『汝等諸人，悉皆自犯見聞疑罪，而更說我犯如是罪。』當知斯人，同第六馬所有過患。其第七者，若有比丘，亦復犯於見聞疑罪，清淨比丘糺擧其事。彼有罪人嘿然而住，亦復不言有罪無罪，惱亂眾僧，當知斯人，同第七馬所作過失。其第八者，若有比丘，亦復犯於見聞疑罪，清淨比丘發擧其事，彼犯罪人即便捨戒，退失善根罷道還俗。旣休道已在寺門邊，住立一面語諸比丘：『我今還俗，為滿汝等所願以不？汝今歡喜極快樂不？』當知是人，同第八馬所有過患。」諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一五○ 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有八種馬，為賢所乘。所言賢者轉輪聖王。何等為八？賢乘所生，是名第一賢馬之相。其第二者，極為調善，終不惱觸其餘凡馬，是名第二賢馬之相。其第三者，所食之草不擇好惡，悉盡無遺，是亦名為賢馬乘相。其第四者，有穢惡物生不淨相。大小便處，終不於中止住眠臥，是名第四具賢馬相。五者，能示御者惡馬之過，能教御者治於惡馬，所有疹態，是亦名為賢馬之相。其第六者，能忍重擔而不求輕，恒作是念：『我常見於餘馬擔時，當為伐之。』是名第六賢乘馬相。其第七者，常在道中初不越逸，道雖微淺明了知之，是名第七賢馬之相。其第八者，病雖困篤，乃至臨終力用不異，是名第八賢乘馬相。丈夫賢乘亦有八事，何等為八？其第一者，若有比丘善持禁戒，具足威儀往返人間，無所毀犯。設誤犯於微小罪者，心生大畏。持所受戒，猶如瞎者護餘一目，當知是人，同彼初馬生賢乘處。其第二者，若有比丘具足善法　終不惱觸同梵行者，共住安樂如水乳合，當知是人同第二馬，生於賢處。其第三者，復有比丘，受飲食時，不擇好惡悉食無餘，當知斯人同第三馬，生於賢處。其第四者，若有比丘，見諸惡法不清淨者，心生厭患，悉皆遠離三業不善，呵責惡法鄙陋下賤，當知是人，同第四馬生於賢處。其第五者，若有比丘旣犯罪已，親於佛前陳己過罪，亦復於梵行所說，自發瑕疵，當知是人同第五馬，生於賢處。其第六者，若有比丘，具足學戒見同梵行，諸比丘等於戒有犯，心每念言：『我當修學令無所毀。』當知斯人同第六馬，生於賢處。其第七者，若有比丘行八正道，不行邪徑，當知是人同第七馬，不行非道生於賢處。其第八者，若有比丘病雖困篤，乃至欲死精勤無懈，志性堅固不可輕動，恒欲進求諸勝妙法，心無疲倦，當知是人同第八馬，至死盡力生於賢處，佛教法中能得真實。」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一五一 如是我聞，一時，佛在那提迦國，瓫寔迦精舍。爾時世尊告大迦旃延：「定意莫亂，當如善乘調攝諸根，勿同惡馬諸根馳散，猶如惡馬繫之槽上，唯念水草餘無所知，若不得食斷絕羇靽。亦如有人，多與欲結相應。以貪欲故，多有嫌恨之心，多起欲覺，以有欲覺生諸惱害，種種惡覺由斯而生。以是事故不知出要，終不能識欲之體相。若復有人躭好睡眠，以常眠故多起亂想，種種煩惱從之生長。以是義故，不知出要對治之法，若復有人多生掉悔，以其常生悼悔心故，於諸法相不能分別，當知掉悔為散亂因。以是因緣，不知出要對治之法。若復有人多生疑心，以疑心故，於諸法中猶豫不了，以斯義故，不知出要對治之法。如善乘馬繫之櫪上，其心都不思於水草，不絕羇靽。譬如有人心無欲結，但有淨想。以不染著是欲想故，亦復不生掉悔疑等，睡眠之蓋，以其不生五蓋之心，因緣力故，便知出要對治之法。比丘，如是不依於彼，地水火風，亦復不依四無色定，而生禪法。不依此世不依他世，亦復不依日月星辰，不依見聞不依識識，不依智知，不依推求心識境界，亦不依止覺知，獲得無所依止禪。若有比丘，不依如是諸地禪法，得深定故。釋提桓因，三十三天，及諸梵眾，皆悉合掌恭敬尊重，歸依是人。我等今者，不知當依何法則，而得禪定？」爾時尊者薄迦梨，在佛後立以扇扇佛，即白佛言：「世尊，云何比丘修諸禪定，不依四大及四無色，乃至不依覺觀之想。若如是者，諸比丘等，云何而得如是禪定？」釋提桓因及諸大眾，合掌恭敬，尊重讚嘆得斯定者，而作是言：「此善男子丈夫中上，依止何事而修諸禪？」佛告薄伽梨：「若有比丘深修禪定，觀彼大地悉皆虛偽，都不見有真實地想，水火風種及四無色，此世他世日月星辰，識知見聞摧求覺觀，心意境界，及以於彼智不及處，亦復如是，皆悉虛偽無有實法，但以假號因緣和合，有種種名。觀斯空寂，不見有法及以非法。」爾時世尊即說偈言： 　汝今薄迦梨，應當如是知，習於坐禪法，觀察無所有。 　天主憍尸迦，及三十三天，世界根本主，大梵天王等。 　合掌恭敬禮，稽首人中尊，咸皆稱斯言，南無善丈夫。 　我等不知汝，依憑何法則？而得是深定，諸人所不了。 說斯法時，大迦旃延遠塵離垢，得法眼淨。薄迦梨比丘，煩惱永盡不受後有，盡諸有結。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　惡馬調頭馬，賢乘三及四，鞭影并調乘，有過八種惡。 　迦旃延離垢，十事悉皆竟。 一五二 如是我聞，一時，佛在迦毘羅衛國，尼拘陀林。時釋摩男往詣佛所，頂禮佛足在一面坐，而白佛言：「世尊，云何名為優婆塞義？唯願如來為我敷演？」佛告釋摩男：「在家白衣歸依三寶，以是義故名優婆塞。汝即其人　」時釋摩男復白佛言：「世尊，云何名優婆塞信？」佛告釋摩男：「於如來所深生信心，安住信中，終不為彼沙門婆羅門，若天若魔若梵若人，不信所壞，是名優婆塞信。」時釋摩男復白佛言：「云何優婆塞戒？」佛告釋摩男：「不殺，不盜，不婬，不欺，及不飲酒等，是名優婆塞戒。」又問：「云何施具足？」佛告釋摩男：「優婆塞法應捨慳貪，一切眾生，皆悉為彼貪嫉所覆。以是義故，應離慳貪及嫉妬意，生放捨心躬自施與，無有疲厭，是名施具足。」又問：「云何智慧具足？」佛告釋摩男：「優婆塞如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅道，知此四諦決定明了，是名慧具足。」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一五三 如是我聞，一時，佛在迦毘羅衛國，尼拘陀林。時釋摩男，與五百優婆塞，往詣佛所，頂禮佛足在一面坐，白佛言：「世尊，如佛所說優婆塞義，在家白衣具丈夫志，歸命三寶，自言我是優婆塞者，云何而得須陀洹果？乃至阿那含耶？」佛告釋摩男：「斷除三結，身見，戒取及疑網等。斷三結已成須陀洹，更不復受三塗之身，於無上道生決定信，人天七返盡諸苦際，入於涅槃，是名優婆塞得須陀洹。」又問：「云何而得斯陀含果？」佛告摩訶男。「斷三結已，薄婬怒癡，名斯陀含。」又問：「云何而得阿那含果？」佛告摩訶男：「若能斷三結及五下分，成阿那含果。」佛告摩訶男：「若能斷三結，及五下分，成阿那含。」時摩訶男及五百優婆塞，聞此法已，心生歡喜而白佛言：「世尊，甚為希有，諸在家者獲此勝利，一切咸應作優婆塞。」時摩訶男及諸優婆塞，作是語已禮佛而退，諸比丘等聞佛所說，歡喜奉行。 一五四 如是我聞，一時，佛在迦毘羅衛國，尼拘陀林。時釋摩男往詣佛所，修敬已畢在一面坐，而白佛言：「世尊，云何名優婆塞？具夫夫志廣說如上。復當云何滿足諸行？」佛告摩訶男：「優婆塞雖具足信，未具禁戒，是名有信不具於戒，欲求具足信戒之者，當勤方便求使具足，是名信戒滿足優婆塞。」佛復告摩訶男：「優婆塞雖具信戒。捨不具足，為具足故勤修方便，令得具足。」時摩訶男白佛言：「世尊，我於今者具信戒捨，具足三支。」佛告摩訶男：「雖具三事，然不數往僧坊精舍，以是因緣名不具足，應勤方便數往塔寺。」時摩訶男言：「諸優婆塞，我今應當具足信戒，及以捨心，詣於塔寺。」佛告摩訶男：「若能具足信戒捨心，數詣塔寺親近眾僧，是名具足。」佛告摩訶男：「雖復具足如上四事，若不聽法名不具足。」摩訶男言：「我能聽法。」佛門告摩訶男：「雖能聽經，若不受持亦名不具。雖能受持不解其義，亦名不具。雖解義趣，而未能得如說修行，亦名不具。若能具足信戒捨心，數往塔寺聽法，受持解其義趣，如說修行，是則名為滿足之行。摩訶男，雖復具足信戒捨心，數詣塔寺親近眾僧，然猶未能專心聽法，是亦名為行不具足。以斯義故，應當方便專心聽法。雖能聽法若不受持，亦名不具。是故應當受持正法，雖能受持若不解義，亦名不具。是故應當解其言趣。雖解義味，若復不能如說修行，亦名不具。是故應當如說俢行。若能具足信心持戒，及捨心等，數往僧坊專心聽法，受持莫忘解其義趣，信戒捨心，往詣塔寺聽受經法，受持不忘解其義趣。若復不能如說修行，是亦名不具足也。摩訶男，優婆塞以信心故，則能持戒，以持戒故能具捨心，具捨心故能往詣僧坊，往詣僧坊故，能專心聽法。專心聽法故，則能受持。能受持故解其義趣。解其義趣，能如說修行。能如說修行故，勤作方便能令滿足。」時摩訶男復白佛言：「世尊，云何優婆塞具足幾支？自利未利於他？」佛告摩訶男：「具足八支，能自利益未利於他。何等為八？」優婆塞自己有信，不能教他。自持淨戒，不能教人令持禁戒。自修於捨，不能教人令行布施。自往詣塔寺，親近比丘，不能教人往詣塔寺，親近比丘。自能聽法，不能教人令聽正法。自能受持，不能教人受持。自能解義，不能教人令解其義。自能如說修行，不教他人如說修行。是名具足八支，唯能自利不能利他。」時摩訶男復白佛言：「具足幾法能自利益，亦利於他？」佛告之曰：「若能具足十六支者，如是之人能自他利，自生信心教人令得，自行受持教人受持，自行捨心，亦復教人令行捨心。身自門詣僧坊塔寺，亦復教人往詣僧坊，親近比丘。自能聽法，亦復教人令聽正法。自能受持，亦復教人令受持法。自解義趣，亦復教人解其義味。自如說行，亦復教人如說修行。若能具足十六支，名為自利利他。如斯之人，若在剎利眾，若婆羅門眾，若居士眾，若沙門眾，隨所至處，能為此眾作大照明，猶如日光除諸闇冥。當知是人甚為希有。」佛說是已，釋摩男禮佛而退。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一五五 如是我聞，一時，佛在迦毘羅衛國，尼拘陀林。爾時釋摩男往詣佛所，頂禮佛足却坐一面，而白佛言：「世尊，此迦毘羅，人民熾盛安隱豐樂，我常在中每自思惟，若有狂象奔車逸馬，狂走之人來觸於我，我於爾時，或當忘失念佛之心，或復忘失念法僧心。」復自念言：「若當忘失三寶心者，命終之後當生何處？入何趣中？受何果報？」佛告之曰：「汝當爾時勿生怖畏，命終之後生於善處，不墮惡趣不受惡報。譬如大樹初生之時，恒常東靡，若有斫伐當向何方，然後墜落？當知此樹必東向倒。汝亦如是，長夜修善，若墮惡趣受惡報者，無有是處。」時釋摩男聞佛所說，頂禮佛足，還其所止。諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一五六 如是我聞，一時，佛在迦毘羅衛國，尼拘陀林。爾時釋摩男往詣佛所，頂禮佛足在一面坐，而白佛言：「世尊，若有比丘在於學地，所作未辦，常欲進求阿羅漢果，入於涅槃。云何比丘？修習幾法盡諸有漏，心得無漏，心得解脫慧得解脫，於現世中獲其果證，得無漏戒，決定自知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」佛告摩訶男：「若有比丘在於學地，未得無學意恒進求，欲得涅槃，常修六念。譬如有人身體贏瘦，欲食美饌為自樂故。諸比丘等亦復如是，為涅槃故修於六念，何等為六？一者，念於如來，應供，正遍知，明行足，善逝，世間解，無上世，調御丈夫，天人師，佛世尊。當于爾時，無有貪欲瞋恚愚癡，唯有清淨質直之心，以直心故得法得義，得親近佛心生歡喜。以歡喜故身得猗樂，以身樂故其心得定，以得定故，怨家及己親族，於此二人無怨憎想，心常平等住法流水，入於定心，修念佛心趣向涅槃，是名念佛。二者念法，所謂法者，即是如來所有功德，十力無畏，必趣涅槃，應當至心觀察是法，智者自知。聖弟子者應修念法。爾時，離於貪欲瞋恚愚癡，唯有清淨質直之心，以直心故得義得法，以親近法心生歡喜，以歡喜故身得猗樂。得猗樂故其心得定。以得定故，於怨憎所其心平等，無有愛瞋，住法流水入於定心，修念法觀趣向涅槃，是名念法。三者念僧，所謂僧者，如來弟子得無漏法，能為世間作良福田。何等名為良福田耶？有向須陀洹，有得須陀洹已。有向斯陀含，有得斯陀含。有向阿那含，有得阿那含。有向阿羅漢，有得阿羅漢。是則名為良福田。具戒定慧，解脫，解脫知見，應當合掌恭敬其人。以念僧故得法得義，得親近僧心生歡喜，生歡喜故乃得快樂。得快樂故其心得定。以得定故，於怨憎所其心平等，無有貪欲瞋恚愚癡，唯有清淨質直之心，住法流水入於定心，修念僧觀趣向涅槃，是名念僧。云何念戒？所謂不壞戒，不缺戒，不雜戒，無垢戒，離恐懼戒，非戒，盜戒，清淨戒，具善戒。念如是等諸禁戒時，即得離於，貪欲瞋恚愚癡邪見。離諸惡故得法得義，得親近戒心生歡喜，以心喜故乃得快樂，心得樂故其心得定。以得定故，於怨憎所其心平等，清淨質直依法流水，入於定心修念戒想，是名念戒。云何念施？念已所施護得善利，一切世間為慳嫉所覆。我於今者，得離如是慳貪之垢，住捨心中，於一切物心無悋惜，持用布施。旣布施已我心應喜，猶如大祠分己財物，捨與他人。若能如是修施心者，於現世中得法得義。得親近施，無有貪欲瞋恚愚癡，唯有清淨質直之心，應生歡喜，以歡喜故身得快樂，身快樂故其心得定。以心定故，於怨憎所心無高下，住法流水入於定心，修念施想是名念施。云何念天？所謂四天王，三十三天，炎摩天，兜率天，化樂天，他化自在天。此諸天等，若當信心因緣力故，生彼天者，我亦有信戒施聞慧，亦復如是。以此功德生天上者，我亦具有如是功德，當生彼天。念如斯天，以念天故，離於貪欲瞋恚愚癡，唯有清淨質直之心，於現世中得法得義，得親近天心生歡喜，心歡喜故身得快樂。得快樂故其心得定。心得定故，於怨憎所心無高下，住法流水入於定心，修念天相，是名念天。摩訶男，若有比丘住於學地，所作未辦，常欲進求阿羅漢道，入於涅槃，應當至心修是六念。以能修習斯六念故，盡諸有漏，心得解脫，慧得解脫，於現在世獲其證果，即得證已作是唱言：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』」時摩訶男及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一五七 爾時世尊，在迦毘羅衛國，尼拘陀林，夏坐安居。爾時眾多比丘，於夏欲末在講堂中，為佛縫衣。諸比丘等縫依已訖，作是思惟：「我等於今縫衣已竟，當逐佛遊。」時釋摩男，聞諸比丘縫衣已竟，欲隨佛遊行。聞斯語已即往佛所，稽首禮足在一面坐，而白佛言：「世尊，我今身心甚為重鈍，迷於諸方。雖復聽法心不甘樂，所以者何？我聞諸比丘等，縫衣已竟，當隨佛遊，即生念言：「何時當行還見世尊，及以修心諸比丘等？」佛告之曰：「我及比丘雖去餘處，汝若恒欲見於如來，及諸比丘者，應以法眼至心觀察，常修五事，何等為五？所謂以具信故，能隨順教，非是無信能隨順教。持淨戒故能隨順教，非是毀禁能順教也。以多聞故能隨順教，非以少聞能隨順教。非以慳吝能行布施，以捨心故能行布施。非以愚癡能修智慧，以慧心故能識法相。是故摩訶男，若欲見佛及比丘者，我及比丘便常在前，所謂僧者名為和合。」時魔訶男聞佛所說，歡喜禮足而去。 一五八 如是我聞，一時，佛在迦毘羅衛國，尼拘陀林。爾時釋摩男往詣佛所，頂禮佛足在一面坐，白佛言：「世尊，如我解佛所說之義，獲定心故而得解脫，若如是者，為先得定後解脫耶？為先解脫後得定耶？定與解脫為俱時耶？所未曾得所未曾行，過去未來所未曾生，現在亦無。」爾時世尊嘿然不答，第二第三亦如是問，如來嘿然悉皆不答。時尊者阿難侍如來側，以扇扇佛。于時阿難作是念：「今釋摩訶男，以此甚深之義，諮問世尊。世尊今者所患始除，氣力尚微未堪說法，我當為彼略說少法，令其還去。」時尊者阿難作是念已，即語釋摩男：「如來所說說於學戒，亦說於彼無學之戒。說於學定，亦說於彼無學之定。說於學慧，亦說於彼無學之慧。說學解脫，亦說於彼無學解脫。」時摩訶男白阿難言：「云何如來說於學戒，及無學戒，學定無學定，學慧無學慧，解脫無學解脫？」阿難言：「如來聖眾，住戒持波羅提木叉，具足威儀行所行處，於小罪中心生大怖，具持禁戒，是則名為持戒具足。厭於欲惡及諸不善，離生喜樂入於初禪，乃至入第四禪，是名為禪。如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅道，如是知見，斷五下分結，便得化生，即於彼處而得涅槃，名阿那含，更不還來至此欲界，是則名為學戒，學定學慧解脫。復次更於異時，盡諸有漏，得於無漏。心得解脫，慧得解脫，現法取證逮得無生，自知生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有。當于爾時，得無學戒無學定，無學慧無學解脫。摩訶男，以是緣故，佛說於學及以無學。」時摩訶男聞其所說，歡喜頂禮而去。時摩訶男旣去不遠，佛告阿難：「此迦毘羅衛國，諸比丘等，頗共諸釋講論，如是深遠義不？」阿難白佛：「此迦毘羅衛，諸比丘等，每與諸釋共論，如是甚深之義。」佛告阿難：「迦毘羅衛比丘，與諸釋等獲大善利，能解如是聖賢慧眼。」諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一五九 如是我聞，一時，佛在迦毘羅衛國，尼拘陀林。時麁手釋，往詣摩訶男所，語摩訶男言：「如來說須陀洹，有幾不壞信？」摩訶男釋言：「如來所說須陀洹人，有四支不壞信？所謂於佛不壞信，於法不壞信，於僧不壞信，聖所授戒得不壞信。」麁手釋言：「汝今說言，如來說四不壞信，所以者何？如來唯說三不壞信，所謂於三寶所，得不壞信。」第二第三亦作是說。摩訶男亦作是答：「汝莫說言三不壞信，如是如來實說四不壞信。」二人紛紜各競所見，不能得定，往詣佛所頂禮佛足，在一面坐請決所疑。時摩訶男白佛言：「世尊，彼麁手釋來至我，作是言：『如來為說幾不壞信？』我即答言：『如來說於四不壞信，所謂三寶，聖所授戒。』麁手釋言：『如來唯說三不壞信，云何言三？所謂三寶。』第二第三亦作是說。第二第三我亦答言：『如來說四，實不說三。』彼之所說我不能解，我之所說彼亦不解。」時麁手釋即從坐起，白佛言：「世尊，假設佛不教我，僧不教我，比丘尼，優婆塞，優婆夷，若天若魔若梵，此諸人等都不教我，向於佛者，我亦一向迴向於佛，法僧亦然。」佛告摩訶男言：「麁手釋作如是說，汝何何答？」摩訶男白佛言：「世尊，若如是者，我更無答。異於佛法更無善處，離於佛法更無真處，無異處善無異處真。」佛復告摩訶男：「汝從今日，應如是解，具足四事名不壞信，所謂於佛法僧，聖所念戒。」麁手釋以不解故，作如是語，即聞佛說即得解了。時摩訶男及麁手釋，聞佛所說，歡喜頂禮而去。 一六○ 爾時，佛在迦毘羅衛國，尼拘陀林。當爾之時，彼國諸釋集講論處，旣集坐已，於其中間各共談論，語摩訶男言：「無有前後，汝意謂誰以為後耶？麁手釋者，如來記彼得須陀，於人天中七生七死，得盡苦際。彼麁手釋毀犯禁戒，飲彼酒漿，佛尚記言得須陀洹，若如是者有何前後？」復語摩訶男言：「汝可往詣於世尊所，頂禮佛足在一坐，白佛言：「世尊，迦毘羅釋集講論處，於其中間作如是論，語我言：『誰為前後？』時麁手釋其命已終，如來記彼得須陀洹，於人天中七生七死，得盡苦際。彼麁手釋毀犯禁戒，飲放逸漿。若記彼得須陀洹，當知是即無有前後。」佛告之曰：「皆稱我為善逝世尊，作是語者亦名善逝，稱善逝故生善逝心。賢聖弟子生正直見，稱言善逝，復次摩訶男，如來弟子一向歸佛，亦復歸依法僧三寶，得疾智利智，厭離智道智，不墮地獄餓鬼畜生，及餘惡趣。得八解脫獲於身證，具八解脫，住於具戒。以智慧見盡於諸漏，是則名為，得俱解脫阿羅漢也。復次摩訶男，賢聖弟子亦如上說，慧解脫阿羅，不得八解脫。復次摩訶男，一向歸佛餘如上說。身證阿那含，成就八解脫，未盡諸漏。復次摩訶男，一向歸佛餘如上說，不墮地獄餓鬼畜生，不墮惡趣。如來教法，彼隨順不逆，是名見到。復次摩訶男，賢聖弟子，一向歸佛餘如上說。佛所教法，彼隨順解脫，是名信解脫。復次摩訶男，若信佛語欣尚翫習，忍樂五法，所謂信精進念定慧，是名賢聖弟子，不墮三塗，是名堅法。復次聖弟子，信受佛語，然有限量，忍樂五法如上所說，是名賢聖弟子，不墮三塗是名堅信。摩訶男，我今若說沙羅樹林，能解義味無有是處。假使解義，我亦記彼得須陀洹。以是義故，麁手釋，我當不記彼釋，得須陀洹，所以者何？彼麁手釋不犯性重，犯於遮戒，臨命終時悔責所作。以悔責故，戒得完具，得須陀洹。人少有所犯，悔責完具，何故不記彼麁子釋，得須陀洹？」摩訶男釋，聞佛所說，歡喜頂禮而去。 　云何優婆塞？得果一切行，自輕及住處，十一與十二。 　解脫并舍羅，麁手為第十。 別譯雜阿含經卷第八