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聞諸妙道法，不能以益身，如是之過失，皆由懈怠心， 雖聞增益法，不能得上及，如是之過患，皆由懈怠心。 生業不修理，不入於道法，如是之過罪，皆由懈怠心， 上智所棄遠，中人時復近，下愚為之沒，如豬樂在溷。 若為世中人，三事皆廢失，欲樂及財利，福德亦復沒， 若為出家人，則不得二事，生天及涅槃，名譽二俱失。 如是諸廢失，欲知其所由，一切諸賊中，無過懈怠賊， 以是眾罪故，懶心不應作，馬井二比丘，懈怠墮惡道。 雖見佛聞法，猶亦不自勉。 如是等種種，觀懈怠之罪，精進增長。復次，觀精進之益，今世後世佛道涅槃之利，皆由精進。復次，菩薩知一切諸法，皆空無所有，而不證涅槃，憐愍眾生集諸善法，是精進波羅蜜力。復次，菩薩一人獨無等侶，以精進福德力故，能破魔軍及結使賊，得成佛道，既得佛道，於一切諸法其實皆空，而為眾生說諸法種種名字，種種方便，度脫眾生生老病死苦。將滅度時，以法身與彌勒菩薩摩訶薩、迦葉、阿難等，然後入金剛三昧，自碎身骨令如芥子，以度眾生而不捨精進力。復次，如阿難為諸比丘說七覺意，至精進覺意，佛問阿難：『汝說精進覺意耶？』阿難言：『諸精進覺意。』如是三問三答，佛即從座起告阿難：『人能愛樂修行精進，無事不得，得至佛道終不虛也。』如是種種因緣，觀精進利而得增益，如是精進，佛有時說為欲，或時說精進，有時說不放逸，譬如人欲遠行，初欲去時是名為欲，發行不住是為精進，能自勸勵不令行事稽留，是為不放逸，以是故，知欲生精進，精進生故不放逸，不放逸故能生諸法，乃至得成佛道。復次，菩薩欲脫生老病死，欲度脫眾生，常應精進一心不放逸，如人擎油行大眾中，現前一心不放逸故，大得名利。又如偏閣嶮道，若懸繩若乘山崖，此諸惡道，以一心不放逸故，身得安隱，今世大得名利，求道精進亦復如是，若一心不放逸，所願皆得。復次，譬如水流能決大石，不放逸心亦復如是，專修方便常行不廢，能破煩惱諸結使山。復次，菩薩有三種思惟：『若我不作不得果報，若我不自作不從他來，若我作者終不失。』如是思惟當必精進，為佛道故，勤修專精而不放逸，如一小阿蘭若，獨在林中坐禪而生懈怠，林中有神是佛弟子，入一死屍骨中，歌舞而來，說此偈言： 林中小比丘，何以生懈怠？晝來若不畏，夜復如是來。 是比丘驚怖起坐，內自思惟中夜復睡，是神復現十頭，口中出火牙爪如劔，眼赤如火顧語將從，捉此懈怠比丘：『此處不宜懈怠，何以故！』爾時比丘大怖，即起思惟專心念法，得阿羅漢道，是名自...

何以故？富貴之人常有怖畏，守護財物，譬如肥羊早就屠机，如烏銜肉眾鳥逐之，貧賤之人有飢寒之苦，出家之人，今世雖苦後世受福得道。在家之人，今世雖樂後世受苦，愚人先求今世樂，無常對至後則受苦，智人先思惟無常苦，後則受樂，如是等受身之人，無不有苦，是故菩薩應當行忍。復次，菩薩思惟：『一切世間皆苦，我當云何於中而欲求樂？』復次，菩薩思惟：『我於無量劫中，常受眾苦無所利益，未曾為法，今日為眾生求佛道，雖受此苦當得大利，是故內外諸苦悉當忍受。』復次，菩薩大心誓願：『若阿鼻泥犂苦我當忍之，何况小苦而不能忍！若小苦不忍，何能忍大？』如是種種外法中忍，名曰法忍。」問曰：「云何內心法中能忍？」答曰：「菩薩思惟：『我雖未得道，諸結未斷，若當不忍與凡人不異，非為菩薩。』復自思惟：『若我得道斷諸結使，則無法可忍。復次，飢渴寒熱是外魔軍，結使煩惱是內魔賊，當破此二軍以成佛道，若不爾者佛道不成。』如說佛苦行六年，魔王來言：『剎利貴人，汝千分生中，正有一分活耳，速起還國布施修福，可得今世後世，人中天上之樂，道不可得汝唐勤苦，汝若不受輭言，守迷不起，我當將大軍眾來擊破汝。』菩薩言：『我今當破汝大力內軍，何況外軍！』魔言：『何等是我內軍？』答曰： 欲是汝初軍，憂愁為第二，飢渴第三軍，渴愛為第四， 睡眠第五軍，怖畏為第六，疑悔第七軍，瞋恚為第八。 利養虛稱九，自高憍慢十，如是等軍眾，厭沒出家人， 我以禪定力，破汝此諸軍，得成佛道已，度脫一切人。 菩薩於此諸軍雖未能破，著忍辱鎧捉智慧劔，執禪定盾遮諸煩惱箭，是名內忍。復次，菩薩於諸煩惱中，應當修忍不應斷結，何以故？若斷結者所失甚多，墮阿羅漢中，與根敗無異，是故遮而不斷，以修忍辱不隨結使。」問曰：「云何結使未斷而能不隨？」答曰：「正思惟故，雖有煩惱而能不隨，復次，思惟觀空無常相故，雖有妙好五欲，不生諸結，譬如國王有一大臣，自覆藏罪，人所不知，王言：『取無脂肥羊來，汝若不得者，當與汝罪。』大臣有智，繫一大羊以草穀好養，日以三狼而怖之，羊雖得養肥而無脂，牽羊與王，王遣人殺之，肥而無脂，王問：『云何得爾？』答以上事，菩薩亦如是，見無常苦空狼，令諸結使脂消，諸功德肉肥。復次，菩薩功德福報無量故，其心柔輭諸結使薄，易修忍辱，譬如師子王在林中吼，有人見之叩頭求請，則放令去，虎豹小物不能爾也，何以故？師子王貴獸有智分別故，虎豹賤蟲不知分別故，又如壞軍得值大將則活，遇小兵則死...

釋初品中羼提波羅蜜 經 心不動故，應具足羼提波羅蜜。 論 問曰：「云何名羼提波羅蜜？」答曰：「羼提此言忍辱，忍辱有二種，生忍法忍，菩薩行生忍，得無量福德，行法忍得無量智慧，福德智慧二事具足故，得如所願，譬如人有目有足，隨意能到，菩薩若遇惡口罵詈，若刀杖所加，思惟知罪福業因緣，諸法內外畢竟空，無我無我所，以三法印印諸法故，力雖能報不生惡心，不起惡口業，爾時心數法生，名為忍。得是忍法故，忍智牢固，譬如畫彩得膠則堅著。有人言，善心有二種，有麤有細，麤名忍辱細名禪定，未得禪定心樂，能遮眾惡，是名忍辱，心得禪定樂，不為眾惡，是名禪定，是忍是心數法與心相應，隨心行非業，非業報隨業行，有人言二界繫，有人言但欲界繫，或不繫色界，無外惡可忍故，亦有漏亦無漏，凡夫聖人俱得故，障己心他心不善法故，名為善，善故或思惟斷或不斷，如是等種種，阿毗曇廣分別。」問曰：「云何名為生忍？」答曰：「有二種眾生來向菩薩，一者恭敬供養，二者瞋罵打害，爾時，菩薩其心能忍，不愛敬養眾生，不瞋加惡眾生，是名生忍。」問曰：「云何恭敬供養，名之為忍？」答曰：「有二種結使，一者屬愛結，二者屬恚結使，恭敬供養雖不生恚，令心愛著是名輭賊，是故於此應當自忍，不著不愛。云何能忍？觀其無常是結使生處，如佛所說：『利養瘡深，譬如斷皮至肉斷肉至骨，斷骨至髓，人著利養則破持戒皮，斷禪定肉破智慧骨，失微妙善心髓。』如佛初遊迦毗羅婆國，與千二百比丘俱，悉是梵志之身，供養火故形容憔悴，絕食苦行故膚體疲黑，淨飯王心念言：『我子侍從，雖復心清淨潔，竝無容貌，我當取擇累重多子孫者，家出一人為佛弟子。』如是思惟已，敕下國中，揀擇諸釋貴族子弟，應書之身皆令出家，是時斛飯王子提婆達多，出家學道，誦六萬法聚精進修行，滿十二年，其後為供養故來至佛所，求學神通，佛告憍曇，以觀五陰無常，可以得道亦得神通，而不為說取通之法，出求舍利弗，目揵連，乃至五百阿羅漢，皆不為說，言：『汝當觀五陰無常，可以得道可以得通。』不得所求涕泣不樂，到阿難所求學神通，是時阿難未得他心智，以其兄故，如佛所言以授提婆達多，受學通法，入山不久便得五神通，得五神通已，自念：『誰當與我作檀越者？』如王子阿闍世有大王相，欲與為親厚，到天上取天食，還到鬱怛羅越，取自然粳米，至閻浮提林中，取閻浮果，與王子阿闍世，或時自變其身，作象寶馬寶，以惑其心，或作嬰孩坐其膝上，王子抱之嗚嗽與唾，時時自說己名，令...

問曰：「何以故？六齊日受八戒修福德？」答曰：「是日惡鬼逐人，欲奪人命，疾病凶衰令人不吉，是故劫初聖人，教人持齋修善作福，以避凶衰，是時齋法不受八戒，直以一日不食為齋，後佛出世教語之言：『汝當一日一夜，如諸佛持八戒，過中不食，是功德將人至涅槃，如四天王經中說：『月六齋日，使者太子及四天王，自下觀察眾生，布施持戒孝順父母少者，便上忉利以啟帝釋，帝釋諸天心皆不悅，說言：『阿修羅種多，諸天種少。』若布施持戒孝順父母多者，諸天帝釋心皆歡喜，說言：『增益諸天，減損阿修羅、』是時釋提婆那民，見諸天歡喜，說此偈言： 六日神足月，受持清淨戒，是人壽終後 ，功德必如我。 佛告諸比丘：『釋提桓因不應說如是偈，所以者何？釋提桓因五衰三毒未除，云何妄言持一日戒？功德福報必得如我，若受持此戒必應如佛，是則實說，諸大天尊歡喜因緣故，得福增多。』復次，六齋日惡鬼害人，惱亂一切，若所在丘聚郡縣國邑，有持齋受戒善人者，以此因緣惡鬼遠去，住處安隱，以是故，六日持齋受戒，得福增多。」問曰：「何以故？諸惡鬼輩以此六日，惱害於人？」答曰：「天地本起經說，劫初成時，有異梵天王子，諸鬼神父，修梵志苦行，滿十二歲於此六日，割肉出血以著火中，以是故，諸惡鬼神以此六日輒有勢力。」問曰：「諸鬼神父何以於此六日，割身肉血以著火中？」答曰：「諸神中摩醯首羅神，最大第一，諸神皆有日分，摩醯首羅一月有四日分，八日、二十三日、十四日、二十九日，餘神一月有二分，月一日、十六日、月二日、十七日，其中十五日、三十日屬一切神，摩醯首羅為諸神主，又得日多故，數其四日為齋，二日是一切諸神日，亦數以為齋，是故諸鬼神於此六日，輒有力勢。復次，諸鬼神父，於此六日割肉出血，以著火中過十二歲已，天王來下語其子言：『汝求何願？』答言：『我求有子。』天王言：『仙人供養法，以燒香甘果諸清淨事，汝云何以血肉著火中？如罪惡法，汝破善法樂為惡事，令汝生惡子噉肉飲血。』當說是時，火中有八大鬼出，身黑如墨髮黃赤眼，有大光明，一切鬼神皆從此八鬼生，以是故，於此六日，割身肉血以著火中，而得勢力，如佛法中日無好惡，隨世惡日因緣故，教持齋受戒。」問曰：「五戒、一日戒，何者為勝？」答曰：「有因緣故二戒俱等，但五戒終身持，八戒一日持，又五戒常持，時多而戒少，一日戒時少而戒多。復次，若無大心雖彼終身持戒，不如有大心人，一日持戒也，譬如輭夫為將，雖復持兵終身，智勇不足卒無功名，若如英...

次，若殺生者為善人所訶，怨家所嫉，負他命故常有怖畏，為彼所憎死時心悔，當墮地獄。若畜生中若出為人，常當短命。復次，假令後世無罪，不為善人所訶，怨家所嫉，尚不應故奪他命，何以故？善相之人所不應行，何況兩世有罪，弊惡果報。復次，殺為罪中之重，何以故？人有死急不惜重寶，但以活命為先，譬如賈客入海採寶，垂出大海其船卒壞，珍寶失盡而自喜慶，舉手而言：『幾失大寶。』眾人怪言：『汝失財物，裸形得脫，云何喜言幾失大寶？』答曰：『一切寶中，人命第一，人為命故求財，不為財故求命。』以是故，佛說十不善道中，殺最在初，五戒中亦最在初，若人種種修諸福德，而無不殺戒，則無所益，何以故？雖在富貴處生，勢力豪彊而無壽命，誰受此樂？以是故，知諸餘罪中，殺罪最重，諸功德中不殺第一，世間中惜命為第一，何以知之？一切世人甘受刑罰，刑殘拷掠以護壽命。復次，若有人受戒，心生口言：『從今日不殺一切眾生。』是於無量眾生中，以所愛重物施與，所得功德亦復無量，如佛說有五大施，何等為五？一者不殺生，是為最大施，不盜不邪婬，不妄語不飲酒，亦復如是。復次，行慈三昧其福無量，水火不害刀兵不傷，一切惡毒所不能中，以五大施故，所得如是。復次，三世十方中尊，佛為第一，如佛語難提迦優婆塞：『殺生有十罪，何等為十？一者，心常懷毒世世不絕，二者，眾生憎惡眼不喜見，三者，常懷惡念思惟惡事，四者，眾生畏之如見蛇虎，五者，睡時心怖覺亦不安，六者，常有惡夢，七者，命終之時狂怖惡死，八者，種短命業因緣，九者，身壞命終墮泥犂中，十者，若出為人常當短命。』復次，行者心念，一切有命，乃至蜫蟲皆自惜身，云何以衣服飲食，自為身故而殺眾生。復次，行者當學大人法，一切大人中，佛為最大，何以故？一切慧成就，十力具足能度眾生，常行慈愍持不殺戒，自致得佛。亦教弟子行此慈愍，行者欲學大人行故，亦當不殺。」問曰：「不侵我者，殺心可息，若為侵害彊奪逼迫，是當云何？」答曰：「應當量其輕重，若人殺己先自思惟：『全戒利重？全身為重？破戒為失？喪身為失？』如是思惟已，知持戒為重，全身為輕，若苟免全身，身何所得？是身名為老病死藪，必當壞敗，若為持戒失身，其利甚重。又復思惟：『我前後失身世世無數，或作惡賊禽獸之身，但為財利諸不善事，今乃得為持淨戒故，不惜此身命持戒，勝於毀戒全身百千萬倍，不可為喻，如是定心應當捨身，以護淨戒，如一須陀洹人生屠殺家，年向成人，應當修其家業，而不肯殺生，父...

諸結使薄，益持戒心令得堅固，是為布施因緣增益於戒，復次，菩薩布施常於受者生慈悲心，不著於財，自物不惜何况劫盜，慈悲受者何有殺意？如是等能遮破戒，是為布施生戒，若能布施以破慳心，然後持戒忍辱等易可得行，如文殊師利在昔，過去久遠劫時，曾為比丘入城乞食，得滿鉢百味歡喜丸，城中一小兒迫而從乞，不即與之乃至佛圖，手捉二丸而要之言：『汝若能自食一丸，以一丸施僧者，當以施汝。』即相然可，以一丸布施眾僧，然後於文殊師利，許受戒發心作佛，如是布施，能令受戒發心作佛，是為布施生尸羅波羅蜜。復次，布施之報得四事供養，好國善師無所乏少，故能持戒。又布施之報其心調柔，心調柔故能生持戒，能生持戒故，從不善法中能自制心，如是種種因緣，從布施生尸羅波羅蜜。云何布施生羼提波羅蜜？菩薩布施時，受者逆罵，若大求索若不時索，或不應索而索，是時菩薩自思惟言：『我今布施欲求佛道，亦無有人使我布施，我自為故云何生瞋？』如是思惟已而行忍辱，是名布施生羼提波羅蜜。復次，菩薩布施時，若受者瞋惱，便自思惟：『我今布施內外財物，難捨能捨，何況空聲而不能忍？若我不忍，所可布施則為不淨。譬如白象入池澡浴，出已還復以土坌身，布施不忍亦復如是。』如是思惟已行於忍辱，如是等種種布施因緣，生羼提波羅蜜。云何布施生毗棃耶波羅蜜？菩薩布施時常行精進，何以故？菩薩初發心時，功德未大，爾時欲行二施，充滿一切眾生之願，以物不足故，勤求財法以給足之，如釋迦文尼佛，本身作大醫王，療一切病不求名利，為憐愍眾生故。病者甚多力不周救，憂念一切而不從心，懊惱而死即生忉利天上，自思惟言：『我今生天，但食福報，無所長益。』即自方便自取滅身，捨此天壽，生娑伽陀龍王宮中，為龍太子，其身長大父母愛重，欲自取死，就金翅鳥王，鳥即取此龍子，於舍摩利樹上吞之，父母號咷啼哭懊惱，龍子既死，生閻浮提中，為大國王太子，名曰能施，生而能言問諸左右：『今此國中有何等物？盡皆持來用以布施。』眾人怖畏皆捨之走，其母憐愛獨自守之，語其母言：『我非羅剎，眾人何以故走？我本宿命常好布施，我為一切人之檀越。』母聞其言以語眾人，眾人即還，母好養育及年長大，自身所有盡以施盡，至父王所索物布施，父與其分復以施盡，見閻浮提人貧窮辛苦，思惟給施而財物不足，便自啼哭問諸人言：『作何方便，當令一切滿足於財？』諸宿人言：『我等曾聞，有如意寶珠，若得此珠，財能隨心所索，無不必得。』菩薩聞是語已，白其父母欲入大...

此因緣故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，若十方人，貧窮者給之以財，富貴者施以異味異色，令其歡喜，以此因緣故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，若至欲天中，令其除卻天上欲樂，施以妙寶法樂，令其歡喜，以此因故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若至色界天中，除其樂著，以菩薩禪法而娛樂之，以此因緣故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，如是乃至十住，是名檀波羅蜜具足滿。復次，菩薩有二種身，一者結業生身，二者法身，是二種身中，檀波羅蜜滿，是名具足檀波羅蜜。」問曰：「云何名結業生身，檀波羅蜜滿？」答曰：「未得法身結使未盡，能以一切實物，頭目髓腦國財妻子，內外所有盡以布施，心不動轉，如須提犂拏太子（秦言好愛），以其二子布施婆羅門，次以妻施，其心不轉。又如薩婆達王（秦言一切施），為敵國所滅，身竄窮林，見有遠國婆羅門來，欲從己乞，自以國破家亡，一身藏竄，愍其辛苦故，從遠來而無所得，語婆羅門言：『我是薩婆達王，新王募人求我甚重。』即時自縛以身施之，送與新王大得財物。亦如月光太子，出行遊觀，癲人見之要車，白言：『我身重病辛故懊惱，太子嬉遊獨自歡耶？大慈愍念願見救療。』太子聞之，以問諸醫，醫言：『當須從生長大，無瞋之人血髓，塗而飲之，如是可愈。』太子念言：『設有此人，貪生惜壽，何可得耶？自除我身無可得處。』即命旃陀羅令除身肉，破骨出髓以塗病人，以血飲之，如是等種種身及妻子，施而無恡如棄草木，觀所施物知從緣有，推求其實都無所得，一切清淨如涅槃相，乃至得無生法忍，是為結業生身，行檀波羅蜜滿。云何法身菩薩，行檀波羅蜜滿？菩薩末後身得無生法忍，捨肉身得法身，於十方六道中，變身應適以化眾生，種種珍寶衣服飲食，給施一切，又以頭目髓腦國財妻子，內外所有盡以布施，譬如釋迦文佛，曾為六牙白象，獵者伺便以毒箭射之，諸象競至，欲來蹈殺獵者，白象以身捍之，擁護其人愍之如子，喻遣羣象徐問獵人：『何故射我？』答曰：『我須汝牙。』即時以六牙內石孔中，血肉具出，以鼻舉牙授與獵者，雖曰象身用心如是，當知此象非畜生行報，阿羅漢法中都無此心，當知此為法身菩薩。有時閻浮提人，不知禮敬耆舊有德，以言化之未可得度，是時菩薩自變其身，作迦頻闍羅鳥，是鳥有二親友，一者大象，二者獼猴，共在必鉢羅樹下住，自相問言：『我等不知誰應為大？』象言：『我昔見此樹，在我腹下今大如是，以此推之我應為長。』猴言：『我曾蹲地手挽樹頭，以此推之我應為長。』鳥言：『我於必鉢林中，食此樹果...

難得之物盡用布施，其福最多。復次，有世間檀，有出世間檀，有世人所稱譽檀，有聖人所不稱譽檀，有佛菩薩檀，有聲聞檀。何等世間檀？凡夫人布施，亦聖人作有漏心布施，是名世間檀。復次，有人言，凡夫人布施是為世間檀，聖人雖有漏心布施，以結使斷故，名出世間檀，何以故？是聖人得無作三昧故。復次，世間檀者不淨，出世間檀者清淨。二種結使，一種屬愛，二種結使所使，是為世間檀，無此二種結使，是為出世間檀，若三礙繫心，是為世間檀，何以故？因緣諸法實無吾我，而言我與彼取，是故名世間檀。復次，我無定處，我以為彼，彼以為非彼以為我，我以為非，以是不定故，無實我也，所施財者，從因緣和合有，無有一法獨可得者，如絹如布，眾緣和合故成，除絲除縷則無絹布，諸法亦如是，一相無相，相常自空，人作想念計以為有，顛倒不實，是為世間檀。心無三礙實知法相，心不顛倒，是為出世間檀，出世間檀為世人所稱譽，世間檀為聖人所不稱譽。復次，清淨檀不襍諸垢，如諸法實相，是聖人所稱譽，不清淨襍結使，顛倒心著，是聖人所不稱譽。復次，實相智慧和合布施，是聖人所稱譽，若不爾者，聖人所不稱譽。復次，不為眾生，亦不為知諸法實相故施，但求脫生老病死，是為聲聞檀，為一切眾生故施，亦為知諸法實相故施，是為諸佛菩薩檀。於諸功德不能具足，但欲得少許分，是為聲聞檀，一切諸功德欲具足滿，是爲諸佛菩薩檀，畏老病死故施，是為聲聞檀，為助佛道為化眾生，不畏老病死，是為諸佛菩薩檀。是中應說菩薩本生經，如說阿婆陀那經中，昔閻浮提中有王，名婆羅婆，爾時有婆羅門菩薩，名韋羅摩，是國王師，教王作轉輪聖王法，韋陀摩財富無量，珍寶具足，作是思惟：『人謂我為貴財富無量，饒益眾生今正是時，應當大施，富貴雖樂一切無常，五家所共令人心散，輕躁不定。譬如彌猴不能暫住，人命逝速疾於電滅，人身無常眾苦之藪，以是之故應行布施，如是思惟已，自作手疏，普告閻浮提諸婆羅門，及一切出家人，願各屈德來集我舍，欲設大施。滿十二歲，飯汁行船以酪為池，米麵為山酥油為渠，衣服飲食臥具湯藥，皆令極妙，過十二歲，欲以布施八萬四千白象，犀甲金飾絡以為寶，建大金幢四寶莊嚴，八萬四千馬，亦以犀甲金飾四寶校絡，八萬四千車，皆以金銀瑠璃玻瓈寶飾，覆以師子虎豹之皮，若白劔，婆羅寶幰襍飾，以為莊嚴，八萬四千四寶牀，襍色綩綖。種種茵蓐柔輭細滑，以為校飾，丹枕錦被置牀兩頭，妙衣盛服皆亦備有，八萬四千金鉢，盛滿銀粟，銀鉢盛滿金粟，瑠璃...

大不樂，既入眾中，見彼論師顏貌意色，勝相具足自覺不如，事不獲己。與共論議，論議既交便墮負處。王大歡喜，大智明人遠至我國，復欲為之封一聚落，諸臣議言：『一聰明人來，便封一邑，功臣不賞但能語論，恐非安國全家之道，今摩陀羅論議不如，應奪其封以與勝者，若更有勝人復以與之。』王用其言，即奪與後人，是時摩陀羅語提舍言：『汝是聰明人，我以女妻汝，男兒相累，今欲遠出他國，以求本志。』提舍納其女為婦，其婦懷妊，夢見一人身披甲胄，手執金剛摧破諸山，而在大山邊立，覺已白其夫，言我夢如是，提舍言：『汝當生男，誰伏一切論議師，唯不勝一人，當與作弟子。』舍利懷妊，以其子故母亦聰明，大能論議，其弟拘絺羅與姊談論，每屈不如，知姊所懷子必大智慧，未生如是何況出生！即捨家學問，至南天竺，不暇剪爪，讀十八種經書，皆令通利，是故時人名為長爪梵志，姊子既生七日之後，裹以白氈以示其父，其父思惟：『我名提舍逐我名字，字為憂波提舍（憂波此言逐提舍星名）。』是為父母作字。眾人以其舍利所生，皆共名之為舍利弗（弗者秦言子也），復次，舍利弗世世本願，於釋迦牟尼佛所，作智慧第一弟子，字舍利弗，是為本願因緣名字，以是故名舍利弗。」問曰：「若爾者，何以不言憂波提舍，而但言舍利弗？」答曰：「時人貴重其母，於眾女人中聰明第一，以是因緣故稱舍利弗。」 經 菩薩摩訶薩，欲以一切種智，知一切法，當習行般若波羅蜜， 論 菩薩摩訶薩義，如先讚菩薩品中說，問曰：「云何名一切種？云何名一切法？」答曰：「智慧門名為種，有人以一智慧門觀，有人以二三十百千萬，乃至恒河沙等阿僧祇，智慧門觀諸法，今以一切智慧門，入一切種觀一切法，是名一切種。如凡夫人三種觀，欲，離欲，離色故，觀欲色界麤惡誑惑獨重，佛弟子八種觀，無常苦空無我，如病如癰，如箭入體惱患，是八種聖觀，入四聖諦中，為十六行之四，十六者，觀苦四種，無常苦空無我，觀苦因緣四種，集因緣生，觀苦盡四種，盡滅妙出，觀道四種，道正行跡。出入息中復有十六行，一觀入息，二觀出息，三觀息長息短，四觀息徧身，五除諸身行，六受喜，七受樂，八受諸心行，九作喜，十心作攝，十一心作解脫，十二觀無常，十三觀散壞，十四觀離欲，十五觀滅，十六觀棄捨。復有六種念，念佛者，佛是多陀阿伽度，阿羅呵，三藐三佛陀，如是正等十號，五念如後說，世智出世智，阿羅漢辟支佛菩薩智，如是等智知諸法，名為一切種。一切法者，識所緣法，是一切法，所謂眼識緣色...

是弗婆提日出，於弗婆提人是東方，弗婆提日中，是閻浮提日出，於閻浮提人是東方，是實無初，何以故？一切方皆東方，皆南方皆西方皆北方，汝言日出處是東方，日行處是南方，日沒處是西方，不行處是北方，是事不然，復次，有處日不合，是為非方，無方相故。」問曰：「我說一國中方相，汝以四國為難，以是故，東方非無初。」答曰：「若一國中日與東方合，是為有邊，有邊故無常，無常故是不徧，以是故，方但有名而無實。」 經 爾時，是三千大千世界，皆成為寶華徧覆，地懸繒旛葢，香樹華樹皆悉莊嚴。 論 問曰：「此誰神力，令地為寶？」答曰：「是佛無量神力變化所為，有人呪術幻法，及諸鬼神龍王諸天等，能變少物，令三千大千世界，皆為珍寶，餘人及梵天王皆所不能，佛入四禪中，十四變化心，能令三千大千世界，華香樹木一切土地，皆悉莊嚴，一切眾生皆悉和同，心轉為善，何以故？莊嚴此世界，為說般若波羅蜜故，亦為十方諸菩薩客來，及諸天世人故莊嚴，如人請貴客，若一家請則莊嚴一家，一國主則莊嚴一國，轉輪聖王則莊嚴四天下，梵天王莊嚴三千大千世界，佛為十方無量恒河沙等，諸世界中主，是諸他方菩薩及諸天世人客來故，亦為此彼眾人，見此變化莊嚴，則生大心，清淨歡喜心，從大心發大業，從大業得大報，受大報時更生大心，如是展轉增益，得成阿耨多羅三藐三菩提，以是故，變此世界皆悉為寶，云何名寶？寶有四種，金銀毗瑠璃玻瓈，更有七種寶，金銀瑠璃玻瓈，硨磲碼碯赤真珠，更復有寶，摩羅伽陀（此珠金翅鳥口邊出，綠色能辟一切毒也）因陀尼羅（天青珠）摩訶尼羅（大青珠），鉢摩羅伽（赤光珠）越闍（金剛）龍珠，如意珠玉貝珊瑚琥珀等，種種名為寶，是寶有三種，有人寶天寶菩薩寶，人寶力少，唯有清淨光色，除毒除鬼除暗，亦除飢渴寒熱，種種苦事。天寶亦大亦勝，常隨逐天身，可使令可共語，輕而不重。菩薩寶勝於天寶，能兼有人寶天寶事，又能令一切眾生，知死此生彼因緣本末，譬如明鏡見其面像。復次，菩薩寶能出種種法音，若為首飾寶冠，則雨十方無量世界諸佛土，幢旛華葢種種供養之具，以供養佛，又雨衣被卧具，生活之物種種眾事，隨眾生所須，皆悉雨之給施眾生，如是等種種眾寶，以除眾生貧窮苦厄。」問曰：「是諸珍寶從何處出？」答曰：「金出山石沙赤銅中，真珠出魚腹中，竹中蛇腦中，龍珠出龍腦中，珊瑚出海中石樹，玉貝出蟲甲中，銀出燒石，餘瑠璃玻瓈等，皆出山窟中，如意珠出自佛舍利，若法沒盡時，諸舍利皆變為如意珠，譬如過千歲...

復次，佛雖功德已滿，更無所須，為教化弟子故，語之言：『我尚作功德，汝云何不作？』如技家百歲老公而舞，有人呵之言：『老公年已百歲，何用是舞？』公答：『我不須舞，但欲教子孫故耳。』佛言如是功德雖滿，為教弟子作功德故，而作供養。」問曰：「若爾者，佛何以不自遙散釋迦牟尼佛上，而遣人供養？」答曰：「為此間菩薩信普明故，復次，佛所遣使，水火兵毒百千種害，終不能傷，道里懸遠欲令安隱故。」問曰：「何故不以好寶深經，若佛菩薩寶為信，而以蓮華，蓮華小物何足為信？」答曰：「佛不須物，佛寶天寶尚亦不須，何況人寶？以不須故不遣，亦以佛自等有，故不遣，深經亦爾。復次，諸經於佛則無甚深，甚深之稱出自凡人，凡人所疑於佛無礙，凡人所難佛皆易之。復次，華香清妙宜為供養，如人獻贈必以異物。」問曰：「何故止以蓮華，不以餘物？」答曰：「供養唯以華香旛蓋，華有二事，有色有香。」問曰：「餘華亦有香有色，何故唯以華香供養？」答曰：「如華手經中說，十方佛皆以華供養佛，復次，蓮華有三種，一者人華，二者天華，三者菩薩華，人華，大蓮華十餘葉，天華百葉，菩薩華千葉，彼世界中多有金色光明千葉蓮華，娑婆世界雖有化華千葉，無水生者，以是故，遣是蓮華千葉金色，如上舌相中說。」問曰：「佛何以令普明，以華散佛上？」答曰：「供養佛，華香旛蓋，旛蓋應上，乾香應燒濕香應塗地，未香及華應散。」問曰：「何以不供奉而已，而自散上？」答曰：「自手供養是身業，輭言問訊是口業，能起身口業是意業，是三業得功德牢固，與佛道作因緣。」問曰：「何以言：『汝當一心敬慎，娑婆世界中諸菩薩，難勝難及。』」答曰：「佛辟支佛阿羅漢，一切諸賢聖，皆一心敬慎，魔若魔民及內身結使，種種先世罪報，皆是賊，近此諸賊故，應一心敬慎，譬如入賊中行，不自慎護為賊所得，以是故，言一心敬慎以遊彼界，復次，以人心多散如狂如醉，一心敬慎，則是諸功德初門，攝心得禪便得實智慧，得實智慧便得解脫，得解脫便得盡苦，如是事皆從一心得，如佛般涅槃後一百歲，有一比丘名憂波粷，得六神通阿羅漢，當爾時世為閻浮提大道師，彼時有一比丘尼，年百二十歲，此比丘尼少時見佛，憂波粷來入其舍，欲問佛容儀，先遣弟子，弟子語比丘尼：『我大師憂波粷欲來見汝，問佛儀容。』是時比丘尼以鉢盛滿麻油，著戶扇下試之，知其威儀詳審以不？憂波粷入徐排戶扇，麻油小棄，坐已問比丘尼：『汝見佛不？容貌何似？為我說之。』比丘尼答：『我爾時年少，見佛來入...