大智度論-22

諸結使薄，益持戒心令得堅固，是為布施因緣增益於戒，復次，菩薩布施常於受者生慈悲心，不著於財，自物不惜何况劫盜，慈悲受者何有殺意？如是等能遮破戒，是為布施生戒，若能布施以破慳心，然後持戒忍辱等易可得行，如文殊師利在昔，過去久遠劫時，曾為比丘入城乞食，得滿鉢百味歡喜丸，城中一小兒迫而從乞，不即與之乃至佛圖，手捉二丸而要之言：『汝若能自食一丸，以一丸施僧者，當以施汝。』即相然可，以一丸布施眾僧，然後於文殊師利，許受戒發心作佛，如是布施，能令受戒發心作佛，是為布施生尸羅波羅蜜。復次，布施之報得四事供養，好國善師無所乏少，故能持戒。又布施之報其心調柔，心調柔故能生持戒，能生持戒故，從不善法中能自制心，如是種種因緣，從布施生尸羅波羅蜜。云何布施生羼提波羅蜜？菩薩布施時，受者逆罵，若大求索若不時索，或不應索而索，是時菩薩自思惟言：『我今布施欲求佛道，亦無有人使我布施，我自為故云何生瞋？』如是思惟已而行忍辱，是名布施生羼提波羅蜜。復次，菩薩布施時，若受者瞋惱，便自思惟：『我今布施內外財物，難捨能捨，何況空聲而不能忍？若我不忍，所可布施則為不淨。譬如白象入池澡浴，出已還復以土坌身，布施不忍亦復如是。』如是思惟已行於忍辱，如是等種種布施因緣，生羼提波羅蜜。云何布施生毗棃耶波羅蜜？菩薩布施時常行精進，何以故？菩薩初發心時，功德未大，爾時欲行二施，充滿一切眾生之願，以物不足故，勤求財法以給足之，如釋迦文尼佛，本身作大醫王，療一切病不求名利，為憐愍眾生故。病者甚多力不周救，憂念一切而不從心，懊惱而死即生忉利天上，自思惟言：『我今生天，但食福報，無所長益。』即自方便自取滅身，捨此天壽，生娑伽陀龍王宮中，為龍太子，其身長大父母愛重，欲自取死，就金翅鳥王，鳥即取此龍子，於舍摩利樹上吞之，父母號咷啼哭懊惱，龍子既死，生閻浮提中，為大國王太子，名曰能施，生而能言問諸左右：『今此國中有何等物？盡皆持來用以布施。』眾人怖畏皆捨之走，其母憐愛獨自守之，語其母言：『我非羅剎，眾人何以故走？我本宿命常好布施，我為一切人之檀越。』母聞其言以語眾人，眾人即還，母好養育及年長大，自身所有盡以施盡，至父王所索物布施，父與其分復以施盡，見閻浮提人貧窮辛苦，思惟給施而財物不足，便自啼哭問諸人言：『作何方便，當令一切滿足於財？』諸宿人言：『我等曾聞，有如意寶珠，若得此珠，財能隨心所索，無不必得。』菩薩聞是語已，白其父母欲入大海，求龍王頭上如意寶珠。父母報言：『我唯有汝一兒耳，若入大海眾難難度，一旦失汝，我等亦當何用活為？不須去也，我今藏中猶亦有物，當以給汝。』兒言：『藏中有限我意無量，我欲以財充滿一切，令無乏短，願見聽許得遂本心，使閻浮提人一切充足。』父母知其志大，不敢制之遂放令去，是時五百賈客，以其福德大，人皆樂隨從，知其行日集海道口。菩薩先聞娑伽陀龍王，頭上有如意珠，問眾人言：『誰知水道至彼龍宮？』有一盲人名陀舍，曾以七反大海中，具知海道，菩薩即命共行，答言：『我年既老兩目失明，曾雖數入今不能去。』菩薩言：『我今此行不自為身，普為一切求如意寶珠，欲給足眾生令身無乏，次以道法因緣而教化之，汝是智人何得辭耶？我願得成豈非汝力？』陀舍聞其要言，欣然同懷語菩薩言：『我今共汝俱入大海，我必不全，汝當安我屍骸，著大海中金沙洲上。』行事都集斷第七繩，船去如馳到眾寶渚，眾賈競取七寶，各各已足語菩薩言：『何以不取？』菩薩報言：『我所求者如意寶珠，此有盡物我不須也，汝等各當知足知量，無令船重不自免也。』是時眾白菩薩言：『大德為我呪願，令得安隱。』於是辭去。陀舍是時語菩薩言：『別留艇舟，當隨是別道而去，待風七日搏海南岸，至一險處當有絕崖，棗林枝皆覆水，大風吹船船當摧覆，汝當仰攀棗枝，可以自濟，我身無目以此當死。過此隘岸當有金沙洲，可以我身置此沙中，金沙清淨是我願也。』即如其言，風至而去既到絕岸，如陀舍語，菩薩仰攀棗枝，置陀舍屍安厝金地，於是獨去。如其先教，深水中浮七日，齊咽，水中行七日，齊腰，水中行七日，齊膝，水中行七日，塗泥中行七日，見好蓮華鮮潔柔輭，自思惟言：『此華輭脆，當入虛空三昧。』自輕其身行蓮華上七日，見諸毒虵，念言：『含毒之蟲甚可畏也。』即入慈心三昧，行毒虵頭上七日，虵皆擎頭授與菩薩，令蹈上而過，過此難已，見有七寶城，有七重塹，塹中皆滿毒虵，有二大龍守門，龍見菩薩形容端正，相好嚴儀，能度眾難得來至此，念言：『此非凡夫，必是菩薩大功德人。』即聽令前徑得入宮，龍王夫婦喪兒未久，猶故哀泣，見菩薩來，龍王婦有神通，知是其子，兩乳流出命之令坐，而問之言：『汝是我子，捨我命終生在何處？』菩薩亦自識宿命，知是父母而答母言：『我生閻浮提上，為大國王太子，憐愍貧人，飢寒勤苦不得自在，故來至此，欲求如意寶珠。』母言：『汝父頭上有此寶珠，以為首飾，難可得也，必當將汝入珠寶藏，隨汝所欲必欲與汝，汝當報言：「其餘雜寶，我不須也，唯欲大王頭上寶珠，若見憐愍願以與我。」如此可得。』即往見其父，父大悲喜欣慶無量，愍憐其子遠涉艱難，乃來至此，指示妙寶隨意與汝，須者取之。菩薩言：『我從遠來願見大王，求王頭上如意寶珠，若見憐愍當以與我，若不見與不須餘物。』龍王報言：『我唯有一珠常為首飾，閻浮提人福薄下賤，不應見也。』菩薩白言：『我以此故，遠涉艱難冒死遠來，為閻浮提人福薄貧賤，欲以如意寶珠，濟其所願，然後以佛道因緣，而教化之。』龍王與珠而要之言：『今以此珠與汝，汝既去世當以還我。』答言：『敬如王言。』菩薩得珠，飛騰虛空如屈申臂頃，到閻浮提，人王父母見兒吉還，歡悅踴躍抱而問言：『汝得何物？』答言：『得如意寶珠。』問言：『今在何所？』白言：『在此衣角裏中。』父母言：『何其太小？』白言：『在其神德，不在大也。』白父母言：『當敕城中內外，灑掃燒香懸繒旛葢，持齋受戒，明日清旦，以長木為表以珠著上。』菩薩是時自立誓願：『若我當成佛道，度脫一切者，珠當如我意願，出一切寶物，隨人所須盡皆備有。』是時陰雲普徧，雨種種寶物，衣服飲食臥具湯藥，人之所須一切具足，至其命盡常爾不絕。如是等名為，菩薩布施生精進波羅蜜。云何菩薩布施生禪波羅蜜？菩薩布施時，能除慳貪，除慳貪已，因此布施而行一心，漸除五葢，能除五葢是名為禪。復次，心依布施入於初禪，乃至滅定禪。云何為依？若施行禪人時，心自念言：『我以此人行禪定故，淨心供養，我今何為自替於禪？』即自檢心思惟行禪。若施貧人，念此宿命作諸不善，不求一心不修福業，今世貧窮，以是自勉修善一心，以入禪定，如說，喜見轉輪聖王，八萬四千小王來朝，皆持七寶妙物來獻，王言：『我不須也，汝等各可自以修福。』諸王自念：『大王雖不肯取，我等亦復不宜自用。』即共造工立七寶殿，植七寶行樹，作七寶浴池，於大殿中，造八萬四千七寶樓，樓中皆有七寶牀座，襍色被枕置床兩頭，懸繒旛葢香熏塗地，眾事備已白大王言：『願受法殿寶樹浴池。』王默然受之，而自念言：『我今不應先處新殿，以自娛樂，當求善人諸沙門、婆羅門等，先入供養然後我當處之。』即集善人先入寶殿，種種供養微妙具足，諸人出已王入寶殿，登金樓坐銀牀，念布施除五葢，攝六情卻六塵，受喜樂入初禪。次登銀樓，坐金牀入二禪。次登毗瑠璃樓，坐玻璃寶牀入三禪。次登玻璃寶樓，坐毗瑠璃牀入四禪，獨坐思惟終竟三月，玉女寶后與八萬四千諸侍女俱，皆以白珠名寶，纓絡其身來白大王：『久違親覲，敢來問訊。』王告諸妹：『汝等各當端心，當為我知識，勿為我怨。』玉女寶后垂淚而言：『大王何為謂我為妹？必有異心願聞其意，云何見敕，當為知識勿為我怨？』王告之言：『若以為我為世因緣，共行欲事以為歡樂，是為我怨，若能覺悟非常，知身如幻修福行善，絕去欲情，是為知識。』諸玉女言：『敬如王敕。』說此語已各遣令還，諸女出已，王登金樓坐銀牀，行慈三昧。登銀樓坐金牀，行悲三昧。登毗瑠璃樓，坐玻璃牀行喜三昧。登玻璃寶樓，坐毗瑠璃牀，行捨三昧，是為菩薩布施生禪波羅蜜。云何菩薩布施生般若波羅蜜？菩薩布施時，知此布施必有果報，而不疑惑，能破邪見無明，是為布施生般若。復次，菩薩布施時，能分別知不持戒人，若鞭打拷掠閉繫枉法，得財而作布施，生象馬牛中，雖受畜生形，負重鞭策羈靽乘騎，而常得好屋好食，為人所重以人供給。又知惡人多懷瞋恚，心曲不端而行布施，當墮龍中，得七寶宮殿妙食好色。又知憍慢人，多慢瞋心布施，墮金翅鳥中，常得如意自在，有如意寶珠以為纓絡，種種所須皆得自恣，無不如意，變化萬端無事不辦。又知宰官之人枉濫人民，不順治法而取財物，以用布施，墮鬼神中作鳩槃茶鬼，能種種變化五塵自娛。又知多瞋狠戾，嗜好酒肉之人，而行布施，墮地行夜叉鬼中，常得種種歡樂音樂飲食。又知有人剛愎彊梁，而能布施車馬代步，墮虛空夜叉中而有大力，所至如風。又知有人妬心好諍，而能以好房舍臥具，衣服飲食布施故，生宮觀飛行夜叉中，有種種娛樂便身之物，如是種種，當布施時能分別知，是為菩薩布施生般若。復次，布施飲食得力，色命樂瞻。若布施衣服得生慚愧，威德端正身心安樂。若施房舍，則種種七寶宮殿，自然而有五欲自娛。若施井池泉水種種好漿，所生則得種種，無飢無渴五欲備有。若施橋船及諸履屣，生有種種車馬具足。若施園林，則得豪尊為一切依止，受身端正心樂無憂。如是等種種，人中因緣布施所得，若人布施修作福德，不好有為作業生活，則得生四天王處。若人布施加以供養父母，及諸伯叔兄弟，無瞋無恨不好諍訟，又不喜見諍訟之人，得生忉利天上、燄摩、兜率、化自在，他化自在，如是種種分別布施，是為菩薩布施生般若。若人布施心不染著，猒患世間求涅槃樂，是為阿羅漢辟支佛布施。若人布施為佛道為眾生故，是為菩薩布施，如是等種種，布施中分別知，是為布施生般若波羅蜜。復次，菩薩布施時，思惟三事實相，如上說，如是能知，是為布施生般若波羅蜜。復次，一切智慧功德因緣，皆由布施，如千佛始發意時，種種財物布施諸佛，或以香華或以衣服，或以楊枝布施，而以發意，如是等種種布施，是為菩薩布施生般若波羅蜜。」
大智度論卷第十二
大智度論卷第十三
龍樹菩薩造
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
釋初品中尸羅波羅蜜
經
罪不罪不可得故，應具足尸羅波羅蜜。
論
尸羅（此言性善），好行善道不自放逸，是名尸羅。或受戒行善，或不受戒行善，皆名尸羅，尸羅者，略說身口律儀有八種，不惱害、不劫盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不飲酒、及淨命，是名戒。若不護放捨，是名破戒，破此戒者墮三惡道中，若下持戒生人中，中持戒生六欲天中，上持戒又行四禪四空定，生色無色清淨天中，上持戒三種，下清淨持戒得阿羅漢，中清淨持戒得辟支佛，上清淨持戒得佛道。不著不猗不破不缺，聖所讚愛，如是名為上清淨持戒，若慈愍眾生故，為度眾生故，亦知戒實相故，心不猗著，如此持戒將來至佛道，如是名為得無上佛道戒。若人求大善利，當堅持戒如惜重寶，如護身命，何以故？譬如大地，一切萬物有形之類，皆依於地而住，戒亦如是，戒為一切善法住處。復次，譬如無足欲行，無翅欲飛無船欲度，是不可得，若無戒欲求好果，亦復如是。若人棄捨此戒，雖山居苦行食果服藥，與禽獸無異，或有人但服水為戒，或服乳或服氣，或剃髮或長髮，或頂上少留許髮，或著袈裟或著白衣，或著草衣或木皮衣，或冬入水或夏火炙，若自墜高巖，若於恒河中洗，若日三浴再供養火，種種祠祀種種呪願，受行苦行，以無此戒空無所得，若有人雖處高堂大殿，好衣美食，而能行此戒者，得生好處及得道果，若貴若賤若小若大，能行此淨戒皆得大利，若破此戒，無貴無賤無大無小，皆不得隨意生善處。復次，破戒之人，譬如清涼池而有毒蛇，不中澡浴，亦如好華果樹而多逆剌，若人雖在貴家生，身體端正廣學多聞，而不樂持戒無慈愍心，亦復如是，如偈說：
貴而無智則為衰，智而憍慢亦為衰，持戒之人而毀戒，今世後世一切衰。
人雖貧賤而能持戒，勝於富貴而破戒者，華香木香不能遠聞，持戒之香周徧十方，持戒之人具安樂，名聲遠聞天人敬愛，現世常得種種快樂，若欲天上人間富貴長壽，取之不難，持戒清淨所願皆得。復次，持戒之人，見破戒人刑獄拷掠，種種苦惱，自知永離此事，以為欣慶，若持戒之人，見善人得譽名聞快樂，心自念言：「如彼得譽，我亦有分。」持戒之人壽終之時，刀風解身筋脈斷絕，自知持戒清淨，心不怖畏，如偈說：
大惡病中，戒為良藥，大恐怖中，戒為守護，
死暗冥中，戒為明燈，於惡道中，戒為橋梁，
死海水中，戒為大船。
復次，持戒之人，常得今世人所敬養，心樂不悔衣食無乏，死得生天後得佛道。持戒之人無事不得，破戒之人一切皆失，譬如有人常供養天，其人貧窮一心供養，滿十二歲求索富貴，天愍此人，自現其身而問之曰：「汝求何等？」答言：「我求富貴，欲令心之所願，一切皆得。」天與一器名曰德瓶，而語之言：「所須之物從此瓶出。」其人得已，應意所欲無所不得，得如意已具作好舍，象馬車乘七寶具足，供給賓客事事無乏，客問之言：「汝先貧窮，今日所由得如此富貴？」答言：「我得天瓶，瓶能出此種種眾物，故富如是。」客言：「出瓶見示，并所出物。」即為出瓶，瓶中引出種種眾物，其人憍泆立瓶上舞，瓶即破壞，一切眾物亦一時滅，持戒之人亦復如是，種種妙樂無願不得，若人破戒憍泆自恣，亦如彼人破瓶失利。復次，持戒之人名稱之香，今世後世周徧天上及在人中。復次，持戒之人，人所樂施不惜財物，不修世利而無所乏，得生天上，十方佛前入三乘道，而得解脫，唯種種邪見，持戒後無所得。復次，若人雖不出家，但能修行戒法，亦得生天，若人持戒清淨，禪定智慧，欲求度脫老病死苦，此願必得。持戒之人雖無兵仗，眾惡不加，持戒之財無能奪者，持戒親親雖死不離，持戒莊嚴勝於七寶，以是之故當護於戒，如護身命如愛寶物，破戒之人受苦萬端，如向貧人破瓶失物。復次，持戒之人，觀破戒人罪，應自勉勵一心持戒。云何名為破戒人罪？破戒之人人所不敬，其家如塜人所不到，破戒之人失諸功德，譬如枯樹人不愛樂，破戒之人如霜蓮華，人不喜見，破戒之人惡心可畏，譬如羅剎，破戒之人人不歸向，譬如渴人不向枯井，破戒之人心常疑悔，譬如犯事之人，常畏罪至，破戒之人如田被雹，不可依仰，破戒之人譬如苦瓜，雖形似甘種而不可食，破戒之人如賊聚落，不可依止，破戒之人譬如大病，人不欲近。破戒之人不得免苦，譬如惡道難可得過。破戒之人不可共止，譬如惡賊難可親近。破戒之人譬如火坑，行者避之。破戒之人難可共住，譬如毒蛇。破戒之人不可近觸，譬如大火。破戒之人譬如破船，不可乘度。破戒之人譬如吐食，不可更噉。破戒之人在好眾中，譬如惡馬在善馬羣中，破戒之人雖似比丘，譬如死屍在眠人中。破戒之人譬如偽珠，在真珠中。破戒之人譬如伊蘭，在栴檀林中，破戒之人雖形似善人，內無善法，雖復剃頭染衣，次第捉籌名為比丘，實非比丘。破戒之人若著法衣，則是熱銅鐵鍱，以纏其身，若持鉢盂則是盛洋銅器，若所噉食則是吞燒鐵丸，飲熱洋銅，若受人供養供給，則是地獄獄卒守人，若入精舍則是入大地獄，若坐眾僧牀翕，是為坐熱鐵牀上。復次，破戒之人常懷怖懅，如重病人常畏死至，亦如五逆罪人，心常自念：『我為佛賊。』藏覆避隈如賊畏人，歲月日過常不安隱。破戒之人雖得供養利樂，是樂不淨，譬如愚人供養莊嚴死屍，智者聞之惡不欲見，如是種種無量破戒之罪，不可稱說，行者應當一心持戒。」
釋初品中戒相義
問曰：「已知如是種種功德報，云何名為戒相？」答曰：「惡止不更作，是名為戒，若心生若口言若從他受，息身口惡是為戒相。云何名為惡？若實是眾生，知是眾生，發心欲殺而奪其命，生身業有作色，是名殺生罪。其餘繫閉鞭打等，是助殺法。復次，殺他得殺罪，非自殺身，心知眾生而殺是殺罪，不如夜中見人謂為杌樹而殺者，故殺生得殺罪，非不故也。快心殺生得殺罪，非狂癡。命根斷是殺罪，非作瘡。身業是殺罪，非但口教敕。口教是殺罪，非但心生惡，如是等名殺罪相。不作是罪名為戒，若人受戒，心生口言：『我從今日不復殺生。』若身不動口不言，而獨心生自誓：『我從今日不復殺生。』是名不殺生戒，有人言，是不殺生戒或善或無記。」問曰：「如阿毗曇中說，一切戒律儀皆善，今日何以言無記？」答曰：「如迦旃延子阿毗曇中言，一切善，餘阿毗曇中言，不殺戒或善或無記，何以故？若不殺戒常善者，持此戒人應如得道人，常不墮惡道。以是故，或時應無記，無記無報故，不生天上人間。」問曰：「不以戒無記故，墮地獄，更有惡心生故墮地獄。」答曰：「不殺生得無量善法，作無作福常日夜生故，若作少罪有限有量， 何以故，隨有量而不隨無量？以是故，知不殺戒中或有無記。復次，有人不從師受戒，而但心生自誓：『我從今日不復殺生。』如是不殺或時無記。」問曰：「是不殺何界繫？」答曰：「如迦旃子阿毗曇中言，一切受戒律儀，皆欲界繫，餘阿毗曇中言，或欲界繫或不繫，以實言之應有三種，或欲界繫或色界繫或不繫。殺生法雖欲界，不殺戒應隨殺在欲界，但色界不殺，無漏不殺，遠遮故是真不殺戒。復次，有人不受戒，而從生已來不好殺生，或善或無記，是名無記，是不殺生法，非心非心數法，亦非心相應，或共心生或不共心生，迦旃延阿毗曇中言，不殺生是身口業，或作色或無作色，或隨心行或不隨心行，非先世業報。二種修應修，二種證應證，思惟斷，一切欲界最後得見斷時，斷凡夫聖人所得，是色法，或可見或不可見法，或有對或無對法，有報法有果法，有漏法有為法，有上法，非相應，因如是等分別，是名不殺戒。」問曰：「八直道中戒，亦不殺生，何以獨言不殺生戒有報有漏？」答曰：「此中但說受戒律儀，不說無漏律儀。復次，餘阿毗曇中言，不殺法常不逐心行，非身口業，不隨心業行，或有報或無報，或有漏或無漏，是為異法，餘者皆同。復有言，諸佛賢聖不戲論，諸法現前，眾生各各惜命，是故佛言：『莫奪他命，奪他命世世受諸苦痛。』眾生有無，後當說。」問曰：「人能以力勝人，并國殺怨，或田獵皮肉，所濟處大，今不殺生得何等利？」答曰：「得無所畏，安隱無怖，我以無害於彼故，彼亦無害於我，以是故無怖畏，好殺之人，雖復位極人王，亦不自安，如持戒人單獨遊行，無所畏難。復次，好殺之人，有命之屬皆不喜見，若不好殺，一切眾生皆樂依附。復次，持戒之人，命欲終時其心安樂，無疑無悔，若生天上若在人中，常得長壽，是為得道因緣，乃至得佛住壽無量。復次，殺生之人今世後世，受種種身心苦痛，不殺之人無此眾難，是為大利。復次，行者思惟：『我自惜命愛身，彼亦如是與我何異？』以是之故不應殺生。復