此因緣故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，若十方人，貧窮者給之以財，富貴者施以異味異色，令其歡喜，以此因緣故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，若至欲天中，令其除卻天上欲樂，施以妙寶法樂，令其歡喜，以此因故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若至色界天中，除其樂著，以菩薩禪法而娛樂之，以此因緣故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，如是乃至十住，是名檀波羅蜜具足滿。復次，菩薩有二種身，一者結業生身，二者法身，是二種身中，檀波羅蜜滿，是名具足檀波羅蜜。」問曰：「云何名結業生身，檀波羅蜜滿？」答曰：「未得法身結使未盡，能以一切實物，頭目髓腦國財妻子，內外所有盡以布施，心不動轉，如須提犂拏太子（秦言好愛），以其二子布施婆羅門，次以妻施，其心不轉。又如薩婆達王（秦言一切施），為敵國所滅，身竄窮林，見有遠國婆羅門來，欲從己乞，自以國破家亡，一身藏竄，愍其辛苦故，從遠來而無所得，語婆羅門言：『我是薩婆達王，新王募人求我甚重。』即時自縛以身施之，送與新王大得財物。亦如月光太子，出行遊觀，癲人見之要車，白言：『我身重病辛故懊惱，太子嬉遊獨自歡耶？大慈愍念願見救療。』太子聞之，以問諸醫，醫言：『當須從生長大，無瞋之人血髓，塗而飲之，如是可愈。』太子念言：『設有此人，貪生惜壽，何可得耶？自除我身無可得處。』即命旃陀羅令除身肉，破骨出髓以塗病人，以血飲之，如是等種種身及妻子，施而無恡如棄草木，觀所施物知從緣有，推求其實都無所得，一切清淨如涅槃相，乃至得無生法忍，是為結業生身，行檀波羅蜜滿。云何法身菩薩，行檀波羅蜜滿？菩薩末後身得無生法忍，捨肉身得法身，於十方六道中，變身應適以化眾生，種種珍寶衣服飲食，給施一切，又以頭目髓腦國財妻子，內外所有盡以布施，譬如釋迦文佛，曾為六牙白象，獵者伺便以毒箭射之，諸象競至，欲來蹈殺獵者，白象以身捍之，擁護其人愍之如子，喻遣羣象徐問獵人：『何故射我？』答曰：『我須汝牙。』即時以六牙內石孔中，血肉具出，以鼻舉牙授與獵者，雖曰象身用心如是，當知此象非畜生行報，阿羅漢法中都無此心，當知此為法身菩薩。有時閻浮提人，不知禮敬耆舊有德，以言化之未可得度，是時菩薩自變其身，作迦頻闍羅鳥，是鳥有二親友，一者大象，二者獼猴，共在必鉢羅樹下住，自相問言：『我等不知誰應為大？』象言：『我昔見此樹，在我腹下今大如是，以此推之我應為長。』猴言：『我曾蹲地手挽樹頭，以此推之我應為長。』鳥言：『我於必鉢林中，食此樹果子隨糞出，此樹得生，以是推之我應最大。』大象復說言：『先生宿舊禮應供養。』即時大象背負獼猴，鳥在猴上周遊而行，一切禽獸見而問之：『何以如此？』答曰：『以此恭敬供養長老。』禽獸受化皆行禮敬，不侵民田不害物命，眾人疑怪，一切禽獸不復為害。獵師入林，見象負獼猴復戴鳥行，敬化物物皆修善，傳告國人人各慶曰：『時將太平鳥獸而仁。』人亦効之皆行禮敬，自古及今化流萬世，當知是為法身菩薩。復次，法身菩薩一時之頃，化作無央數身，供養十方諸佛，一時能化無量財寶，給足眾生，能隨一切上中下聲，一時之頃普為說法，乃至坐佛樹下，如是等種種，名為法身菩薩，行檀波羅蜜滿。復次，檀有三種，一者物施，二者供養恭敬施，三者法施，云何物施？珍寶衣食頭目腦髓，如是等一切內外所有，盡以布施，是名物施。恭敬施者，信心清淨恭敬禮拜，將送迎逆讚遶供養，如是等種種，名為恭敬施。法施者，為道德故，語言論議誦讀講說，除疑問答授人五戒，如是等種種為佛道故施，是名法施，是三種施滿是名檀波羅蜜滿。復次，三事因緣生檀，一者信心清淨，二者財物，三者福田。心有三種，若憐愍，若恭敬，若憐愍恭敬，施貧窮下賤及諸畜生，是為憐愍施，施佛及諸法身菩薩等，是為恭敬施，施諸老病貧乏，阿羅漢辟支佛，是為恭敬憐愍施。施物清淨非盜非劫，以時而施，不求名譽不求利養，或時從心大得福德，或從福田大得功德，或從妙物大得功德，第一從心如四等心，念佛三昧以身施虎，如是名從心大得功德。福田有二種，一者憐愍福田，二者恭敬福田，憐愍福田能生憐愍，心恭敬福田，能生恭敬心，如阿輸伽王（此言無憂）以土上佛。復次，物施中，如一女人酒醉沒心，以七寶纓絡布施迦葉佛塔，以福德故生三十三天，如是種種名為物施。」問曰：「檀名捨財，何以言具足無所捨法？」答曰：「檀有二種，一者出世間，二者不出世間，今說出世間檀無相，無相故無所捨，是故言具足無所捨法。復次，財物不可得故，名為無所捨，是物未來過去空，現在分別無一定法，以是故言無所捨。復次，行者捨財時，心念此施大有功德，倚是而生憍慢愛結等，以是故言無所捨，以無所捨故無憍慢，無憍慢故愛結等不生。復次，施者有二種，一者世間人，二者出世間人，世間人能捨財，不能捨施，出世間人，能捨財能捨施，何以故？以財物施心，俱不可得故，以是故，言具足無所捨法，復次，檀波羅蜜中，言財、施、受者，三事不可得。」問曰：「三事和合故名為檀，今言三事不可得，云何名檀波羅蜜滿？今有財有施有受者，云何三事不可得？如所施氈實有，何以故？氈有名則有氈法，若無氈法亦無氈名，以有名故應實有氈，復次，氈有長有短，麤細白黑黃赤，有因有緣有作有破，有果報隨法心生，十尺為長五尺為短，縷大為粗縷小為細，隨染有色，有縷為因織具為緣，是因緣和合故為氈。人成為作，人壞為破，禦寒暑蔽身體，名果報，人得之大喜失之大憂，以之施故得福助道，若盜若劫戮之都市，死入地獄，如是等種種因緣故，知有此氈，是名氈法。云何言施物不可得？」答曰：「汝言有名故有，是事不然，何以知之？名有二種，有實有不實。不實名，如有一草名株利，株利（此言賊），草亦不盜不劫，實非賊而名為賊，又如免角龜毛，亦但有名而無實，氈雖不如免角龜毛無，然因緣會故有，因緣散故無，如林如軍。是皆有名而無實，譬如不人，雖有人名不應求其人法，氈中雖有名，亦不應求氈真實，氈能生人心念因緣，得之便喜失之便憂，是為念因緣，心生有二因緣，有從實而生，有從不實而生，如夢中所見，如水中月，如夜見杌樹謂為人，如是名，從不實中能令心生，是緣不定，不應言心生，有故便是有，若心生因緣故有，更不應言實有，如眼見水中月，心生謂是月，若從心便是月者，則無復真月。復次有三種，一者相待有，二者假名有，三者法有，相待者如長短彼此等，實無長短亦無彼此，以相待故有名，長因短有短亦因長，彼亦因此此亦因彼，若在物東則以為西，在西則以為東，一物未異而有東西之別，此皆有名而無實也，如是等名相待有，是中無實法，不如色香味觸等。假名有者，如酪有色香味觸，四事和合假名為酪，雖有，不同因緣法有，雖無，亦不如免角龜毛無，但以因緣合，假名有酪氈亦如是。復次，有極微色香味觸，故有毛分，毛分因緣故有毛，毛因緣故有毳，毳因緣故有縷，縷因緣故有氈，氈因緣故有衣，若無極微色香味觸因緣，亦無毛分，毛分無故亦無毛，毛無故亦無毳，毳無故亦無縷，縷無故亦無氈，氈無故亦無衣。」問曰：「亦不必一切皆從因緣和合故有，如微塵至細故無分，無分故無和合，氈麤故可破，微塵中無分，云何可破？」答曰：「至微無實，彊為之名，何以故？麤細相待，因粗故有細，是細復應有細，復次，若有極微色，則有十方分，若有十方分，是不名為極微，若無十方分，則不名為色。復次，若有極微則應有虛空分齊，若有分者則不名極微。復次，若有極微，是中有色香味觸作分，色香味觸作分，是不名極微，以是推求，微塵則不可得，如經言，色若麤若細若內若外，總而觀之無常無我，不言有微塵，是名分破、空。復有觀空，是氈隨心，如坐禪人觀氈或作地，或作水或作火或作風，或青或黃或白或赤，或都空，如十一切入觀，如佛在耆闍崛山中，與比丘僧俱，入王舍城，道中見大木，佛於木上敷尼師壇坐，告諸比丘：『若比丘入禪，心得自在，能令大木作地，即成實地，何以故？是木中有地分故，如是水火風金銀種種寶物，即皆成實，何以故，是木中皆有其分。』復次，如一美色，婬人見之以為淨妙，心生染著，不淨觀人視之，種種惡露無一淨處，等婦見之妬瞋增惡，目不欲見以為不淨，婬人觀之為樂，妬人觀之為苦，淨行人觀之得道，無豫之人觀之，無所適莫如見土木。若此美色實淨，四種人觀皆應見淨，若實不淨，四種人觀皆應不淨，以是故，知好醜在心，外無定也，觀空亦如是。復次，是氈中有十八空相故，觀之便空，空故不可得，如是種種因緣，財物空，決定不可得。云何施人不可得，如氈因緣和合故有，分分推之氈不可得，施者亦如是，四大圍虛空名為身，是身識動作來往坐起，假名為人，分分求之亦不可得。復次，一切眾界入中，我不可得，我不可得故，施人不可得，何以故？我有種種名字，人天男女，施人受人，受苦人受樂人畜生等，是但有名而實法不可得。」問曰：「若施者不可得，云何有菩薩行檀波羅蜜？」答曰：「因緣和合故有名字，如屋如車實法不可得。」問曰：「云何我不可得？」答曰：「如上，我聞一時中已說，今當更說，佛說六識，眼識及眼識相應法，共緣色，不緣屋舍城郭種種諸名，耳鼻舌身識，亦如是，意識及意識相應法，知眼知色知眼識，乃至知意知法知意識，是識所緣法皆空無我，生滅故不自在故，無為法中亦不計我，苦樂不受故，是中若彊有我法，應當作第七識識我，而今不爾，以是故知無我。」問曰：「何以說無我？一切人各各自身中生計我，不於他身中生我，若自身中無我，而妄見為我者，他身無我，亦應於他身而妄見為我。復次，若內無色，色識念念生滅，云何分別知，是色青黃赤白？復次，若無我，今現在人識新新生滅，身命斷時亦盡，諸行罪福誰隨誰受？誰受苦樂，誰解脫者？如是種種因緣故，知有我。」答曰：「此俱有難，若於他身生計我者，復當言，何以不自身中生計我。復次，五眾因緣生故空無我，從無明因緣生二十身見，是我見自於五陰相續生，以從此五眾緣生故，即計此五眾為我，不在他身，以其習故。復次，若有神者可有彼我，汝神有無未了，而問彼我，其猶人問免角答似馬角，馬角若實有，可以證免角，馬角猶尚未了，而欲以證免角！復次，自於身生我故，便自謂有神，汝言神徧，亦應計他身為我，以是故，不應言自身中生計我，心於他身不生故，知有神。復次，有人於他物中我心生，如外道坐禪人，用地一切入觀時，見地則是我，我則是地，水火風空亦如是，顛倒故，於他身中亦計我。復次，有時於他身生我，如有一人受使遠行，獨宿空舍，夜中有鬼擔一死人，來著其前，復有一鬼逐來，瞋罵前鬼：『是死人是我物，汝何以擔來？』先鬼言：『是我物，我自擔來。』後鬼言：『是死人實我擔來。』二鬼各捉一手爭之，前鬼言：『此中有人可問。』後鬼即問：『是死人誰擔來？』是人思惟，此二鬼力大，若實語亦當死，若妄語亦當死，俱不免死，何為妄語？言前鬼擔來，後鬼大瞋，捉人手拔出著地，前鬼取死人一臂附之即著，，如是兩臂兩腳頭脅，舉身皆易。於是二鬼共食所易人身，拭口而去，其人思惟：『我父母生身，眼見二鬼食盡，今我此身盡是他肉，我今定有身耶？為無身耶？若以為有盡是他身，若以為無今現有身。』如是思惟其心迷悶，譬如狂人，明朝尋路而去，到前國土，見有佛塔眾僧，不論餘事，但問己身為有為無？諸比丘問：『汝是何人？』答言：『我亦不知是人非人。』即為眾僧廣說上事，諸比丘言：『此人自知無我，易可得度。』而語之言：『汝身從本已來，恆自無我非適今也，但以四大和合故，計為我身，如汝本身與今無異。』諸比丘度之為道，斷諸惱惱，即得阿羅漢道。是為有時，他身亦計為我，不可以有彼此故，謂有神。復次，是神實性決定不可得，若常相非常相，自在相不自在相，作相不作相，色相非色相，如是等種種皆不可得，若有相則有法，無相則無法，神今無相則無神，若神是常不應有殺罪，何以故？身可殺，非常故。神不可殺，常故。」問曰：「神雖常故不可殺，但殺身則有殺罪。」答曰：「若殺身有殺罪者，毗尼中言，自殺身無殺罪，有愚癡貪欲瞋恚之咎。若神常者，不應死不應生，何以故？汝等法神常，一切徧滿五道中，云何有死生？死名此處失，生名彼處出，以是故，不得言神常，若神常者亦應不受苦樂，何以故，苦來則憂樂至則喜？若為憂喜所變者，則非常也。若常應如虛空，雨不能溼熱不能乾，亦無今世後世，不應有後世生今世死，若神常者則常有我見，不應得涅槃，若神常者則無起滅，不應有忘失，以其無神，識無常故有忘有失，是故神非常也，如是等種種因緣，可知神非常相。若神無常相者，亦無罪無福，若身無常神亦無常，二事俱滅則墮斷滅邊，墮斷滅則無到後世，受罪福者，若斷滅，則得涅槃不須斷結，亦不用後世罪福因緣，如是等種種因緣，可知神非無常，若神自在相，作相者，則應墮所應得皆得，今所欲更不得，非所欲更得，若神自在，亦不應有作惡行，墮畜生道中。復次，一切眾生皆不樂苦，誰當好樂而更受苦？以是故知神不自在，亦不自作，又如人畏罪故，自彊行善，若自在者，何以畏罪而自彊修福？又諸眾生不得如意，常為煩惱愛縛所牽，如是等種種因緣，知神不自在，不自作，若神不自在不自作者，是為無神相，汝言我者即是識，更無異事。復次，若不作者，云何閻羅王問罪人：『誰使汝作此罪者？』罪人答言：『是我自作。』以是故知非不自作，若神色相者，是事不然，何以故？一切色無常故。」問曰：「人云何言色是我相？」答曰：「有人言神在心中，微細如芥子，清淨名為淨色身，更有人言如麥，有人言如豆，有言半寸有言一寸，初受身時最在前受，譬如像骨，及其成身如像已莊，有言大小隨人身，死壞時此亦前出，如此事皆不爾也，何以故？一切色四大所造，因緣生故無常，若神是色，色是無常神亦無常，若無常者如上所說。」問曰：「身有二種，麤身及細身，麤身無常細身是神，世世常去入五道中。」答曰：「此細身不可得，若有細身，應有處可得，如五藏四體，一一處中求皆不可得。」問曰：「此細身微細，初死時已去，若活時則不可得求，汝云何能見？又此細身非五情能見能知，唯有神通聖人，乃能得見。」答曰：「若爾者與無無異，如人死時捨此生陰，入中陰中，是時今世身滅，受中陰身，此無前後滅時即生，譬如蠟印印泥，泥中受印印即時壞，成壞一時亦無前後，是時受中陰中有，捨此中陰受生陰有，汝言細身即此中陰，中陰身無出無入，譬如然燈生滅相續，不常不斷，佛言：『一切色眾，若過去若未來若現在，若內若外若麤若細，皆悉無常。』汝神微細色者，亦應無常斷滅，如是等種種因緣，可知非色相。神非無色相，無色相者，四眾及無為，四眾無常故，不自在故，屬因緣故不應是神，三無為中不計有神，無所受故，如是等種種因緣，知神非無色相，如是天地間，若內若外三世十方，求神不可得，但十二入和合，生六識，三事和合名觸，觸生受想思等心數法，是法中無明力故，身見生，身見生故謂有神，是身見，見苦諦苦法智，及苦比智則斷，斷時則不見有神，汝先言，若內無神，色識念念生滅，云何知色青黃赤白？汝若有神亦不能獨知，要依眼識故能知，若爾者，神無用也，眼識知色，色生滅，相似生相似滅，然後心中有法生，名為念。是念相有為法，雖滅過去而能知，如聖人智慧力，能知未來世事，念念亦如是，能知過去法，若前眼識滅，生後眼識，後眼識轉利有力，色雖暫有不住，以念力利故能知，以是事故，雖念念生滅無常，能分別知色，又汝言，今現在人識，新新生滅，身命斷時亦盡，諸行罪福誰隨誰受？誰受苦樂誰解脫者？今當答汝，今未得實道，是人諸煩惱覆心，作生因緣業，死時次第相續五陰生，譬如一燈更然一燈，又如穀子生，有三因緣，地、水、種子，後世身亦復如是，有身有漏業有結使，三事故後身生，是中身業因緣，不可斷不可破，但諸結使可斷，結使斷時，雖有殘身殘業，可得解脫，如有穀子有地，無水故不生，如是雖有身有業，無愛結水潤，則不生，是名雖無神，亦名得解脫，無明故縛智慧故解，則神無用。復次，是名色和合，假名為人，是人為諸結使所繫，得無漏智慧爪，解此諸結，是時名人得解脫，如繩結繩解，繩即是結結無異法，世界中說結繩解繩，名色亦如是，名色二法和合 假名為人，是結使與名色不異，但名為名色結，名色解。受罪福亦如是，雖無一法為人空，名色故，受罪福果，而人得名。譬如車載物，一一推之竟無車實，然車受載物之名，人受罪福亦如是，名色受罪福，而人受其名，受苦樂亦如是，如是種種因緣，神不可得，神即是施者，受者亦如是，汝以神為人，以是故，施人不可得，受人不可得，如是種種因緣，是名財物、施人、受人、不可得。』問曰：「若諸佛但說如實法相，於諸法無所破無所滅，無所生無所作，何以故，言三事破析不可得？」答曰：「如凡夫人，見施人見受人見財物，是為顛倒妄見，生世間受樂，福盡轉還，是故佛欲令菩薩行實道，得實果報，實果報則是佛道，佛為破妄見故，言三事不可得，實無所破，何以故？諸法從本已來，畢竟空故，如是等種種無量因緣，不可得故，名為檀波羅蜜具足滿。復次，若菩薩行檀波羅蜜，能生六波羅蜜，是時名為檀波羅蜜具足滿。云何布施生檀波羅蜜？檀有上中下，從下生中從中生上，若以飲食麤物輭心布施，是名為下，習施轉增，能以衣服寶物布施，是為從下生中，施心轉增無所愛惜，能以頭目血肉國財妻子，盡用布施，是為從中生上，如釋迦牟尼佛初發心時，作大國王名曰光明，求索佛道少多布施，轉受後生作陶師，能以澡浴之具及石蜜漿，布施異釋迦牟尼佛及比丘僧，其後轉身作大長者女，以燈供養憍陳若佛，如是等種種，名為菩薩下布施，如釋迦文佛本身作長者子，以衣布施，布施大音聲佛，佛滅後起九十塔，後更轉身作大國王，以七寶葢供養師子佛，後復受身作大長者，供養妙因佛，上好房舍及七寶妙華，如是等種種名為菩薩中布施，如釋迦文尼佛本身作仙人，見憍陳若佛端正殊妙，便從高山上自投佛前，其身安隱在一面立。又如眾生喜見菩薩，以身為燈供養日月光德佛，如是等種種不惜身命，供養諸佛，是為菩薩上布施，是名菩薩三種布施。若有初發佛心，布施眾生亦復如是，初以飲食布施，施心轉增，能以身肉與之，先以種種好漿布施，後心轉增，能以身與之，先以紙墨經書布施，及以衣服飲食四種供養，供養法師後得法身，為無量眾生說種種法，而為法施，如是等種種，從檀波羅蜜中生檀波羅蜜。云何菩薩布施，生尸波羅蜜？菩薩思惟，眾生不知布施，後世貧窮，以貧窮故劫盜心生，以劫盜故而有殺害，以貧窮故不足於色，色不足故而行邪婬，又以貧故為人下賤，下賤畏怖而生妄語，如是等貧窮因緣故，行十不善道，若行布施生有財物，有財物故不為非法，何以故？五欲充足無所乏短故，如提婆達本生曾為一虵，與一蝦蟇一龜，在一池中共結親友，其後池水竭盡，飢窮困乏無所控告，時虵遣龜以呼蝦蟇，蝦蟇說偈遣龜言：
若遭窮苦失本心，不惟本義食為先，汝持我聲以語虵，蝦蟇終不到汝邊。
若修布施，後生有福無所短乏，則能持戒無此眾惡，是為布施能生尸羅波羅蜜。復次，布施時能令破戒
若遭窮苦失本心，不惟本義食為先，汝持我聲以語虵，蝦蟇終不到汝邊。
若修布施，後生有福無所短乏，則能持戒無此眾惡，是為布施能生尸羅波羅蜜。復次，布施時能令破戒
留言