第七十六，乞生穀戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同學，下化利隨方，上善應機緣，准義，因乞索事，聚積過知足煩惱，制斯學處。
緣起
佛在祇園精舍，時六群尼，乞生穀胡蔴，大豆小豆大小麥，居士譏嫌，乞求無厭，似婬女賊女。諸尼聞白諸比丘，轉白佛訶責結戒。
所立戒相
若比丘尼，乞生穀者，波逸提。
釋義
生穀胡蔴大小豆，大小麥。（言生穀者，未火作淨名為生種，胡蔴補中益氣，堅骨明耳目，長肌膚填髓腦，功用極多。大豆大粒者是，小豆利水去蠱，止渴行津痢除疾，止嘔吐，脾胃宜之。及大小麥皆是生種，名子種是。）
定罪
此中犯者，若乞生穀，乃至大小麥者，一切波逸提。
此戒具足三緣，方成本罪，一，有心自乞，二，是生穀等，三，乞已入手。
兼制，同前
開緣
不犯者，若從出家人乞，從親里乞，他為己己為他乞，不乞而得，及最初未制戒等。
第七十七，生草上便利戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同學，准義，因便利事，及無知恨煩惱，制斯學處。
緣起
佛在給孤獨園，去比丘尼精舍不遠，有好茄蔞草生。（亦名結縷，今關西有之，俗名句屢草是。）時人數來，在中坐臥調戲，亂諸坐禪尼，諸尼患之，以大小便糞掃置上，諸人不知，還於中坐臥遊戲，時不淨污身及衣，而草亦遂枯死，居士譏嫌。諸尼聞白諸比丘，轉白佛訶責結戒。
所立戒相
若比丘尼，在生草上大小便，波逸提。
釋義
生草上大小便。（生草者，草為百卉之總，雖屬無情，然稟天地生生之性，受陰陽雨露之滋，以時萌動有生意焉，故曰生草。大小便者，夫人之生，必以飲食滋養四大，由水穀二道遺棄屎溺，是為大小便也。）辯。（世尊行時去地四指，而足不履地，謂一切地上，有草依之而生，是欲全其生意也。世以麟之趾，不踐生草，遂稱為仁獸，亦由其能順物之情耳。此戒因尼，故以大小便，置生草上戕其生性，草遂枯死，是與壞鬼神村相類，故爾犯墮。若失意於生草菜上，大小便涕吐，則犯突吉羅，乃眾學法所攝也。）
定罪
此中犯者，在生草上大小便，若以大小便置生草上，波逸提。
此戒具足三緣，方成本罪，一，有心故作，二，無有病緣，三，置生草上。
兼制，同前
開緣
不犯者，或有病苦，在無草處大小便，流墮草上；或風吹鳥銜污草，及最初未制戒等。
第七十八，不先看視棄穢戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同學。准義，因棄擲事，失意煩惱，制斯學處。
緣起
佛在祇闍崛山，時有一六群尼，夜便器中，明旦不看墻外棄之，有不信樂大臣，清旦乘車，問訊瓶沙王，路由精舍邊過，污穢墮其頭上，及污身衣，即欲詣斷事官說，遇篤信瞻相婆羅門諫止。（謂心隨相轉，相逐心生。心起瞋恚面生惡色，婆羅門瞻之，必於尼作不饒益，故爾諫之。）此婆羅門詣精舍，語令後莫復爾。諸比丘尼白諸比丘，轉白世尊訶責結戒。
所立戒相
若比丘尼，夜後大小便器中，旦不看墻外棄者，波逸提。
釋義
夜大小便器中，旦日當看墻外，然後棄之；若夜起者，要先彈指謦欬。
定罪
此中犯者，夜大小便，不看牆外棄者，波逸提。夜起不彈指謦欬者，突吉羅。十誦云：「若二尼，共器中大小便，一舉授一人擲外，舉授者突吉羅，擲外者波逸提。若以草土裹擲墻外者，突吉羅。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，有心故棄，二，墻外淨路，三，棄擲已竟。
兼制，同前
開緣
不犯者，若旦看墻外棄之，若夜彈指謦欬；若先有瓦石樹株有剌，諸不淨處棄之。若汪水若坑岸，若糞聚處，及最初未制戒等。
第七十九，往觀聽伎樂戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同制。梵網經云：「寧以百千鐵錐，捥剌耳根，經百千刦，終不以此破戒之心，聽好音樂。」准義，由觀聽事，掉舉煩惱，制斯學處。
緣起
爾時，佛在祇闍崛山，時國中人節會日，伎樂嬉戲。時六群尼往看，居士譏嫌，與婬女賊女何異？諸尼聞白諸比丘，轉白佛訶責結戒。
所立戒相
若比丘尼，往觀聽伎樂者，波逸提。
釋義
觀聽伎樂，（觀者，眼色為緣能生眼識，觀其玄黃朱紫，束裝形勢，名為色入。聽者，耳聲為緣能生耳識，對聲分別絲竹弦歌，名為聲入。伎者，倡伎，為男女口出歌曲，音聲微妙。樂者，謂箏琴笙管之類是也，又眼色識三和生觸，觸生受，受生愛，耳亦復然，故云觀聽。）
定罪
此中犯者，往觀聽伎樂；若見聞，波逸提；不見聞突吉羅。若發意欲去不去；若期去中還，盡突吉羅。
此戒具足三緣，方成本罪，一，作意往觀聽，二，無緣故往，三，見境聞聲。
兼制，同前
開緣
不犯者，或有所啟或被喚，道由邊過；或被縛或強力將去，或彼宿止處，命難梵行難，及最初未制戒等。
第八十，村中與男子屏立戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同制。息世譏嫌，令物生信。律攝云：「因詣家事，及婬煩惱，制斯學處。」
緣起
佛在祇園，六群尼入村，在屏處與男子，共立語，居士見皆共譏嫌：「不知慚愧作不淨行，何道之有？與婬女賊女無異。」諸尼聞白諸比丘，轉白佛訶責結戒。
所立戒相
若比丘尼入村內，與男子在屏處，共立語，波逸提。
釋義
入村者，白衣舍。屏處者，不見不聞處。不見處者，謂物屏障。不聞處者，乃至不聞常語聲，與男子共立語。（十誦云：「一比丘尼一白衣男子，更無第三人。」）
定罪
此中犯者，入村內，與男子共在屏處立，共語，波逸提。若同伴盲而不聾，聾而不盲，若立而不語，盡突吉羅。十誦云：「隨共立共語，隨得爾所波逸提。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，心有染著，二，獨無伴侶，三，屏處共立共語。
兼制，同前
開緣
不犯者，二尼為伴，有可知人為伴，有多女人共立，不盲不聾行而不住，或病倒地，強力所執，或被縛將去，命難梵行難，及最初未制戒等。
第八十一，與男子入屏處戒
此戒總釋，緣起，並開遮等，悉同前戒，但與男子入屏處，為異。
所立戒相
若比丘尼，與男子共入屏障處者，波逸提。
第八十二，與男子耳語戒
總釋，亦同前戒
緣起
爾時，佛在祇園，時六群尼，在村內街巷中屏處，遣伴遠去，獨與男子耳語，居士譏嫌，如似婬女賊女無異，諸尼聞白諸比丘，轉白佛訶責結戒。
所立戒相
若比丘尼，入村內巷中，遣伴遠去，在屏處與男子，共立耳語者，波逸提。
釋義
巷中，（直者為街，曲者為巷。）遣伴遠去，（尼無伴不得獨入村中，行止互相依隨也。遣令遠去者，離見聞處也。）耳語。（謂以口就耳邊，彼此共語，不令餘人聞也。）
定罪
此中犯者，入村巷中遣伴遠去，在屏處與男子，立共語，波逸提。離見處至聞處，離聞處至見處，突吉羅。
此戒具足三緣，方成本罪，一，有染著心，二，遣伴離於見聞，三，與男子屏處耳語。
兼制，同前
開緣
不犯者，二尼為伴，與可知女人為伴；有餘人為伴，不盲不聾；或病倒地，為強力所執，或被縛將去，命難梵行難，若有所與遣伴遠去，若伴病無威儀，破戒破見破威儀，被舉滅擯應滅擯，遣去。及最初未制戒等。
第八十三，白衣家坐不語去戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同學。准義，由入家事，失意煩惱，制斯學處。
緣起
佛在祇桓精舍，時有尼到居士家，其婦敷獨坐牀令坐，捨入屋內。此尼坐須臾，不語主便去，有一摩納，（此云儒童。）入其家，四觀無人便作是念：「此牀於我有益。」即持去。其婦出，不見尼及牀，即遣信問尼：「牀何所在？」尼言：「不知，當我出時，有一摩納入，或彼持去。」即往推求取還，居士譏嫌：「不告主人知，便捨去。」諸尼聞白諸比丘，轉白佛訶責結戒。
所立戒相
若比丘尼，入白衣家內坐，不語主人捨去，波逸提。
釋義
入白衣家內坐，（竺國遺風衣尚白色，故稱俗人曰白衣。白衣家者，男以女為室，女以男為家也。坐者，主人敷坐請令坐也。）不語主人捨去，（語，告也，謂先受請就座而坐，去時不辭主人，即捨座而去也。）
定罪
此中犯者，入白衣家坐，不語主人便去，出門波逸提。一腳在門內，一腳在門外，方便欲去而不去，共期去而不去，一切突吉羅。
此戒具足三緣，方成本罪，一，白衣家，二，不語主知，三，捨離見聞。
兼制，同前
開緣
不犯者，語主人去；座上更有人，去時囑比座人，若石上木上墼上埵上，草敷上，屋欲倒，火燒毒蛇惡獸，盜賊，或強力所執，被縛將去，命難梵行難，不語主人知而去，及最初未制戒等。
第八十四，輒坐他牀戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同制。准義，由恣意坐事，我慢自高煩惱，制斯學處。
緣起
佛在祇闍崛山，時城中，有一不信樂大臣，一獨坐牀無人敢坐，偷羅難陀尼入其家，不語便坐，月水污他牀褥，大臣譏嫌瞋恚，諸尼聞白諸比丘，轉白佛訶責已，與比丘尼結戒。
所立戒相
若比丘尼，入白衣家內，不語主人輒坐牀者，波逸提。
釋義
不語主人，輒坐牀。（輒，即也；牀，所敷之座也。沙門釋女入白衣家，當攝威儀動靜合則，以護譏嫌；若自專肆任己窒情，不知體諒，非所宜也。）
定罪
此中犯者，入白衣家，不語主人輒坐者，波逸提。
此戒具足三緣，方成本罪，一，自專適意，二，不語主知，三，身已布坐。
兼制，同前
開緣
不犯者，語主人而坐，或有常處坐，親厚人教坐，石上木上墼上，埵上草敷上，顛病發倒上，或強力所執，或命難梵行難，及最初未制戒等。
第八十五，不語主人輒止宿戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同學。准義，由臥宿事，任情自適煩惱，制斯學處。
緣起
爾時，佛在祇園，有眾多尼，向拘薩羅國，詣無住處村，到一居士家，不語主人，便自敷坐具止宿，居士見問：「誰安諸尼在中宿？」答：「無有安者，自來止宿。」居士譏嫌，諸尼聞白諸比丘，轉白佛訶責結戒。
所立戒相
若比丘尼，入白衣家內，不語主人，輒自敷座宿者，波逸提。
釋義
敷座者，或敷草或敷樹葉，乃至敷臥氈。
定罪
此中犯者，入白衣舍，不語主人，自敷坐具止宿，隨脇著地隨轉側，一一波逸提。
此戒具足三緣，方成本罪，一，有心敷宿，二，不語主知，三，隨脇著地。
兼制，同前
開緣
不犯者，語主止宿，或空舍或作福舍；或知識若親厚者，教止宿；我當語主，若強力所執，或被縛，命難梵行難，及最初未制戒等。
第八十六，與男子入暗室戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同學。准義，由生譏謗事，及婬染煩惱，制斯學處。
緣起
佛在祇桓精舍，時六群尼，與男子共入暗室中，居士見譏嫌言：「何道之有？如婬女賊女無異。」諸尼聞白諸比丘，轉白佛訶責已，與比丘尼結戒。
所立戒相
若比丘尼，與男子共入闇室中者，波逸提。
釋義
律云：「暗室中者，謂無燈火無窻牖，無光明，堪作惡事處。」
定罪
此中犯者，若共男子入暗室中，波逸提。
此戒具足三緣，方成本罪，一，有心共期，二，黑暗中，三，入室已。
兼制，同前
開緣
不犯者，若有燈火，向牖光明，或為強力所執，或命難梵行難，入黑暗；及最初未制戒等。
第八十七，不審語戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同學。受語審詳攝化諸有。准義，由受語不諦，無知解煩惱，制斯學處。
緣起
佛在祇桓精舍，時提舍難陀尼，是讖摩尼弟子，師語言：「汝取衣缽，尼師壇針筒來。」時提舍難陀尼，向諸尼言：「我師教我偷衣缽，尼師壇針筒。」諸尼即問讖摩尼言：「汝實教弟子偷耶？」讖摩尼言：「我直教取不教偷也。」諸尼嫌責提舍難陀，白諸比丘轉白佛，訶責結戒。
所立戒相
若比丘尼，不審諦受語，便向人說，波逸提。
釋義
不審諦受語，便向人說，（謂承師教令，不知詳察事理，意無涵蓄；方入於耳即出於口也。然喉舌所司最宜謹慎，言而有失駟不及追，凡受人語不知詳察，輒妄宣傳必至敗事，可忽乎哉！）
定罪
此中犯者，受語不審諦，向說了了，波逸提；不了了，突吉羅。
此戒具足二緣，方成本罪，一，不審諦語，二，傳說了了。
兼制，同前
開緣
不犯者，其事實爾，或戲笑語疾疾語，夢中語獨語，欲說此錯說彼，及最初未制戒等。
第八十八，咒詛戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同制，梵綱經云：「尚不得畜奴婢，打拍罵辱，日日起三業口罪無量。」准義，由咒詛事，恚恨不忍煩惱，制斯學處。
緣起
佛在祇桓精舍，時六群尼，以小事便生嗔恚，咒詛言：「我若作是事者，墮三惡道，不生佛法中。若汝作是事者，亦墮三惡道，不生佛法中。」諸尼聞白諸比丘，轉白佛訶責已，與比丘尼結戒。
所立戒相
若比丘尼，有小因緣事，便咒詛墮三惡道，不生佛法中，「若我有如是事，墮三惡道，不生佛法中，若汝有如是事，亦墮三惡道，不生佛法中。」波逸提。
釋義
墮三惡道，（道，即能通之義，謂一切眾生，造作惡業而生其處，故名惡道也。一，地獄道，謂此處在地之下，鐵圍山間，有八寒八熱等獄，即造作極重惡業眾生，墮於此道也，二，餓鬼道有三種，一，謂罪業極重者，積刧不聞漿水之名；其次者，但伺求人間，蕩滌膿血糞穢；又其次者，時或一飽；即造惡業眾生，由慳貪故，生於此道也。三，畜生道，謂披毛戴角鱗甲羽毛，四足多足有足無足，水陸空行等，互相吞噉。即造惡業眾生，由愚癡故，生於此道也。）不生佛法中，（梵語佛陀，此云知者，知過去未來現在，眾生非眾生數，有常無常等，一切諸法了了覺知。法者，謂一代時教，三藏十二部，性相權實斷欲無欲，一切諸法。云何言生佛法中耶？謂一切佛弟子，皆從佛口生，從法化生。云歸依佛即佛之子，更不皈依外道天魔，即生於佛中。皈依法即法之子，便不皈依外道典籍，即生於法中也。言不生佛法中者，即在家在家人是也，不聞佛法之名，流浪生死永刧沉輪，無解脫期。已上咒詛，最為不善之事。）佛言：「自今已去，聽稱南無佛，若我有如是事，南無佛；若汝有如是事，南無佛。」（南無者是歸依義，是救護義，謂如來因中，發四弘誓願，歷刧修持，今得成佛利生，說法化導，酬因酬請隨機隨事。經云：「一稱南無佛，皆共成佛道也。」
定罪
此中犯者，若有小事，便自詛咒墮三惡道，不生佛法中：「若我有是事，墮三惡道，不生佛法中，若汝有是事，亦入三惡道，不生佛法中。」說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。
此戒具足二緣，方成本罪，一，心生瞋恚，二，咒詛說而了了。
兼制，同前
開緣
不犯者，若言南無佛，戲笑說，夢中說，獨說，疾疾說，欲說此錯說彼，及最初未制戒等。
第八十九，椎胸啼哭戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同學。准義，由鬪諍事，及瞋忿煩惱，制斯學處。
緣起
爾時佛在瞿師羅園，時迦羅尼共他鬪諍，不善憶持諍事，便自手椎胸啼哭，諸尼聞白諸比丘，轉白佛訶責已，與比丘尼結戒。
所立戒相
若比丘尼，共鬪諍，不善憶持諍事，椎胸啼哭者，波逸提。
釋義
共鬪諍，（如軍前先鋒，各諍其勝，曰鬥諍也。）椎胸啼哭，（或拳椎或掌椎，相諍不能勝他，故為大聲大喚，號咷啼哭也。）
定罪
此中犯者，槌胸啼哭者，波逸提。一槌胸一波逸提，一滴淚一波逸提。
此戒具足二緣，方成本罪，一，心不憶事，二，高聲啼哭。
兼制，同前
開緣
不犯者，或有病食噎，大小便淚出，風寒熱淚出，煙熏淚出，或聞法心生厭離淚出，眼痛著藥淚出，及最初未制戒等。
第九十，共牀臥戒
總釋
此是不共戒，比丘不同犯，大乘同制，即貪著好觸。准義，煩惱如上，二緣合結。
緣起
佛在婆祇陀國，時六群尼二人，同一牀臥，諸尼謂是共男子臥，起見非男子。又有大將勇健，善能鬪戰，官敕往征。娶婦未久，付囑迦毗羅尼，尼受其婦，為擁護故共同牀臥，尼體細軟，此婦便生染著。後大將征還，迎婦歸家便逃尼所，大將作念：「為好而得惡。」諸尼聞白諸比丘，轉白佛訶責已，與比丘尼結戒。後不敢與病尼共牀臥，亦不敢更互坐，更互臥，佛言：「聽與病尼共牀臥，當如是說戒。」
所立戒相
若比丘尼，無病，二人共牀臥，波逸提。
釋義
無病，共牀臥。（倘有四百四病，不能自勝，須人扶持照拂，則當開聽。如無病因緣，違制成犯。牀有二五種，旋腳繩牀，直腳繩牀，曲腳繩牀，入陛繩牀，無腳繩牀，木牀亦爾。）
定罪
此中犯者，無病共牀臥，隨脇著牀，隨轉側一一波逸提。
此戒具足三緣，方成本罪，一，心有染著，二，無病共臥，二，脇已著牀。
兼制，同前
開緣
不犯者，若與病尼共牀臥，若更坐更臥，或病倒上，強力所執，或被繫縛，命難梵行難，及最初未制戒等。
第九十一，共被褥臥戒
總釋，如前
緣起
佛在婆祇陀國，時六群尼，二人同一被共臥，諸尼謂是男子，起見非男子，嫌責白諸比丘，轉白佛訶責已，與比丘尼結戒。後尼有一敷，或草或樹葉，疑，不敢共臥，佛言：「聽各別敷臥褥，若寒時止有一被褥，聽內各著襯身衣，得共臥。」更結除餘時，當如是說戒。
所立戒相
若比丘尼，共一褥同一被臥，除餘時，波逸提。
釋義
共一褥，（或臥氈氍氀，尼師壇，或草敷葉敷等，是名褥也。）除餘時。（謂共宿尼無被褥，聽各著襯身內衣；及大寒時，共被褥而臥，是謂餘時也。）
定罪
此中犯者，二人共同一被褥臥，隨脇著牀隨轉側，一一波逸提。同被別褥同褥別被，突吉羅。
此戒具足三緣，方成本罪，一，心有染著，二，非無被褥，三，脇已著牀。
兼制，同前
開緣
不犯者，若有一敷，或草葉；各別敷臥氈，寒時各著內襯衣，同被褥。或病倒上，命難梵行難，強力所執，或被縛，（十誦云：「一人坐一人臥，不犯。」）及最初未制戒等。
第九十二，惱他故授誦戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同學。准義，由觸惱事，及不調和煩惱，制斯學處，二緣合結。
緣起
佛在祇桓精舍，時六群尼為惱故，先住後至，後至先住，在前受經誦經教授，諸尼嫌責白諸比丘，轉白佛訶責結戒。後時有尼，不知先住後至，後乃知先住後至，有作波逸提懺者，有疑者，佛言：「不知不犯，當如是說戒。」
所立戒相
若比丘尼，知先住後至，知後至先住，為惱故，在前誦經問義教授者，波逸提。
釋義
知先住後至，（知先住者，自知此中先有人止息。知後至者，自知我後至此處也。）知後至先住，為惱故，在前誦經問義教授，（後至應從先住者意，不應作惱亂事，若故作者違制成犯。）
定罪
此中犯者，為惱故受誦教授，說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。
此戒具足二緣，方成本罪，一，為擾亂心，二，在前受誦了了。
兼制，同前
開緣
不犯者，不知，若先聽，若是親厚，若親厚人語言：「汝但受誦，我當為汝語。」若先住者，從後至者受經；若後至者，從先住者受誦，若二人共從他受，若彼此問答，若戲笑若疾疾語，若夢中語，若欲說此乃錯說彼，及最初未制戒等。
第九十三，不瞻病戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同制，梵網經云：「八福田中，看病第一，若父母師僧弟子病，諸根不具百種病苦，皆供養令瘥等。」准義，由共住事，無慈違義煩惱，制斯學處。
緣起
爾時佛在祇桓精舍，偷羅難陀尼，同活尼病而不瞻視，諸尼語言：「同活病而不瞻視耶？」猶故不看遂至命終，諸尼白諸比丘，轉白佛訶責結戒。
所立戒相
若比丘尼，同活比丘尼病，不瞻視者，波逸提。
釋義
律云：「同活者，二尼共生活，（謂生時有約，一切飲食衣服，醫藥臥具，皆共同之，不分彼此也。）
定罪
此中犯者，同生活尼病，不看視者波逸提；除同活病，若餘尼病，若和尚阿闍黎弟子，知識親厚病，不瞻視，一切突吉羅。
此戒具足三緣，方成本罪，一，心無慈愍，二，是同活，三，故不瞻視。
兼制，同前
開緣
不犯者，瞻視同活病；若己身病，不堪瞻視病者；若命難梵行難，不看；及最初未制戒等。
第九十四，夏中嗔驅出房戒
總釋
此是不共戒，比丘不同犯，大乘同制，此屬性罪。准義，由伴屬事，生彼我煩惱，制斯學處。
緣起
爾時，佛在祇園，偷羅難陀尼，安居初，聽餘尼房中敷牀，安居中嗔恚，挽牀驅出，彼尼慚愧懼失宿，即便修道。（失宿，破安居也；九旬結夏聖制莫違，今乃夏半被驅，則置身無地，意欲他往，又恐失宿得罪，反復思之，未若修道之為愈耳。）諸尼聞白諸比丘，轉白佛訶責已結戒。
所立戒相
若比丘尼，安居初，聽餘比丘尼，在房中安牀，後瞋恚驅出者，波逸提。
釋義
安居初，聽餘尼在房中安牀，（形心寂靜謂之安，要期住此謂之居。初夏創集時也。聽，允可也。餘尼者，除己身是。房者，有覆有障堪蔽風雨，四儀得在其中也。安牀者，施設臥具也，謂安居之始，喜其與己同志，聽在己房止宿，同修出離之要也。）後瞋恚驅出。（謂先雖允其共住，後以志性不合，心懷忿怒，不喜前人同房共住，遂乃驅出也。後，既允共房止宿之後也。嗔恚，自忿忿他也。驅出者，若自驅若使人驅，或口驅或手驅，皆名驅出也。）
定罪
此中犯者，隨作方便隨驅出門，一一波逸提。若方便驅眾多人，出眾多戶，眾多波逸提；驅眾多人出一戶，眾多波逸提。驅一人出眾多戶，眾多波逸提。驅一人出一戶，一波逸提。若出餘衣物者，突吉羅。若閉戶使不得入，突吉羅。
此戒具足三緣，方成本罪，一，生瞋恚心，二，無緣夏未終，三，前人出戶。
兼制，同前
開緣
不犯者，不瞋恚，隨上座次驅下座出，未受戒人二宿，第三宿驅出；令病人出外便利；或三破人，若被舉若滅擯，若應滅擯；若命難梵行難，驅出；及最初未制戒等。
第九十五，三時遊行戒
總釋
此是不共戒，比丘不同犯，大乘同制。梵網經云：「冬夏坐禪，結夏安居等。」准義，因遊行事，及傷慈害物，生世譏嫌，制斯學處，二緣合結。
緣起
爾時佛在祇園，六群尼，春夏冬一切時，人間遊行，時暴風雨水大汎漲，漂失衣缽，尼師壇針筒，踏殺生草蟲蟻，居士譏嫌：「不知慚愧，何道之有？」諸尼聞白諸比丘，轉白世尊訶責結戒：「不得夏月遊行。」時有三寶事，及以病事，佛言：「聽受七日法。」乃更結，除餘時因緣也。
所立戒相
若比丘尼，春夏冬一切時，人間遊行，除餘因緣者，波逸提。
釋義
春夏冬一切時，人間遊行，（謂三時偏重於夏，名曰雨時，夏月雨水多故，亦曰昊天，百穀苗稼及諸草木，咸賴育茂成熟，諸蟲出穴滋生之時，寸地皆有。經云：「舉足動步無非是罪，所以有諸過，而招世俗譏嫌也。」）除餘因緣。（或有佛法僧事，及病人事，或有啟奏等因緣也。）
定罪
此中犯者，隨入村界，一一波逸提。無村曠野行於十里，波逸提。減一村減十里，一村間行；一界內，方便欲去而不去，共期去而不去，一切突吉羅。
此戒具足三緣，方成本罪，一，無事遊行，二，緣非開聽，三，已入村界。
兼制，同前
開緣
不犯者，為三寶事，為病尼事，受七日法去，強力所執去，被縛將去，命難梵行難，及最初未制戒等。
第九十六，安居訖住戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同學。准義，由供養事，貪餮煩惱，制斯學處。
緣起
佛在給獨園，時讖摩尼，受居士請安居，共作齊限，盡安居供養，此尼安居竟不去，居士譏嫌言：「安居訖，猶故不去。」諸尼聞白諸比丘，轉白佛訶責結戒。
所立戒相
若比丘尼，夏安居訖，不去者，波逸提。
釋義
夏安居訖，不去。（九旬結夏，若無檀越，供給飲食醫藥，不得安居；葢人身假借四大所成，一大不調，則有一百一病；四大不調，則有四百四病，必藉醫藥。饑渴為之主病，必藉飲食；所謂有病須藥，無病憑食，是為助道勝緣，今以齊限請訖，故生譏議，制斯學處，葢所以護他心耳。）
定罪
此中犯者，安居竟應出行，乃至一宿若不出行，波逸提。十誦云：「自恣竟不遊行，餘處一宿，波逸提。隨不去，隨得爾所波逸提。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，請有齊限，二，安居訖，三，經過明相。
兼制，同前
開緣
不犯者，安居訖，若更請供養，若家家傳食，親里男女請今日食，明日食；遇病無伴瞻視，或賊難惡獸難，水瀑漲，或為強力所執，若被繫縛，命難梵行難，不出行。（五分云：「不齊限請，若非受請處，安居不去，不犯。」）及最初未制戒等。
四分比丘尼戒本會義卷第八終
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同學，下化利隨方，上善應機緣，准義，因乞索事，聚積過知足煩惱，制斯學處。
緣起
佛在祇園精舍，時六群尼，乞生穀胡蔴，大豆小豆大小麥，居士譏嫌，乞求無厭，似婬女賊女。諸尼聞白諸比丘，轉白佛訶責結戒。
所立戒相
若比丘尼，乞生穀者，波逸提。
釋義
生穀胡蔴大小豆，大小麥。（言生穀者，未火作淨名為生種，胡蔴補中益氣，堅骨明耳目，長肌膚填髓腦，功用極多。大豆大粒者是，小豆利水去蠱，止渴行津痢除疾，止嘔吐，脾胃宜之。及大小麥皆是生種，名子種是。）
定罪
此中犯者，若乞生穀，乃至大小麥者，一切波逸提。
此戒具足三緣，方成本罪，一，有心自乞，二，是生穀等，三，乞已入手。
兼制，同前
開緣
不犯者，若從出家人乞，從親里乞，他為己己為他乞，不乞而得，及最初未制戒等。
第七十七，生草上便利戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同學，准義，因便利事，及無知恨煩惱，制斯學處。
緣起
佛在給孤獨園，去比丘尼精舍不遠，有好茄蔞草生。（亦名結縷，今關西有之，俗名句屢草是。）時人數來，在中坐臥調戲，亂諸坐禪尼，諸尼患之，以大小便糞掃置上，諸人不知，還於中坐臥遊戲，時不淨污身及衣，而草亦遂枯死，居士譏嫌。諸尼聞白諸比丘，轉白佛訶責結戒。
所立戒相
若比丘尼，在生草上大小便，波逸提。
釋義
生草上大小便。（生草者，草為百卉之總，雖屬無情，然稟天地生生之性，受陰陽雨露之滋，以時萌動有生意焉，故曰生草。大小便者，夫人之生，必以飲食滋養四大，由水穀二道遺棄屎溺，是為大小便也。）辯。（世尊行時去地四指，而足不履地，謂一切地上，有草依之而生，是欲全其生意也。世以麟之趾，不踐生草，遂稱為仁獸，亦由其能順物之情耳。此戒因尼，故以大小便，置生草上戕其生性，草遂枯死，是與壞鬼神村相類，故爾犯墮。若失意於生草菜上，大小便涕吐，則犯突吉羅，乃眾學法所攝也。）
定罪
此中犯者，在生草上大小便，若以大小便置生草上，波逸提。
此戒具足三緣，方成本罪，一，有心故作，二，無有病緣，三，置生草上。
兼制，同前
開緣
不犯者，或有病苦，在無草處大小便，流墮草上；或風吹鳥銜污草，及最初未制戒等。
第七十八，不先看視棄穢戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同學。准義，因棄擲事，失意煩惱，制斯學處。
緣起
佛在祇闍崛山，時有一六群尼，夜便器中，明旦不看墻外棄之，有不信樂大臣，清旦乘車，問訊瓶沙王，路由精舍邊過，污穢墮其頭上，及污身衣，即欲詣斷事官說，遇篤信瞻相婆羅門諫止。（謂心隨相轉，相逐心生。心起瞋恚面生惡色，婆羅門瞻之，必於尼作不饒益，故爾諫之。）此婆羅門詣精舍，語令後莫復爾。諸比丘尼白諸比丘，轉白世尊訶責結戒。
所立戒相
若比丘尼，夜後大小便器中，旦不看墻外棄者，波逸提。
釋義
夜大小便器中，旦日當看墻外，然後棄之；若夜起者，要先彈指謦欬。
定罪
此中犯者，夜大小便，不看牆外棄者，波逸提。夜起不彈指謦欬者，突吉羅。十誦云：「若二尼，共器中大小便，一舉授一人擲外，舉授者突吉羅，擲外者波逸提。若以草土裹擲墻外者，突吉羅。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，有心故棄，二，墻外淨路，三，棄擲已竟。
兼制，同前
開緣
不犯者，若旦看墻外棄之，若夜彈指謦欬；若先有瓦石樹株有剌，諸不淨處棄之。若汪水若坑岸，若糞聚處，及最初未制戒等。
第七十九，往觀聽伎樂戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同制。梵網經云：「寧以百千鐵錐，捥剌耳根，經百千刦，終不以此破戒之心，聽好音樂。」准義，由觀聽事，掉舉煩惱，制斯學處。
緣起
爾時，佛在祇闍崛山，時國中人節會日，伎樂嬉戲。時六群尼往看，居士譏嫌，與婬女賊女何異？諸尼聞白諸比丘，轉白佛訶責結戒。
所立戒相
若比丘尼，往觀聽伎樂者，波逸提。
釋義
觀聽伎樂，（觀者，眼色為緣能生眼識，觀其玄黃朱紫，束裝形勢，名為色入。聽者，耳聲為緣能生耳識，對聲分別絲竹弦歌，名為聲入。伎者，倡伎，為男女口出歌曲，音聲微妙。樂者，謂箏琴笙管之類是也，又眼色識三和生觸，觸生受，受生愛，耳亦復然，故云觀聽。）
定罪
此中犯者，往觀聽伎樂；若見聞，波逸提；不見聞突吉羅。若發意欲去不去；若期去中還，盡突吉羅。
此戒具足三緣，方成本罪，一，作意往觀聽，二，無緣故往，三，見境聞聲。
兼制，同前
開緣
不犯者，或有所啟或被喚，道由邊過；或被縛或強力將去，或彼宿止處，命難梵行難，及最初未制戒等。
第八十，村中與男子屏立戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同制。息世譏嫌，令物生信。律攝云：「因詣家事，及婬煩惱，制斯學處。」
緣起
佛在祇園，六群尼入村，在屏處與男子，共立語，居士見皆共譏嫌：「不知慚愧作不淨行，何道之有？與婬女賊女無異。」諸尼聞白諸比丘，轉白佛訶責結戒。
所立戒相
若比丘尼入村內，與男子在屏處，共立語，波逸提。
釋義
入村者，白衣舍。屏處者，不見不聞處。不見處者，謂物屏障。不聞處者，乃至不聞常語聲，與男子共立語。（十誦云：「一比丘尼一白衣男子，更無第三人。」）
定罪
此中犯者，入村內，與男子共在屏處立，共語，波逸提。若同伴盲而不聾，聾而不盲，若立而不語，盡突吉羅。十誦云：「隨共立共語，隨得爾所波逸提。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，心有染著，二，獨無伴侶，三，屏處共立共語。
兼制，同前
開緣
不犯者，二尼為伴，有可知人為伴，有多女人共立，不盲不聾行而不住，或病倒地，強力所執，或被縛將去，命難梵行難，及最初未制戒等。
第八十一，與男子入屏處戒
此戒總釋，緣起，並開遮等，悉同前戒，但與男子入屏處，為異。
所立戒相
若比丘尼，與男子共入屏障處者，波逸提。
第八十二，與男子耳語戒
總釋，亦同前戒
緣起
爾時，佛在祇園，時六群尼，在村內街巷中屏處，遣伴遠去，獨與男子耳語，居士譏嫌，如似婬女賊女無異，諸尼聞白諸比丘，轉白佛訶責結戒。
所立戒相
若比丘尼，入村內巷中，遣伴遠去，在屏處與男子，共立耳語者，波逸提。
釋義
巷中，（直者為街，曲者為巷。）遣伴遠去，（尼無伴不得獨入村中，行止互相依隨也。遣令遠去者，離見聞處也。）耳語。（謂以口就耳邊，彼此共語，不令餘人聞也。）
定罪
此中犯者，入村巷中遣伴遠去，在屏處與男子，立共語，波逸提。離見處至聞處，離聞處至見處，突吉羅。
此戒具足三緣，方成本罪，一，有染著心，二，遣伴離於見聞，三，與男子屏處耳語。
兼制，同前
開緣
不犯者，二尼為伴，與可知女人為伴；有餘人為伴，不盲不聾；或病倒地，為強力所執，或被縛將去，命難梵行難，若有所與遣伴遠去，若伴病無威儀，破戒破見破威儀，被舉滅擯應滅擯，遣去。及最初未制戒等。
第八十三，白衣家坐不語去戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同學。准義，由入家事，失意煩惱，制斯學處。
緣起
佛在祇桓精舍，時有尼到居士家，其婦敷獨坐牀令坐，捨入屋內。此尼坐須臾，不語主便去，有一摩納，（此云儒童。）入其家，四觀無人便作是念：「此牀於我有益。」即持去。其婦出，不見尼及牀，即遣信問尼：「牀何所在？」尼言：「不知，當我出時，有一摩納入，或彼持去。」即往推求取還，居士譏嫌：「不告主人知，便捨去。」諸尼聞白諸比丘，轉白佛訶責結戒。
所立戒相
若比丘尼，入白衣家內坐，不語主人捨去，波逸提。
釋義
入白衣家內坐，（竺國遺風衣尚白色，故稱俗人曰白衣。白衣家者，男以女為室，女以男為家也。坐者，主人敷坐請令坐也。）不語主人捨去，（語，告也，謂先受請就座而坐，去時不辭主人，即捨座而去也。）
定罪
此中犯者，入白衣家坐，不語主人便去，出門波逸提。一腳在門內，一腳在門外，方便欲去而不去，共期去而不去，一切突吉羅。
此戒具足三緣，方成本罪，一，白衣家，二，不語主知，三，捨離見聞。
兼制，同前
開緣
不犯者，語主人去；座上更有人，去時囑比座人，若石上木上墼上埵上，草敷上，屋欲倒，火燒毒蛇惡獸，盜賊，或強力所執，被縛將去，命難梵行難，不語主人知而去，及最初未制戒等。
第八十四，輒坐他牀戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同制。准義，由恣意坐事，我慢自高煩惱，制斯學處。
緣起
佛在祇闍崛山，時城中，有一不信樂大臣，一獨坐牀無人敢坐，偷羅難陀尼入其家，不語便坐，月水污他牀褥，大臣譏嫌瞋恚，諸尼聞白諸比丘，轉白佛訶責已，與比丘尼結戒。
所立戒相
若比丘尼，入白衣家內，不語主人輒坐牀者，波逸提。
釋義
不語主人，輒坐牀。（輒，即也；牀，所敷之座也。沙門釋女入白衣家，當攝威儀動靜合則，以護譏嫌；若自專肆任己窒情，不知體諒，非所宜也。）
定罪
此中犯者，入白衣家，不語主人輒坐者，波逸提。
此戒具足三緣，方成本罪，一，自專適意，二，不語主知，三，身已布坐。
兼制，同前
開緣
不犯者，語主人而坐，或有常處坐，親厚人教坐，石上木上墼上，埵上草敷上，顛病發倒上，或強力所執，或命難梵行難，及最初未制戒等。
第八十五，不語主人輒止宿戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同學。准義，由臥宿事，任情自適煩惱，制斯學處。
緣起
爾時，佛在祇園，有眾多尼，向拘薩羅國，詣無住處村，到一居士家，不語主人，便自敷坐具止宿，居士見問：「誰安諸尼在中宿？」答：「無有安者，自來止宿。」居士譏嫌，諸尼聞白諸比丘，轉白佛訶責結戒。
所立戒相
若比丘尼，入白衣家內，不語主人，輒自敷座宿者，波逸提。
釋義
敷座者，或敷草或敷樹葉，乃至敷臥氈。
定罪
此中犯者，入白衣舍，不語主人，自敷坐具止宿，隨脇著地隨轉側，一一波逸提。
此戒具足三緣，方成本罪，一，有心敷宿，二，不語主知，三，隨脇著地。
兼制，同前
開緣
不犯者，語主止宿，或空舍或作福舍；或知識若親厚者，教止宿；我當語主，若強力所執，或被縛，命難梵行難，及最初未制戒等。
第八十六，與男子入暗室戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同學。准義，由生譏謗事，及婬染煩惱，制斯學處。
緣起
佛在祇桓精舍，時六群尼，與男子共入暗室中，居士見譏嫌言：「何道之有？如婬女賊女無異。」諸尼聞白諸比丘，轉白佛訶責已，與比丘尼結戒。
所立戒相
若比丘尼，與男子共入闇室中者，波逸提。
釋義
律云：「暗室中者，謂無燈火無窻牖，無光明，堪作惡事處。」
定罪
此中犯者，若共男子入暗室中，波逸提。
此戒具足三緣，方成本罪，一，有心共期，二，黑暗中，三，入室已。
兼制，同前
開緣
不犯者，若有燈火，向牖光明，或為強力所執，或命難梵行難，入黑暗；及最初未制戒等。
第八十七，不審語戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同學。受語審詳攝化諸有。准義，由受語不諦，無知解煩惱，制斯學處。
緣起
佛在祇桓精舍，時提舍難陀尼，是讖摩尼弟子，師語言：「汝取衣缽，尼師壇針筒來。」時提舍難陀尼，向諸尼言：「我師教我偷衣缽，尼師壇針筒。」諸尼即問讖摩尼言：「汝實教弟子偷耶？」讖摩尼言：「我直教取不教偷也。」諸尼嫌責提舍難陀，白諸比丘轉白佛，訶責結戒。
所立戒相
若比丘尼，不審諦受語，便向人說，波逸提。
釋義
不審諦受語，便向人說，（謂承師教令，不知詳察事理，意無涵蓄；方入於耳即出於口也。然喉舌所司最宜謹慎，言而有失駟不及追，凡受人語不知詳察，輒妄宣傳必至敗事，可忽乎哉！）
定罪
此中犯者，受語不審諦，向說了了，波逸提；不了了，突吉羅。
此戒具足二緣，方成本罪，一，不審諦語，二，傳說了了。
兼制，同前
開緣
不犯者，其事實爾，或戲笑語疾疾語，夢中語獨語，欲說此錯說彼，及最初未制戒等。
第八十八，咒詛戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同制，梵綱經云：「尚不得畜奴婢，打拍罵辱，日日起三業口罪無量。」准義，由咒詛事，恚恨不忍煩惱，制斯學處。
緣起
佛在祇桓精舍，時六群尼，以小事便生嗔恚，咒詛言：「我若作是事者，墮三惡道，不生佛法中。若汝作是事者，亦墮三惡道，不生佛法中。」諸尼聞白諸比丘，轉白佛訶責已，與比丘尼結戒。
所立戒相
若比丘尼，有小因緣事，便咒詛墮三惡道，不生佛法中，「若我有如是事，墮三惡道，不生佛法中，若汝有如是事，亦墮三惡道，不生佛法中。」波逸提。
釋義
墮三惡道，（道，即能通之義，謂一切眾生，造作惡業而生其處，故名惡道也。一，地獄道，謂此處在地之下，鐵圍山間，有八寒八熱等獄，即造作極重惡業眾生，墮於此道也，二，餓鬼道有三種，一，謂罪業極重者，積刧不聞漿水之名；其次者，但伺求人間，蕩滌膿血糞穢；又其次者，時或一飽；即造惡業眾生，由慳貪故，生於此道也。三，畜生道，謂披毛戴角鱗甲羽毛，四足多足有足無足，水陸空行等，互相吞噉。即造惡業眾生，由愚癡故，生於此道也。）不生佛法中，（梵語佛陀，此云知者，知過去未來現在，眾生非眾生數，有常無常等，一切諸法了了覺知。法者，謂一代時教，三藏十二部，性相權實斷欲無欲，一切諸法。云何言生佛法中耶？謂一切佛弟子，皆從佛口生，從法化生。云歸依佛即佛之子，更不皈依外道天魔，即生於佛中。皈依法即法之子，便不皈依外道典籍，即生於法中也。言不生佛法中者，即在家在家人是也，不聞佛法之名，流浪生死永刧沉輪，無解脫期。已上咒詛，最為不善之事。）佛言：「自今已去，聽稱南無佛，若我有如是事，南無佛；若汝有如是事，南無佛。」（南無者是歸依義，是救護義，謂如來因中，發四弘誓願，歷刧修持，今得成佛利生，說法化導，酬因酬請隨機隨事。經云：「一稱南無佛，皆共成佛道也。」
定罪
此中犯者，若有小事，便自詛咒墮三惡道，不生佛法中：「若我有是事，墮三惡道，不生佛法中，若汝有是事，亦入三惡道，不生佛法中。」說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。
此戒具足二緣，方成本罪，一，心生瞋恚，二，咒詛說而了了。
兼制，同前
開緣
不犯者，若言南無佛，戲笑說，夢中說，獨說，疾疾說，欲說此錯說彼，及最初未制戒等。
第八十九，椎胸啼哭戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同學。准義，由鬪諍事，及瞋忿煩惱，制斯學處。
緣起
爾時佛在瞿師羅園，時迦羅尼共他鬪諍，不善憶持諍事，便自手椎胸啼哭，諸尼聞白諸比丘，轉白佛訶責已，與比丘尼結戒。
所立戒相
若比丘尼，共鬪諍，不善憶持諍事，椎胸啼哭者，波逸提。
釋義
共鬪諍，（如軍前先鋒，各諍其勝，曰鬥諍也。）椎胸啼哭，（或拳椎或掌椎，相諍不能勝他，故為大聲大喚，號咷啼哭也。）
定罪
此中犯者，槌胸啼哭者，波逸提。一槌胸一波逸提，一滴淚一波逸提。
此戒具足二緣，方成本罪，一，心不憶事，二，高聲啼哭。
兼制，同前
開緣
不犯者，或有病食噎，大小便淚出，風寒熱淚出，煙熏淚出，或聞法心生厭離淚出，眼痛著藥淚出，及最初未制戒等。
第九十，共牀臥戒
總釋
此是不共戒，比丘不同犯，大乘同制，即貪著好觸。准義，煩惱如上，二緣合結。
緣起
佛在婆祇陀國，時六群尼二人，同一牀臥，諸尼謂是共男子臥，起見非男子。又有大將勇健，善能鬪戰，官敕往征。娶婦未久，付囑迦毗羅尼，尼受其婦，為擁護故共同牀臥，尼體細軟，此婦便生染著。後大將征還，迎婦歸家便逃尼所，大將作念：「為好而得惡。」諸尼聞白諸比丘，轉白佛訶責已，與比丘尼結戒。後不敢與病尼共牀臥，亦不敢更互坐，更互臥，佛言：「聽與病尼共牀臥，當如是說戒。」
所立戒相
若比丘尼，無病，二人共牀臥，波逸提。
釋義
無病，共牀臥。（倘有四百四病，不能自勝，須人扶持照拂，則當開聽。如無病因緣，違制成犯。牀有二五種，旋腳繩牀，直腳繩牀，曲腳繩牀，入陛繩牀，無腳繩牀，木牀亦爾。）
定罪
此中犯者，無病共牀臥，隨脇著牀，隨轉側一一波逸提。
此戒具足三緣，方成本罪，一，心有染著，二，無病共臥，二，脇已著牀。
兼制，同前
開緣
不犯者，若與病尼共牀臥，若更坐更臥，或病倒上，強力所執，或被繫縛，命難梵行難，及最初未制戒等。
第九十一，共被褥臥戒
總釋，如前
緣起
佛在婆祇陀國，時六群尼，二人同一被共臥，諸尼謂是男子，起見非男子，嫌責白諸比丘，轉白佛訶責已，與比丘尼結戒。後尼有一敷，或草或樹葉，疑，不敢共臥，佛言：「聽各別敷臥褥，若寒時止有一被褥，聽內各著襯身衣，得共臥。」更結除餘時，當如是說戒。
所立戒相
若比丘尼，共一褥同一被臥，除餘時，波逸提。
釋義
共一褥，（或臥氈氍氀，尼師壇，或草敷葉敷等，是名褥也。）除餘時。（謂共宿尼無被褥，聽各著襯身內衣；及大寒時，共被褥而臥，是謂餘時也。）
定罪
此中犯者，二人共同一被褥臥，隨脇著牀隨轉側，一一波逸提。同被別褥同褥別被，突吉羅。
此戒具足三緣，方成本罪，一，心有染著，二，非無被褥，三，脇已著牀。
兼制，同前
開緣
不犯者，若有一敷，或草葉；各別敷臥氈，寒時各著內襯衣，同被褥。或病倒上，命難梵行難，強力所執，或被縛，（十誦云：「一人坐一人臥，不犯。」）及最初未制戒等。
第九十二，惱他故授誦戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同學。准義，由觸惱事，及不調和煩惱，制斯學處，二緣合結。
緣起
佛在祇桓精舍，時六群尼為惱故，先住後至，後至先住，在前受經誦經教授，諸尼嫌責白諸比丘，轉白佛訶責結戒。後時有尼，不知先住後至，後乃知先住後至，有作波逸提懺者，有疑者，佛言：「不知不犯，當如是說戒。」
所立戒相
若比丘尼，知先住後至，知後至先住，為惱故，在前誦經問義教授者，波逸提。
釋義
知先住後至，（知先住者，自知此中先有人止息。知後至者，自知我後至此處也。）知後至先住，為惱故，在前誦經問義教授，（後至應從先住者意，不應作惱亂事，若故作者違制成犯。）
定罪
此中犯者，為惱故受誦教授，說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。
此戒具足二緣，方成本罪，一，為擾亂心，二，在前受誦了了。
兼制，同前
開緣
不犯者，不知，若先聽，若是親厚，若親厚人語言：「汝但受誦，我當為汝語。」若先住者，從後至者受經；若後至者，從先住者受誦，若二人共從他受，若彼此問答，若戲笑若疾疾語，若夢中語，若欲說此乃錯說彼，及最初未制戒等。
第九十三，不瞻病戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同制，梵網經云：「八福田中，看病第一，若父母師僧弟子病，諸根不具百種病苦，皆供養令瘥等。」准義，由共住事，無慈違義煩惱，制斯學處。
緣起
爾時佛在祇桓精舍，偷羅難陀尼，同活尼病而不瞻視，諸尼語言：「同活病而不瞻視耶？」猶故不看遂至命終，諸尼白諸比丘，轉白佛訶責結戒。
所立戒相
若比丘尼，同活比丘尼病，不瞻視者，波逸提。
釋義
律云：「同活者，二尼共生活，（謂生時有約，一切飲食衣服，醫藥臥具，皆共同之，不分彼此也。）
定罪
此中犯者，同生活尼病，不看視者波逸提；除同活病，若餘尼病，若和尚阿闍黎弟子，知識親厚病，不瞻視，一切突吉羅。
此戒具足三緣，方成本罪，一，心無慈愍，二，是同活，三，故不瞻視。
兼制，同前
開緣
不犯者，瞻視同活病；若己身病，不堪瞻視病者；若命難梵行難，不看；及最初未制戒等。
第九十四，夏中嗔驅出房戒
總釋
此是不共戒，比丘不同犯，大乘同制，此屬性罪。准義，由伴屬事，生彼我煩惱，制斯學處。
緣起
爾時，佛在祇園，偷羅難陀尼，安居初，聽餘尼房中敷牀，安居中嗔恚，挽牀驅出，彼尼慚愧懼失宿，即便修道。（失宿，破安居也；九旬結夏聖制莫違，今乃夏半被驅，則置身無地，意欲他往，又恐失宿得罪，反復思之，未若修道之為愈耳。）諸尼聞白諸比丘，轉白佛訶責已結戒。
所立戒相
若比丘尼，安居初，聽餘比丘尼，在房中安牀，後瞋恚驅出者，波逸提。
釋義
安居初，聽餘尼在房中安牀，（形心寂靜謂之安，要期住此謂之居。初夏創集時也。聽，允可也。餘尼者，除己身是。房者，有覆有障堪蔽風雨，四儀得在其中也。安牀者，施設臥具也，謂安居之始，喜其與己同志，聽在己房止宿，同修出離之要也。）後瞋恚驅出。（謂先雖允其共住，後以志性不合，心懷忿怒，不喜前人同房共住，遂乃驅出也。後，既允共房止宿之後也。嗔恚，自忿忿他也。驅出者，若自驅若使人驅，或口驅或手驅，皆名驅出也。）
定罪
此中犯者，隨作方便隨驅出門，一一波逸提。若方便驅眾多人，出眾多戶，眾多波逸提；驅眾多人出一戶，眾多波逸提。驅一人出眾多戶，眾多波逸提。驅一人出一戶，一波逸提。若出餘衣物者，突吉羅。若閉戶使不得入，突吉羅。
此戒具足三緣，方成本罪，一，生瞋恚心，二，無緣夏未終，三，前人出戶。
兼制，同前
開緣
不犯者，不瞋恚，隨上座次驅下座出，未受戒人二宿，第三宿驅出；令病人出外便利；或三破人，若被舉若滅擯，若應滅擯；若命難梵行難，驅出；及最初未制戒等。
第九十五，三時遊行戒
總釋
此是不共戒，比丘不同犯，大乘同制。梵網經云：「冬夏坐禪，結夏安居等。」准義，因遊行事，及傷慈害物，生世譏嫌，制斯學處，二緣合結。
緣起
爾時佛在祇園，六群尼，春夏冬一切時，人間遊行，時暴風雨水大汎漲，漂失衣缽，尼師壇針筒，踏殺生草蟲蟻，居士譏嫌：「不知慚愧，何道之有？」諸尼聞白諸比丘，轉白世尊訶責結戒：「不得夏月遊行。」時有三寶事，及以病事，佛言：「聽受七日法。」乃更結，除餘時因緣也。
所立戒相
若比丘尼，春夏冬一切時，人間遊行，除餘因緣者，波逸提。
釋義
春夏冬一切時，人間遊行，（謂三時偏重於夏，名曰雨時，夏月雨水多故，亦曰昊天，百穀苗稼及諸草木，咸賴育茂成熟，諸蟲出穴滋生之時，寸地皆有。經云：「舉足動步無非是罪，所以有諸過，而招世俗譏嫌也。」）除餘因緣。（或有佛法僧事，及病人事，或有啟奏等因緣也。）
定罪
此中犯者，隨入村界，一一波逸提。無村曠野行於十里，波逸提。減一村減十里，一村間行；一界內，方便欲去而不去，共期去而不去，一切突吉羅。
此戒具足三緣，方成本罪，一，無事遊行，二，緣非開聽，三，已入村界。
兼制，同前
開緣
不犯者，為三寶事，為病尼事，受七日法去，強力所執去，被縛將去，命難梵行難，及最初未制戒等。
第九十六，安居訖住戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同學。准義，由供養事，貪餮煩惱，制斯學處。
緣起
佛在給獨園，時讖摩尼，受居士請安居，共作齊限，盡安居供養，此尼安居竟不去，居士譏嫌言：「安居訖，猶故不去。」諸尼聞白諸比丘，轉白佛訶責結戒。
所立戒相
若比丘尼，夏安居訖，不去者，波逸提。
釋義
夏安居訖，不去。（九旬結夏，若無檀越，供給飲食醫藥，不得安居；葢人身假借四大所成，一大不調，則有一百一病；四大不調，則有四百四病，必藉醫藥。饑渴為之主病，必藉飲食；所謂有病須藥，無病憑食，是為助道勝緣，今以齊限請訖，故生譏議，制斯學處，葢所以護他心耳。）
定罪
此中犯者，安居竟應出行，乃至一宿若不出行，波逸提。十誦云：「自恣竟不遊行，餘處一宿，波逸提。隨不去，隨得爾所波逸提。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，請有齊限，二，安居訖，三，經過明相。
兼制，同前
開緣
不犯者，安居訖，若更請供養，若家家傳食，親里男女請今日食，明日食；遇病無伴瞻視，或賊難惡獸難，水瀑漲，或為強力所執，若被繫縛，命難梵行難，不出行。（五分云：「不齊限請，若非受請處，安居不去，不犯。」）及最初未制戒等。
四分比丘尼戒本會義卷第八終
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