四分比丘尼戒本會義卷第十一
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯
清金陵寶華山律學沙門德基輯
五，八悔過法分三，初，總標，二，別列戒相，三，結問勸持。 今初
諸大姊，是八波羅提提舍尼法，半月半月說，戒經中來。
釋
波羅提提舍尼者，此無正翻，准義，翻向彼悔，從對治境以立名。（問云：「一切諸罪，皆應向他說悔，云何於此，獨名向彼悔耶？」答曰：「律藏云：『謂於住處，現有苾芻尼，皆須一一別對陳說，不同餘罪故受別名。又犯罪已即須陳說，不得停息，亦異餘罪。詳斯八法，皆由食故而長貪惑，壞他信敬，故佛禁之。』」）經云：「犯波羅提提舍尼，如三十三天壽千歲，墮泥犁中；於人間數，三千六百萬歲，（三十三天即忉利天，大智度論云：「昔有婆羅門，姓憍尸迦，與知友三十二共修福德，命終皆生須彌山頂，憍尸迦為天主，名帝釋天；三十二人為輔臣，周圍列居，獨帝釋處其中。」）此泥犁即黑繩地獄，謂以熱鐵繩，絣量肢體，後方斬鋸故。
二，別列戒相有八，初，不病乞酥，乃至第八，不病乞肉戒。
第一，不病乞酥戒
總釋
此八可呵法，是不共戒，乳酪魚及肉，比丘無病，自為己索者，犯波逸提。大乘同制有六。楞嚴云：「不服乳酪醍醐。」梵網經云：「不得食一切眾生肉等。」准義，由乞美食事，及躭染厚味，長自貪求增益煩惱，制斯學處。（以後並同）
緣起
爾時，佛在祇陀林，六群比丘尼，乞酥而食，居士譏嫌不知慚愧。諸尼聞嫌責，白諸比丘轉白佛，訶責結戒。諸尼有疑，不敢為病者乞，他為己乞不敢食，佛言：「自今以去，若自病乞，為病者乞，他為乞得，聽食，當如是說戒。」
所立戒相
若比丘尼，不病乞酥食者，犯應懺悔可訶法，應向餘比丘尼說言：「大姊，我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。
釋義
不病乞酥食，（不病者，謂身無患苦也，僧祇云：「病者，不謂小小病，謂疥癲黃爛癰痤瘡病等，人所惡賤者也。熱病當酥治，是所開聽。乞者，出家僧尼咸名乞士，福利眾生告求資身，以成淨德也。酥者，牛羊等酥，從乳出酪，從酪出酥，為第三味。食者，吞咽也。」）犯應懺悔可訶法，（正犯戒體）應向餘比丘說言（謂不敢隱慝，向清淨者陳露所犯也。）：「大姊，我犯可訶法，所不應為，（乃稱呼懺主之辭；所不應為，正陳所犯，自知不應為事而為之，悔過自責也。）我今向大姊懺悔，（謂正懺所犯可訶法，戒體之罪。僧祇云：「前人應問：『汝見罪不？』答云：『見。』應語言：『慎莫更作。』答言：『頂戴持。』」）是法名悔過法。（總結前文而成所犯。）
定罪
此中犯者，若無病乞酥食者，咽咽得提舍尼。此戒具足三緣，方成本罪，一，無病自乞，二，所乞是酥，三，入咽已。
兼制
比丘突吉羅，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，為己身病乞，他為己乞，或不乞而自得，及最初未制戒等。
第二，不病乞油戒
戒相等並如前，乞油為異。（油者，謂木蜜苣蕂蔓菁等油，及五種脂，如法澄濾而服，能治風病。）
所立戒相
若比丘尼，不病乞油食者，犯應懺悔可訶法，應向餘比丘尼說言：「大姊，我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。
第三，不病乞蜜戒
戒相等並如前，乞蜜為異。（蜜謂蜂蜜，和百藥而解諸毒，能治水病。）
所立戒相
若比丘尼，不病乞蜜食者，犯應懺悔可訶法，應向餘比丘尼說言：「大姊，我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。
第四，不病乞石蜜戒
戒相等亦如前，乞石蜜為異。（石蜜者，是甘蔗糖，煎煉堅硬，有黑白二種，白者味純甘，能治熱病；黑者味帶苦，能治冷病，及生津解渴和血。十誦云：「若重病人，有四含消藥時，作是念：『我以治病故含，不為美味。』四含消藥者，酥油蜜石蜜也。」）
所立戒相
若比丘尼，不病乞石蜜食者，犯應懺悔可訶法，應向餘比丘尼說言：「大姊，我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。
第五，不病乞乳戒
戒相等亦同前，乞乳為異。（乳者，謂牛羊等及一切乳，能補真陰清煩熱，補勞潤噎。）
所立戒相
若比丘尼，不病乞乳食者，犯應懺悔可訶法，應向餘比丘尼說言：「大姊，我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。
第六，不病乞酪戒
戒相等亦同前，乞酪為異。（酪者，謂從乳出酪第二味，能補虛潤膓。）
所立戒相
若比丘尼，不病乞酪食者，犯應懺悔可訶法，應向餘比丘尼說言：「大姊，我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。
第七，不病乞魚戒
戒相等亦同前，乞魚為異。（釋見前文）
所立戒相
若比丘尼，不病乞魚食者，犯應懺悔可訶法，應向餘比丘尼說言：「大姊，我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。
第八，不病乞肉戒
戒相等亦同前，乞肉為異。（釋見前文）
所立戒相
若比丘尼，不病乞肉食者，犯應懺悔可訶法，應向餘比丘尼說言：「大姊，我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。
三，結問勸持
諸大姊，我已說八波羅提提舍尼法，今問諸大姊，是中清淨不？（三問）諸大姊，是中清淨，默然故，是事如是持。
六，眾學戒法分三，初，總標，二，別列戒相，三，結問勸持。 今初
諸大姊，是眾學戒法，半月半月說，戒經中來。
釋
律攝云：「眾多學法者，謂於廣釋，所有眾多惡作惡說，咸攝在眾學法中，如苾芻尼不應鼓樂，以鏡照面等事，是故總言，眾多學法也。此篇有違，罪結突吉羅，善見云：「突者，惡也。吉羅者，作也。」律云：「式叉迦羅尼，義翻應當學。」譌云：「尸叉罽賴尼，義翻守戒，葢由此罪微細，持之極難，故以隨學隨守立名也。（薩婆多問云：「餘篇不言應當學，何以此篇獨爾？」答曰：「餘戒易持而罪重，犯則成罪，或眾中悔或對首悔。此戒難持而罪輕，脫爾有犯心悔念學，罪即滅也。以戒難持易犯，故當慎心念學，不結罪名，直言應當學也。此篇大小雙行，性遮齊護，所謂浮囊不洩，乃是菩薩本心，勿輕小愆，還成最後之唱，於諸戒中若犯小戒，乃至微細，當受苦報，無有限齊也。」）經云：「犯眾學戒，如四天王天壽五百歲，墮泥犁中，於人間數九百萬年，（四天王者，東方持國天王，謂能護持國土故，居須彌山黃金埵。南方增長天王，謂能令他善根增長故，居須彌山瑠璃埵。西方廣目天王，謂以淨天眼常觀，擁護此閻浮提故，居須彌山白銀埵。北方多聞天王，謂福德之名，聞四方故，居須彌山水晶埵。）此泥犁，即等活地獄，謂諸罪人，各各手生鐵爪，相摑肉墮，或獄卒唱，或冷風吹活，二緣雖異，等一活故。
二，別列戒相，總為十例，一，著衣服事，二，入村事，三，坐起事，四，噉嚼事，五，護缽事，六，便利事，七，說法事，八，佛塔事，九，道行事，十，觀望事。（頌云：「齊整著裙袈裟二，入村十一，坐二六，噉嚼事有二十二，護缽二事，便利三，三聚說法軌二十，敬塔房像二十六，道行二事，觀望一，斯皆沙門應學法。」）初，不齊整著內衣，乃至一百，不與持葢者說法。
第一，不齊整著內衣戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學。律攝云：「此等皆由法式事，譏嫌煩惱，制斯學處。（以後准知，更不重出。）
緣起
佛在給孤獨園，六群比丘著涅槃僧，或下著或高著，或作象鼻或作多羅葉，或時細攝，居士譏嫌：「似王大臣，如似節會，戲笑俳說人著衣。」諸比丘聞白佛，訶責結戒。
尼戒同制。（後俱准此）
所立戒相
當齊整著內衣，應當學。
釋義
內衣者，下裙也。（裙者，群也，連接群幅也。既無帶襻，其將服也集衣為攝，束帶以絛，攝則諸部各異，色乃黃赤不同。）律云：「不齊整者，或時下著繫在臍下，（下者齊踝骨下）或時高著，謂褰齊膝，或時細攝，謂繞腰攝搊。（律攝云：「齊整者，離不齊整著衣過也。」僧祇云：「不得如婬女賣色法，左右顧視，為好不好，應著令如法。」）
定罪
此中犯者，若故作，犯應懺突吉羅，以故作故，犯非威儀，突吉羅。（言應懺突吉羅者，故違佛教，則犯戒體罪也。非威儀吉羅者，威儀不整罪由事生，故曰非威儀突吉羅，二罪同時而得，懺時，但悔戒體突吉羅；非威儀罪亦同滅。喻如伐樹但伐根本，枝葉亦除也，兩悔則非。）若不故作，突吉羅。（此謂誤犯，責心突吉羅也。）五分云：「若不解不問而作此著，突吉羅。若解，不慎而作此著，突吉羅。若解，輕戒輕人而作此著，波逸提。（諸部俱有不恭敬戒，波逸提。）律攝云：「若苾芻尼不依佛教，不顧羞恥，欲為非法著，捉衣開張，得責心惡作。若披著身，得對說惡作。若苾芻尼有順奉心，而著不如法；或時忘念或是無知，非法著者，惟犯責心惡作。（如是於餘學處，准此應知。）
兼制
比丘突吉羅，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。（後俱准此）
開緣
不犯者，或臍中生瘡下著，若腳踵有瘡高著，若僧伽藍內，若村外若作時，若道行。（薩婆多云：「若比丘沙彌遠行來，應踵上二搩手，上至膝下。比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，一切時踵上二指，正使行來不得高也。」）及最初未制戒等。
會詳
事鈔云：「世尊處世深達物機，凡所施為，必以威儀為主，此百法，大乘悉皆同學，息譏生信自護護他，倍應嚴淨，除是，諸大菩薩，示現逆行，在處不論，若是學地凡夫，難越準繩也。（律攝云：「爾時世尊作如是念：「過去諸佛，云何教聲聞眾，著衣服耶？」是時諸天前白佛言：「如淨居天所著衣服。」世尊即以天眼觀知，如諸天所說，無有異也，因制苾芻苾芻尼，披著衣法。准諸部文義，此篇制在四篇之前，為佛初成道還本國。住尼拘律園時，度八王子，及五百釋種出家，以本是豪貴驕奢，習氣未除，多犯威儀中事，世尊一一制斷，結集時，以罪事重輕次第，故列於後也。」）
第二，不齊整著五衣戒
其總釋緣起，並如前戒，但以五衣為異。
所立戒相
當齊整著五衣，應當學。
釋義
律云：「不齊整者，或高著過腳踵上；或下著，下垂過肘露脇；或作象鼻下垂一角；或作多羅樹葉，垂前兩角後褰高也；或細攝已安緣，齊整者反上是。
定罪
本律同前戒。（僧祇云：「若放恣諸根，不如法被衣者，越毗尼罪。」）
開緣
不犯者，或肩臂有瘡，下著。或腳踵有瘡高著，若道行作時。（僧祇云：「若泥時作時，手得抄舉。」）
會詳
舍利弗問經云：「修供養時，應偏袒以便作事，作福田時應覆兩肩，現田文相。（修供養者，如見佛時，問訊師僧時，應拂牀掃地，卷衣裳，乃至種種供養。作福田者，應請乞食坐禪誦經，經行樹下，人見端嚴有可觀也。）
第三，反抄衣入家戒
不得反抄衣，行入白衣舍，應當學。
釋義
律云：「反抄衣者，或左右反抄衣著肩上。（律攝云：「不得偏抄一邊，露現形體。」僧祇云：「若精舍中食上，和尚阿闍黎，長老比丘尼前，坐不得抄衣；若抄衣者得抄一邊，不得抄兩邊。若偏袒者，抄左邊。若通肩披者，得抄右邊。若見長老比丘尼，應還下。」）
定罪
（僧祇云：「若放恣諸根，反抄衣坐家內者，越學法。」）
開緣
不犯者，或時有如是病，脇肋有瘡，若在道行若作時。（僧祇云：「若乞食若取食時，畏污衣故得抄衣，但莫令肘現，無罪。」）
第四，反抄衣入家坐戒
不得反抄衣，入白衣舍坐，應當學。（釋義等同前，但以坐為異。）
會詳
母經云：「比丘比丘尼，入檀越家之所行法，不應調戲，不應自恃憍慢，不應輕躁，不應無忌難所說，不應雜亂無端緒語，不應坐處遠，故低身就他共語，復不應相逼坐共談，不應偏跪坐，不中大喚而坐，雖執威儀，不應示現有德相貌而坐，不應累股而坐，不應累膝而坐，不應累腳而坐，不應用手左右撈摸而坐，不應動腳不住而坐，不中大甕器上而坐；不得下處坐，為高坐人說法，是名入家中坐法。」
第五，衣纏頸入家戒
不得衣纏頸，入白衣舍，應當學。
釋義
律云：「衣纏頸者，總捉衣兩角，著左右肩上。」
開緣
不犯者，或肩臂有瘡等。
第六，衣纏頸入家坐戒
不得衣纏頸，入白衣舍坐，應當學。（釋義等同前，以坐為異。）
第七，覆頭入家戒
緣起
六群比丘，以衣覆頭入白衣舍，居士譏嫌如盜賊，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得覆頭，入白衣舍，應當學。
釋義
律云：「覆頭者，若以樹葉，若以碎段物，若以衣覆頭行。」（律攝云：「以衣物覆頭，猶如新嫁女。」）
開緣
不犯者，或患寒，或頭上瘡生，命難梵行難，覆頭而走。
第八，覆頭入家坐戒。（緣起同前，以坐為異。）
不得覆頭，入白衣舍坐，應當學。
釋義
（僧祇云：「不得覆頭坐家內，若精舍中食上，和尚阿闍黎，長老比丘尼前，不得覆頭坐，若風寒雨時，若病若頭患風，不得全覆，當覆半頭，令一耳現，若見長老比丘尼時，當挽卻。」
定罪
（僧祇云：「若放恣諸根，覆頭坐家內者，越學法。」）
開緣
同前。（僧祇云：「若屏處私房，覆頭無罪。」）
第九，跳行入家戒
緣起
六群比丘，跳行入白衣舍，居士譏嫌，似鳥雀，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得跳行，入白衣舍，應當學。
釋義
律云：「跳行者，雙腳跳。（僧祇云：「不得先下腳指，後下腳跟，當先下腳跟，後下腳指，若腳心有瘡，當側腳行，作蔽瘡物繫之，而平腳行。」）
開緣
不犯者，若為人所打，若有賊若惡獸，若有棘剌，或渡坑塹或渡泥，或渡渠，跳過。
第十，跳行入家坐戒。（緣起等同前，以坐為異。）
不得跳行，入白衣家坐，應當學。
第十一，蹲坐家內戒
緣起
有居士請眾僧食，六群比丘蹲坐，比座以手觸之，即倒露形，居士譏嫌，似裸形婆羅門，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得蹲坐白衣舍內，應當學。
釋義
律云：「蹲坐者，若在牀上，尻不至地。」
定罪
（僧祇云：「不得抱膝坐，交腳坐，若放恣諸根，抱膝坐家內者，越學法。」）
開緣
不犯者，若尻邊生瘡，若有所與，若禮，若懺悔，若受教誡。
第十二，手叉腰入家戒
緣起
六群比丘，手叉腰入白衣舍，居士譏嫌，如世人新婚娶，得志驕奢，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得手叉腰，入白衣舍，應當學。
釋義
律云：「手叉腰者，以手叉腰匡肘。」（或一手叉，或兩手叉。）
開緣
不犯者，脇下生瘡，若作時，若道行。
第十三，叉腰入家坐戒。（緣起同前，以坐為異。）
不得手叉腰，入白衣舍坐，應當學。
釋義
律云：「手叉腰者，匡肘妨比座。（十誦云：「不得掌扶頰坐。」僧祇云：「若精舍中食上，和尚阿闍黎，長老比丘尼前，不得叉腰坐。」）
定罪
（僧祇云：「若放恣諸根，叉腰坐家內者，越學法。」）
開緣
同前。（僧祇云：「若老病，若風動腰痛，叉腰無罪。股痤瘡癬，以藥塗之，畏污衣故叉腰無罪。
第十四，搖身行入家戒
不得搖身行，入白衣舍，應當學。
釋義
搖身者，左右戾身趨行。（戾身，斜曲也。疾行曰趨。律攝云：「如衒色女，搖身而行。」）
定罪
（前第三篇中，百七十六戒，搖身趨行為好故，波逸提。此但搖身無心為好，由不攝威儀，犯突吉羅，罪依心結非混濫也。）
開緣
不犯者，或時為人所打，迴身避杖，或被賊惡獸，或逢擔棘人，如是戾身避；或渡坑渠泥水處，於中搖身過；或時著衣，迴身看衣齊整不？（僧祇云：「若老病身震，風雨寒雪搖，無罪。」）
第十五，搖身入家坐戒
不搖身行，入白衣舍坐，應當學。（釋義等同前，以坐為異。）
第十六，掉臂行入家戒
不得掉臂行，入白衣舍，應當學。
釋義
律云：「掉臂者，垂臂前卻也。（律攝云：「猶如小兒及癲狂類。」如律所明。馬勝雍容行道，感採菽信樂出家；鶖子安詳乞食，攝外道反邪歸正，凡行路非大人相者，應當遠離。）
開緣
不犯者，或有如是病；或為人所打，舉手遮；或值惡獸盜賊，或逢擔棘剌人來，舉手遮。或渡河水，或跳渡坑塹泥水，戒共伴行不及，以手招喚。（僧祇云：「若欲呼人，不得雙舉兩手，當以一手招。」
第十七，掉臂行入家坐戒
不得掉臂行，入白衣舍坐，應當學。
釋義
（僧祇云：「家內坐者，不得動手動足，舞手舞足，並折草坐，當安詳靜住。」）
開緣
同前。（僧祇云：「若問四塔者，得指示是生處，得道處，轉法輪處，般涅槃處，無罪。檀越欲起精舍，得指地形勢，此中可起講堂，此中可起溫室，此中可起僧房，指示無罪。」）
第十八，不好覆身入家戒
緣起
六群比丘，不好覆身行，入白衣舍，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
好覆身入白衣舍，應當學。
釋義
律云：「不好覆身者，處處露現。（僧祇云：「好覆身者，應用緻物作內衣，若用疎物者，應兩重三重；若內衣疎者，鬱多羅僧應緻物作；若鬱多羅僧疎者，僧伽黎應用緻物；若僧伽黎疏者，鬱多羅僧應用緻物。」）
開緣
不犯者，或時被縛，若風吹衣離體。
第十九，不好覆身入家坐戒。（緣起同前，以坐為異。）
好覆身入白衣舍坐，應當學。
釋義
（僧祇云：「坐時不得坐衣上，當一手褰衣，一手按坐具，然後安詳而坐。」）
第二十，左右顧視入家戒
緣起
六群比丘左右顧視，行入白衣舍，居士譏嫌，似盜竊人，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得左右顧視，行入白衣舍，應當學。
釋義
律云：「左右顧視者，處處看。」（僧祇云：「諦視行時，不得如馬低頭行，當平視行，防惡象馬牛，當如擔輦人行，不得東西瞻視；若欲看時，回身向所看處。」律攝云：「不高視，舉目視前一踰伽地，是為視量。踰伽量者，長四肘也。不應傍視亦不迴顧，端形直視徐行而進。」）
開緣
不犯者，或瞻視日時節，或命難梵行難，左右處處伺求方便道，欲逃走。
第二十一，左右顧視入家坐戒。（緣起同前，以坐為異。）
不得左右顧視，入白衣舍坐，應當學。
釋義
（根本云：「在白衣舍，他不請坐不應輒坐，不應不善觀察而坐。」僧祇云：「坐時不得如馬延頸低視，當平視；勿令不覺，檀越持熱器搪突手面；若精舍中，和尚阿闍黎，長老比丘尼前坐時，不得左右顧視，當平視。」）
第二十二，寂靜入家戒
緣起
六群比丘，高聲大喚，行入白衣舍，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
靜默入白衣舍，應當學。
釋義
律云：「不靜默者，高聲大喚。（僧祇云：「若欲喚者，應彈指，若前人不覺者，當語近邊人；若精舍中食上，和尚，阿闍黎，長老比丘尼前坐，不得高聲大喚，若欲語時，語比坐，如是展轉，第二第三令彼知。」律攝云：「不應同俗多作言說，不大呌呼如童兒類，設有須喚他不聞時，應請俗人為其大喚。」）
開緣
不犯者，若聾不聞聲，須高聲喚，或高聲囑授，若高聲施食，若命難梵行難，高聲而走。
第二十三，靜默入家坐戒。（緣起等並同前，以坐為異。）
靜默入白衣舍坐，應當學。
第二十四，戲笑入家戒
緣起
六群比丘，戲笑行入白衣舍，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得戲笑行，入白衣舍，應當學。
釋義
律云：「戲笑者，露齒而笑。（僧祇云：「若有可笑事者，不得出齦現齒，呵呵而笑，應制忍之，當起無常苦空無我想，思惟死想，若不可止當自齧舌。若復不能忍者，當以衣角遮口，徐徐抑制。」）
定罪
（摩得勒伽云：「欠時不遮口，突吉羅。」）
開緣
不犯者，或時有如是病，或唇不覆齒，或念法歡喜而笑。
第二十五，戲笑入家坐戒。（緣起等並同前，以坐為異。）
不得戲笑行，入白衣舍坐，應當學。
第二十六，不正意受食戒
緣起
有居士請僧食，自手勘酌種種飲食，六群比丘不用意受食，捐棄羹飯。居士譏嫌，貪心多受如穀貴時，故制。（尼戒同制）
所立戒相
正意受食，應當學。
釋義
律云：「不正意受食者，棄羹飯食。（律攝云：「凡受食時，極須存念不應寬慢，致令缽破。」五分云：「一心受食者，左手一心持缽，右手扶緣。」僧祇云：「一心受食時，不得兩手按缽在腳前，當先淨洗手滌缽，行食至，當一心受。」）
定罪
（僧祇云：「若放恣諸根，不一心受食者，越學法。」）
開緣
不犯者，或缽小故，食時棄飯，或還墮案上。（僧祇云：「若直月監食人，後來，得索水洗手滌缽，無罪。」）
第二十七，溢缽受食戒
緣起
六群比丘，溢缽受食，捐棄羹飯，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
平缽受飯，應當學。
釋義
律云：「不平缽者，溢滿。（律攝云：「不得滿者，受食之時，應觀其缽勿令流溢；所有羹菜不多請，後安飯時恐溢出故，行食未至不應遙喚，隨到受之勿生貪想，若預申缽表有貪心，缽臨食上是醜惡相。」）
開緣，同前。
第二十八，溢缽受羹戒
平缽受羹，應當學。（同前）
第二十九，不俱受食戒
緣起
有居士請眾僧食，自手勘酌飯及羹；時下飯已入內取羹，比取羹還，六群比丘食飯已盡。與羹已復還取飯，比取飯還，食羹已盡，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
羹飯俱食，應當學。
釋義
律云：「不俱食者，飯至羹未至，飯已盡。羹至飯未至，羹已盡。」（僧祇云：「不得先取羹，後取飯；當先取飯索已，後取半羹，若國俗法先行羹，後行飯者，當取鍵鎡拘缽受；若無者，當作樹椀受；復無葉者，得以缽受羹，但受飯時應以手遮，徐徐下缽中，莫令溢出。」）
定罪
（僧祇云：「若放逸恣諸根，不羹飯等受者，越學法。」）
開緣
不犯者，或時正須羹，不須飯；或時正須飯，不須羹；或日時欲過，或命難梵行難，疾疾食。（僧祇云：「若比丘尼病，宜多須羹者，多取無罪。」）
第三十，不次第食戒
緣起
六群比丘，不次第取食，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
以次食，應當學。
釋義
律云：「不次第者，缽中處處取食食。」（僧祇云：「當先受飯，案著一邊後受羹，和合而食，當次第取，若欲與人者，得截半與。」十誦云：「不得缽中擇好食。」）
開緣
不犯者，或患飯熱，挑取冷處食，若日時欲過，若命難梵行難，疾疾食。
第三十一，挑缽中食戒
緣起
六群比丘，挑缽中而食，令現空，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得挑缽中央食，應當學。
釋義
律云：「挑缽中者，置四邊，挑中央至缽底。」
開緣
不犯者，若患飯熱開中令冷。若日時欲過，若命難梵行難，疾疾刮缽中食。
第三十二，自為索食戒。（二緣合結。）
緣起
六群比丘，自為己索食，如饑餓時，居士譏嫌，故制。諸病比丘皆有疑，不敢自為索，不敢為他索，若他索食與，亦不敢食，佛言：「聽，當如是說戒。」（尼戒同制）
所立戒相
無病，不得自為己索羹飯，應當學。
開緣
不犯者，若病者自索，若為他，他為己索，若不求而得。
第三十三，以飯覆羹戒。（二緣合結）
緣起
有居士請眾僧食，自手勘酌羹飯，與一六群比丘羹已，識次更取羹，比丘即以飯覆，居士還問言：「羹在何處？」比丘默然，居士譏嫌，似饑餓人，故制：「不得以飯覆羹。」結戒已，諸比丘請食，羹污手污缽污衣，疑，不敢以飯覆羹。佛言：「聽，當如是說戒。」（尼戒同制）
所立戒相
不得以飯覆羹，更望得，應當學。
釋義
（僧祇云：「若比丘尼迎食，慮污衣者，不得盡覆，當露一邊，若一切覆者，前人問得未？應答已得。」律攝云：「羹飯不得互掩，意欲多求，長貪心故。應於飲食生厭離想，是為出家所應作事，隨得隨食少欲為念。」）
開緣
不犯者，若請食，或時正須羹，有時正須飯。
第三十四，視比座食戒
緣起
六群比丘中一人，得食分少，見比座分多，即語居士言：「汝與食不平等，有愛。」居士言：「我平等相與，何故言我有愛耶？」時諸比丘聞白佛，訶責已結戒。（尼戒同制）
所立戒相
不得視比座缽中，應當學。
釋義
律云：「視比座缽中者，誰多誰少耶？」
開緣
不犯者，或時有如是病，若比座病，若眼闇，看得食不得食，淨不淨，受未受？（僧祇云：「若監食人，看食何處得，何處不得？無犯。若共行弟子，若依止弟子病，看其缽中，是應食不應食，無罪；若看上座為得食，無罪。」）
第三十五，不繫缽想食戒
緣起
六群比丘受羹飯已，左右顧視，比座取其羹藏之，彼自看不見羹，問言：「我向受羹今在何處？」比座言：「汝何處來耶？」答言：「我在此置羹在前，左右看視而今無爾。」諸比丘聞白佛制戒。（尼戒同制）
所立戒相
當繫缽想食，應當學。
釋義
律云：「不繫缽想者，左右顧視也。（僧祇云：「不得放缽在前，共比座語，若有因緣，須共左右語者，左手撫缽上；若行食到第三人時，當先滌缽豫擎待至。」）
開緣
不犯者，或比座比丘尼病，若眼闇為受取，瞻看淨不淨，得未得？或看日時，或命難梵行難，欲逃避，左右看視。
會詳
智度論云：「思惟此食工夫甚重，計一缽之飯，作夫流汗，合集之量食少汗多，此食辛苦如是，入口即成不淨，宿昔之間變為屎尿，本是美味惡不欲見，行者思之：「如是弊食，我若貪著當墮三塗；如是觀食，當厭五欲。」
第三十六，大搏飯食戒
緣起
六群比丘大搏飯食，令口不受，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得大搏飯食，應當學。
釋義
律云：「大搏者，口不容受。（僧祇云：「不得大，不得小，如婬女兩粒三粒而食；當可口食，上座徐徐食，不得速食竟住看，令年少狠狽食不飽。」）
開緣
不犯者，或日時欲過，或命難梵行難，疾疾食。
第三十七，張口待飯食戒
緣起
六群比丘受食，食未至先大張口，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得大張口，待飯食，應當學。
釋義
律云：「大張口者，飯搏未至，先大張口待。」（僧祇云：「比丘尼食時，當如雪山象王食法，食入口已，以鼻作後分齊，前食咽已續內後團，不得張口而待。」律攝云：「搏者，謂以手爬飯，非多非少可口而內，非是搏令相著。」）
開緣
不犯者，或日時欲過，或命難梵行難，疾疾食。（僧祇云：「若口有瘡得豫張口，無罪。」）
第三十八，含食語戒
緣起
六群比丘含飯語，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得含食語，應當學。
釋義
律云：「含食語者，飯在口中語不可了，令人不解。（僧祇云：「若食上，和尚阿闍黎，長老比丘尼喚時，咽未盡，能使聲不異者，得言：『我口中有食，是故不即應。』」律攝云：「食在口中不應言說，同白衣法。」）
開緣 不犯者，或時噎而索水，或命難梵行難，作聲食。
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯
清金陵寶華山律學沙門德基輯
五，八悔過法分三，初，總標，二，別列戒相，三，結問勸持。 今初
諸大姊，是八波羅提提舍尼法，半月半月說，戒經中來。
釋
波羅提提舍尼者，此無正翻，准義，翻向彼悔，從對治境以立名。（問云：「一切諸罪，皆應向他說悔，云何於此，獨名向彼悔耶？」答曰：「律藏云：『謂於住處，現有苾芻尼，皆須一一別對陳說，不同餘罪故受別名。又犯罪已即須陳說，不得停息，亦異餘罪。詳斯八法，皆由食故而長貪惑，壞他信敬，故佛禁之。』」）經云：「犯波羅提提舍尼，如三十三天壽千歲，墮泥犁中；於人間數，三千六百萬歲，（三十三天即忉利天，大智度論云：「昔有婆羅門，姓憍尸迦，與知友三十二共修福德，命終皆生須彌山頂，憍尸迦為天主，名帝釋天；三十二人為輔臣，周圍列居，獨帝釋處其中。」）此泥犁即黑繩地獄，謂以熱鐵繩，絣量肢體，後方斬鋸故。
二，別列戒相有八，初，不病乞酥，乃至第八，不病乞肉戒。
第一，不病乞酥戒
總釋
此八可呵法，是不共戒，乳酪魚及肉，比丘無病，自為己索者，犯波逸提。大乘同制有六。楞嚴云：「不服乳酪醍醐。」梵網經云：「不得食一切眾生肉等。」准義，由乞美食事，及躭染厚味，長自貪求增益煩惱，制斯學處。（以後並同）
緣起
爾時，佛在祇陀林，六群比丘尼，乞酥而食，居士譏嫌不知慚愧。諸尼聞嫌責，白諸比丘轉白佛，訶責結戒。諸尼有疑，不敢為病者乞，他為己乞不敢食，佛言：「自今以去，若自病乞，為病者乞，他為乞得，聽食，當如是說戒。」
所立戒相
若比丘尼，不病乞酥食者，犯應懺悔可訶法，應向餘比丘尼說言：「大姊，我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。
釋義
不病乞酥食，（不病者，謂身無患苦也，僧祇云：「病者，不謂小小病，謂疥癲黃爛癰痤瘡病等，人所惡賤者也。熱病當酥治，是所開聽。乞者，出家僧尼咸名乞士，福利眾生告求資身，以成淨德也。酥者，牛羊等酥，從乳出酪，從酪出酥，為第三味。食者，吞咽也。」）犯應懺悔可訶法，（正犯戒體）應向餘比丘說言（謂不敢隱慝，向清淨者陳露所犯也。）：「大姊，我犯可訶法，所不應為，（乃稱呼懺主之辭；所不應為，正陳所犯，自知不應為事而為之，悔過自責也。）我今向大姊懺悔，（謂正懺所犯可訶法，戒體之罪。僧祇云：「前人應問：『汝見罪不？』答云：『見。』應語言：『慎莫更作。』答言：『頂戴持。』」）是法名悔過法。（總結前文而成所犯。）
定罪
此中犯者，若無病乞酥食者，咽咽得提舍尼。此戒具足三緣，方成本罪，一，無病自乞，二，所乞是酥，三，入咽已。
兼制
比丘突吉羅，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，為己身病乞，他為己乞，或不乞而自得，及最初未制戒等。
第二，不病乞油戒
戒相等並如前，乞油為異。（油者，謂木蜜苣蕂蔓菁等油，及五種脂，如法澄濾而服，能治風病。）
所立戒相
若比丘尼，不病乞油食者，犯應懺悔可訶法，應向餘比丘尼說言：「大姊，我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。
第三，不病乞蜜戒
戒相等並如前，乞蜜為異。（蜜謂蜂蜜，和百藥而解諸毒，能治水病。）
所立戒相
若比丘尼，不病乞蜜食者，犯應懺悔可訶法，應向餘比丘尼說言：「大姊，我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。
第四，不病乞石蜜戒
戒相等亦如前，乞石蜜為異。（石蜜者，是甘蔗糖，煎煉堅硬，有黑白二種，白者味純甘，能治熱病；黑者味帶苦，能治冷病，及生津解渴和血。十誦云：「若重病人，有四含消藥時，作是念：『我以治病故含，不為美味。』四含消藥者，酥油蜜石蜜也。」）
所立戒相
若比丘尼，不病乞石蜜食者，犯應懺悔可訶法，應向餘比丘尼說言：「大姊，我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。
第五，不病乞乳戒
戒相等亦同前，乞乳為異。（乳者，謂牛羊等及一切乳，能補真陰清煩熱，補勞潤噎。）
所立戒相
若比丘尼，不病乞乳食者，犯應懺悔可訶法，應向餘比丘尼說言：「大姊，我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。
第六，不病乞酪戒
戒相等亦同前，乞酪為異。（酪者，謂從乳出酪第二味，能補虛潤膓。）
所立戒相
若比丘尼，不病乞酪食者，犯應懺悔可訶法，應向餘比丘尼說言：「大姊，我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。
第七，不病乞魚戒
戒相等亦同前，乞魚為異。（釋見前文）
所立戒相
若比丘尼，不病乞魚食者，犯應懺悔可訶法，應向餘比丘尼說言：「大姊，我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。
第八，不病乞肉戒
戒相等亦同前，乞肉為異。（釋見前文）
所立戒相
若比丘尼，不病乞肉食者，犯應懺悔可訶法，應向餘比丘尼說言：「大姊，我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。
三，結問勸持
諸大姊，我已說八波羅提提舍尼法，今問諸大姊，是中清淨不？（三問）諸大姊，是中清淨，默然故，是事如是持。
六，眾學戒法分三，初，總標，二，別列戒相，三，結問勸持。 今初
諸大姊，是眾學戒法，半月半月說，戒經中來。
釋
律攝云：「眾多學法者，謂於廣釋，所有眾多惡作惡說，咸攝在眾學法中，如苾芻尼不應鼓樂，以鏡照面等事，是故總言，眾多學法也。此篇有違，罪結突吉羅，善見云：「突者，惡也。吉羅者，作也。」律云：「式叉迦羅尼，義翻應當學。」譌云：「尸叉罽賴尼，義翻守戒，葢由此罪微細，持之極難，故以隨學隨守立名也。（薩婆多問云：「餘篇不言應當學，何以此篇獨爾？」答曰：「餘戒易持而罪重，犯則成罪，或眾中悔或對首悔。此戒難持而罪輕，脫爾有犯心悔念學，罪即滅也。以戒難持易犯，故當慎心念學，不結罪名，直言應當學也。此篇大小雙行，性遮齊護，所謂浮囊不洩，乃是菩薩本心，勿輕小愆，還成最後之唱，於諸戒中若犯小戒，乃至微細，當受苦報，無有限齊也。」）經云：「犯眾學戒，如四天王天壽五百歲，墮泥犁中，於人間數九百萬年，（四天王者，東方持國天王，謂能護持國土故，居須彌山黃金埵。南方增長天王，謂能令他善根增長故，居須彌山瑠璃埵。西方廣目天王，謂以淨天眼常觀，擁護此閻浮提故，居須彌山白銀埵。北方多聞天王，謂福德之名，聞四方故，居須彌山水晶埵。）此泥犁，即等活地獄，謂諸罪人，各各手生鐵爪，相摑肉墮，或獄卒唱，或冷風吹活，二緣雖異，等一活故。
二，別列戒相，總為十例，一，著衣服事，二，入村事，三，坐起事，四，噉嚼事，五，護缽事，六，便利事，七，說法事，八，佛塔事，九，道行事，十，觀望事。（頌云：「齊整著裙袈裟二，入村十一，坐二六，噉嚼事有二十二，護缽二事，便利三，三聚說法軌二十，敬塔房像二十六，道行二事，觀望一，斯皆沙門應學法。」）初，不齊整著內衣，乃至一百，不與持葢者說法。
第一，不齊整著內衣戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學。律攝云：「此等皆由法式事，譏嫌煩惱，制斯學處。（以後准知，更不重出。）
緣起
佛在給孤獨園，六群比丘著涅槃僧，或下著或高著，或作象鼻或作多羅葉，或時細攝，居士譏嫌：「似王大臣，如似節會，戲笑俳說人著衣。」諸比丘聞白佛，訶責結戒。
尼戒同制。（後俱准此）
所立戒相
當齊整著內衣，應當學。
釋義
內衣者，下裙也。（裙者，群也，連接群幅也。既無帶襻，其將服也集衣為攝，束帶以絛，攝則諸部各異，色乃黃赤不同。）律云：「不齊整者，或時下著繫在臍下，（下者齊踝骨下）或時高著，謂褰齊膝，或時細攝，謂繞腰攝搊。（律攝云：「齊整者，離不齊整著衣過也。」僧祇云：「不得如婬女賣色法，左右顧視，為好不好，應著令如法。」）
定罪
此中犯者，若故作，犯應懺突吉羅，以故作故，犯非威儀，突吉羅。（言應懺突吉羅者，故違佛教，則犯戒體罪也。非威儀吉羅者，威儀不整罪由事生，故曰非威儀突吉羅，二罪同時而得，懺時，但悔戒體突吉羅；非威儀罪亦同滅。喻如伐樹但伐根本，枝葉亦除也，兩悔則非。）若不故作，突吉羅。（此謂誤犯，責心突吉羅也。）五分云：「若不解不問而作此著，突吉羅。若解，不慎而作此著，突吉羅。若解，輕戒輕人而作此著，波逸提。（諸部俱有不恭敬戒，波逸提。）律攝云：「若苾芻尼不依佛教，不顧羞恥，欲為非法著，捉衣開張，得責心惡作。若披著身，得對說惡作。若苾芻尼有順奉心，而著不如法；或時忘念或是無知，非法著者，惟犯責心惡作。（如是於餘學處，准此應知。）
兼制
比丘突吉羅，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。（後俱准此）
開緣
不犯者，或臍中生瘡下著，若腳踵有瘡高著，若僧伽藍內，若村外若作時，若道行。（薩婆多云：「若比丘沙彌遠行來，應踵上二搩手，上至膝下。比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，一切時踵上二指，正使行來不得高也。」）及最初未制戒等。
會詳
事鈔云：「世尊處世深達物機，凡所施為，必以威儀為主，此百法，大乘悉皆同學，息譏生信自護護他，倍應嚴淨，除是，諸大菩薩，示現逆行，在處不論，若是學地凡夫，難越準繩也。（律攝云：「爾時世尊作如是念：「過去諸佛，云何教聲聞眾，著衣服耶？」是時諸天前白佛言：「如淨居天所著衣服。」世尊即以天眼觀知，如諸天所說，無有異也，因制苾芻苾芻尼，披著衣法。准諸部文義，此篇制在四篇之前，為佛初成道還本國。住尼拘律園時，度八王子，及五百釋種出家，以本是豪貴驕奢，習氣未除，多犯威儀中事，世尊一一制斷，結集時，以罪事重輕次第，故列於後也。」）
第二，不齊整著五衣戒
其總釋緣起，並如前戒，但以五衣為異。
所立戒相
當齊整著五衣，應當學。
釋義
律云：「不齊整者，或高著過腳踵上；或下著，下垂過肘露脇；或作象鼻下垂一角；或作多羅樹葉，垂前兩角後褰高也；或細攝已安緣，齊整者反上是。
定罪
本律同前戒。（僧祇云：「若放恣諸根，不如法被衣者，越毗尼罪。」）
開緣
不犯者，或肩臂有瘡，下著。或腳踵有瘡高著，若道行作時。（僧祇云：「若泥時作時，手得抄舉。」）
會詳
舍利弗問經云：「修供養時，應偏袒以便作事，作福田時應覆兩肩，現田文相。（修供養者，如見佛時，問訊師僧時，應拂牀掃地，卷衣裳，乃至種種供養。作福田者，應請乞食坐禪誦經，經行樹下，人見端嚴有可觀也。）
第三，反抄衣入家戒
不得反抄衣，行入白衣舍，應當學。
釋義
律云：「反抄衣者，或左右反抄衣著肩上。（律攝云：「不得偏抄一邊，露現形體。」僧祇云：「若精舍中食上，和尚阿闍黎，長老比丘尼前，坐不得抄衣；若抄衣者得抄一邊，不得抄兩邊。若偏袒者，抄左邊。若通肩披者，得抄右邊。若見長老比丘尼，應還下。」）
定罪
（僧祇云：「若放恣諸根，反抄衣坐家內者，越學法。」）
開緣
不犯者，或時有如是病，脇肋有瘡，若在道行若作時。（僧祇云：「若乞食若取食時，畏污衣故得抄衣，但莫令肘現，無罪。」）
第四，反抄衣入家坐戒
不得反抄衣，入白衣舍坐，應當學。（釋義等同前，但以坐為異。）
會詳
母經云：「比丘比丘尼，入檀越家之所行法，不應調戲，不應自恃憍慢，不應輕躁，不應無忌難所說，不應雜亂無端緒語，不應坐處遠，故低身就他共語，復不應相逼坐共談，不應偏跪坐，不中大喚而坐，雖執威儀，不應示現有德相貌而坐，不應累股而坐，不應累膝而坐，不應累腳而坐，不應用手左右撈摸而坐，不應動腳不住而坐，不中大甕器上而坐；不得下處坐，為高坐人說法，是名入家中坐法。」
第五，衣纏頸入家戒
不得衣纏頸，入白衣舍，應當學。
釋義
律云：「衣纏頸者，總捉衣兩角，著左右肩上。」
開緣
不犯者，或肩臂有瘡等。
第六，衣纏頸入家坐戒
不得衣纏頸，入白衣舍坐，應當學。（釋義等同前，以坐為異。）
第七，覆頭入家戒
緣起
六群比丘，以衣覆頭入白衣舍，居士譏嫌如盜賊，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得覆頭，入白衣舍，應當學。
釋義
律云：「覆頭者，若以樹葉，若以碎段物，若以衣覆頭行。」（律攝云：「以衣物覆頭，猶如新嫁女。」）
開緣
不犯者，或患寒，或頭上瘡生，命難梵行難，覆頭而走。
第八，覆頭入家坐戒。（緣起同前，以坐為異。）
不得覆頭，入白衣舍坐，應當學。
釋義
（僧祇云：「不得覆頭坐家內，若精舍中食上，和尚阿闍黎，長老比丘尼前，不得覆頭坐，若風寒雨時，若病若頭患風，不得全覆，當覆半頭，令一耳現，若見長老比丘尼時，當挽卻。」
定罪
（僧祇云：「若放恣諸根，覆頭坐家內者，越學法。」）
開緣
同前。（僧祇云：「若屏處私房，覆頭無罪。」）
第九，跳行入家戒
緣起
六群比丘，跳行入白衣舍，居士譏嫌，似鳥雀，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得跳行，入白衣舍，應當學。
釋義
律云：「跳行者，雙腳跳。（僧祇云：「不得先下腳指，後下腳跟，當先下腳跟，後下腳指，若腳心有瘡，當側腳行，作蔽瘡物繫之，而平腳行。」）
開緣
不犯者，若為人所打，若有賊若惡獸，若有棘剌，或渡坑塹或渡泥，或渡渠，跳過。
第十，跳行入家坐戒。（緣起等同前，以坐為異。）
不得跳行，入白衣家坐，應當學。
第十一，蹲坐家內戒
緣起
有居士請眾僧食，六群比丘蹲坐，比座以手觸之，即倒露形，居士譏嫌，似裸形婆羅門，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得蹲坐白衣舍內，應當學。
釋義
律云：「蹲坐者，若在牀上，尻不至地。」
定罪
（僧祇云：「不得抱膝坐，交腳坐，若放恣諸根，抱膝坐家內者，越學法。」）
開緣
不犯者，若尻邊生瘡，若有所與，若禮，若懺悔，若受教誡。
第十二，手叉腰入家戒
緣起
六群比丘，手叉腰入白衣舍，居士譏嫌，如世人新婚娶，得志驕奢，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得手叉腰，入白衣舍，應當學。
釋義
律云：「手叉腰者，以手叉腰匡肘。」（或一手叉，或兩手叉。）
開緣
不犯者，脇下生瘡，若作時，若道行。
第十三，叉腰入家坐戒。（緣起同前，以坐為異。）
不得手叉腰，入白衣舍坐，應當學。
釋義
律云：「手叉腰者，匡肘妨比座。（十誦云：「不得掌扶頰坐。」僧祇云：「若精舍中食上，和尚阿闍黎，長老比丘尼前，不得叉腰坐。」）
定罪
（僧祇云：「若放恣諸根，叉腰坐家內者，越學法。」）
開緣
同前。（僧祇云：「若老病，若風動腰痛，叉腰無罪。股痤瘡癬，以藥塗之，畏污衣故叉腰無罪。
第十四，搖身行入家戒
不得搖身行，入白衣舍，應當學。
釋義
搖身者，左右戾身趨行。（戾身，斜曲也。疾行曰趨。律攝云：「如衒色女，搖身而行。」）
定罪
（前第三篇中，百七十六戒，搖身趨行為好故，波逸提。此但搖身無心為好，由不攝威儀，犯突吉羅，罪依心結非混濫也。）
開緣
不犯者，或時為人所打，迴身避杖，或被賊惡獸，或逢擔棘人，如是戾身避；或渡坑渠泥水處，於中搖身過；或時著衣，迴身看衣齊整不？（僧祇云：「若老病身震，風雨寒雪搖，無罪。」）
第十五，搖身入家坐戒
不搖身行，入白衣舍坐，應當學。（釋義等同前，以坐為異。）
第十六，掉臂行入家戒
不得掉臂行，入白衣舍，應當學。
釋義
律云：「掉臂者，垂臂前卻也。（律攝云：「猶如小兒及癲狂類。」如律所明。馬勝雍容行道，感採菽信樂出家；鶖子安詳乞食，攝外道反邪歸正，凡行路非大人相者，應當遠離。）
開緣
不犯者，或有如是病；或為人所打，舉手遮；或值惡獸盜賊，或逢擔棘剌人來，舉手遮。或渡河水，或跳渡坑塹泥水，戒共伴行不及，以手招喚。（僧祇云：「若欲呼人，不得雙舉兩手，當以一手招。」
第十七，掉臂行入家坐戒
不得掉臂行，入白衣舍坐，應當學。
釋義
（僧祇云：「家內坐者，不得動手動足，舞手舞足，並折草坐，當安詳靜住。」）
開緣
同前。（僧祇云：「若問四塔者，得指示是生處，得道處，轉法輪處，般涅槃處，無罪。檀越欲起精舍，得指地形勢，此中可起講堂，此中可起溫室，此中可起僧房，指示無罪。」）
第十八，不好覆身入家戒
緣起
六群比丘，不好覆身行，入白衣舍，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
好覆身入白衣舍，應當學。
釋義
律云：「不好覆身者，處處露現。（僧祇云：「好覆身者，應用緻物作內衣，若用疎物者，應兩重三重；若內衣疎者，鬱多羅僧應緻物作；若鬱多羅僧疎者，僧伽黎應用緻物；若僧伽黎疏者，鬱多羅僧應用緻物。」）
開緣
不犯者，或時被縛，若風吹衣離體。
第十九，不好覆身入家坐戒。（緣起同前，以坐為異。）
好覆身入白衣舍坐，應當學。
釋義
（僧祇云：「坐時不得坐衣上，當一手褰衣，一手按坐具，然後安詳而坐。」）
第二十，左右顧視入家戒
緣起
六群比丘左右顧視，行入白衣舍，居士譏嫌，似盜竊人，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得左右顧視，行入白衣舍，應當學。
釋義
律云：「左右顧視者，處處看。」（僧祇云：「諦視行時，不得如馬低頭行，當平視行，防惡象馬牛，當如擔輦人行，不得東西瞻視；若欲看時，回身向所看處。」律攝云：「不高視，舉目視前一踰伽地，是為視量。踰伽量者，長四肘也。不應傍視亦不迴顧，端形直視徐行而進。」）
開緣
不犯者，或瞻視日時節，或命難梵行難，左右處處伺求方便道，欲逃走。
第二十一，左右顧視入家坐戒。（緣起同前，以坐為異。）
不得左右顧視，入白衣舍坐，應當學。
釋義
（根本云：「在白衣舍，他不請坐不應輒坐，不應不善觀察而坐。」僧祇云：「坐時不得如馬延頸低視，當平視；勿令不覺，檀越持熱器搪突手面；若精舍中，和尚阿闍黎，長老比丘尼前坐時，不得左右顧視，當平視。」）
第二十二，寂靜入家戒
緣起
六群比丘，高聲大喚，行入白衣舍，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
靜默入白衣舍，應當學。
釋義
律云：「不靜默者，高聲大喚。（僧祇云：「若欲喚者，應彈指，若前人不覺者，當語近邊人；若精舍中食上，和尚，阿闍黎，長老比丘尼前坐，不得高聲大喚，若欲語時，語比坐，如是展轉，第二第三令彼知。」律攝云：「不應同俗多作言說，不大呌呼如童兒類，設有須喚他不聞時，應請俗人為其大喚。」）
開緣
不犯者，若聾不聞聲，須高聲喚，或高聲囑授，若高聲施食，若命難梵行難，高聲而走。
第二十三，靜默入家坐戒。（緣起等並同前，以坐為異。）
靜默入白衣舍坐，應當學。
第二十四，戲笑入家戒
緣起
六群比丘，戲笑行入白衣舍，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得戲笑行，入白衣舍，應當學。
釋義
律云：「戲笑者，露齒而笑。（僧祇云：「若有可笑事者，不得出齦現齒，呵呵而笑，應制忍之，當起無常苦空無我想，思惟死想，若不可止當自齧舌。若復不能忍者，當以衣角遮口，徐徐抑制。」）
定罪
（摩得勒伽云：「欠時不遮口，突吉羅。」）
開緣
不犯者，或時有如是病，或唇不覆齒，或念法歡喜而笑。
第二十五，戲笑入家坐戒。（緣起等並同前，以坐為異。）
不得戲笑行，入白衣舍坐，應當學。
第二十六，不正意受食戒
緣起
有居士請僧食，自手勘酌種種飲食，六群比丘不用意受食，捐棄羹飯。居士譏嫌，貪心多受如穀貴時，故制。（尼戒同制）
所立戒相
正意受食，應當學。
釋義
律云：「不正意受食者，棄羹飯食。（律攝云：「凡受食時，極須存念不應寬慢，致令缽破。」五分云：「一心受食者，左手一心持缽，右手扶緣。」僧祇云：「一心受食時，不得兩手按缽在腳前，當先淨洗手滌缽，行食至，當一心受。」）
定罪
（僧祇云：「若放恣諸根，不一心受食者，越學法。」）
開緣
不犯者，或缽小故，食時棄飯，或還墮案上。（僧祇云：「若直月監食人，後來，得索水洗手滌缽，無罪。」）
第二十七，溢缽受食戒
緣起
六群比丘，溢缽受食，捐棄羹飯，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
平缽受飯，應當學。
釋義
律云：「不平缽者，溢滿。（律攝云：「不得滿者，受食之時，應觀其缽勿令流溢；所有羹菜不多請，後安飯時恐溢出故，行食未至不應遙喚，隨到受之勿生貪想，若預申缽表有貪心，缽臨食上是醜惡相。」）
開緣，同前。
第二十八，溢缽受羹戒
平缽受羹，應當學。（同前）
第二十九，不俱受食戒
緣起
有居士請眾僧食，自手勘酌飯及羹；時下飯已入內取羹，比取羹還，六群比丘食飯已盡。與羹已復還取飯，比取飯還，食羹已盡，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
羹飯俱食，應當學。
釋義
律云：「不俱食者，飯至羹未至，飯已盡。羹至飯未至，羹已盡。」（僧祇云：「不得先取羹，後取飯；當先取飯索已，後取半羹，若國俗法先行羹，後行飯者，當取鍵鎡拘缽受；若無者，當作樹椀受；復無葉者，得以缽受羹，但受飯時應以手遮，徐徐下缽中，莫令溢出。」）
定罪
（僧祇云：「若放逸恣諸根，不羹飯等受者，越學法。」）
開緣
不犯者，或時正須羹，不須飯；或時正須飯，不須羹；或日時欲過，或命難梵行難，疾疾食。（僧祇云：「若比丘尼病，宜多須羹者，多取無罪。」）
第三十，不次第食戒
緣起
六群比丘，不次第取食，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
以次食，應當學。
釋義
律云：「不次第者，缽中處處取食食。」（僧祇云：「當先受飯，案著一邊後受羹，和合而食，當次第取，若欲與人者，得截半與。」十誦云：「不得缽中擇好食。」）
開緣
不犯者，或患飯熱，挑取冷處食，若日時欲過，若命難梵行難，疾疾食。
第三十一，挑缽中食戒
緣起
六群比丘，挑缽中而食，令現空，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得挑缽中央食，應當學。
釋義
律云：「挑缽中者，置四邊，挑中央至缽底。」
開緣
不犯者，若患飯熱開中令冷。若日時欲過，若命難梵行難，疾疾刮缽中食。
第三十二，自為索食戒。（二緣合結。）
緣起
六群比丘，自為己索食，如饑餓時，居士譏嫌，故制。諸病比丘皆有疑，不敢自為索，不敢為他索，若他索食與，亦不敢食，佛言：「聽，當如是說戒。」（尼戒同制）
所立戒相
無病，不得自為己索羹飯，應當學。
開緣
不犯者，若病者自索，若為他，他為己索，若不求而得。
第三十三，以飯覆羹戒。（二緣合結）
緣起
有居士請眾僧食，自手勘酌羹飯，與一六群比丘羹已，識次更取羹，比丘即以飯覆，居士還問言：「羹在何處？」比丘默然，居士譏嫌，似饑餓人，故制：「不得以飯覆羹。」結戒已，諸比丘請食，羹污手污缽污衣，疑，不敢以飯覆羹。佛言：「聽，當如是說戒。」（尼戒同制）
所立戒相
不得以飯覆羹，更望得，應當學。
釋義
（僧祇云：「若比丘尼迎食，慮污衣者，不得盡覆，當露一邊，若一切覆者，前人問得未？應答已得。」律攝云：「羹飯不得互掩，意欲多求，長貪心故。應於飲食生厭離想，是為出家所應作事，隨得隨食少欲為念。」）
開緣
不犯者，若請食，或時正須羹，有時正須飯。
第三十四，視比座食戒
緣起
六群比丘中一人，得食分少，見比座分多，即語居士言：「汝與食不平等，有愛。」居士言：「我平等相與，何故言我有愛耶？」時諸比丘聞白佛，訶責已結戒。（尼戒同制）
所立戒相
不得視比座缽中，應當學。
釋義
律云：「視比座缽中者，誰多誰少耶？」
開緣
不犯者，或時有如是病，若比座病，若眼闇，看得食不得食，淨不淨，受未受？（僧祇云：「若監食人，看食何處得，何處不得？無犯。若共行弟子，若依止弟子病，看其缽中，是應食不應食，無罪；若看上座為得食，無罪。」）
第三十五，不繫缽想食戒
緣起
六群比丘受羹飯已，左右顧視，比座取其羹藏之，彼自看不見羹，問言：「我向受羹今在何處？」比座言：「汝何處來耶？」答言：「我在此置羹在前，左右看視而今無爾。」諸比丘聞白佛制戒。（尼戒同制）
所立戒相
當繫缽想食，應當學。
釋義
律云：「不繫缽想者，左右顧視也。（僧祇云：「不得放缽在前，共比座語，若有因緣，須共左右語者，左手撫缽上；若行食到第三人時，當先滌缽豫擎待至。」）
開緣
不犯者，或比座比丘尼病，若眼闇為受取，瞻看淨不淨，得未得？或看日時，或命難梵行難，欲逃避，左右看視。
會詳
智度論云：「思惟此食工夫甚重，計一缽之飯，作夫流汗，合集之量食少汗多，此食辛苦如是，入口即成不淨，宿昔之間變為屎尿，本是美味惡不欲見，行者思之：「如是弊食，我若貪著當墮三塗；如是觀食，當厭五欲。」
第三十六，大搏飯食戒
緣起
六群比丘大搏飯食，令口不受，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得大搏飯食，應當學。
釋義
律云：「大搏者，口不容受。（僧祇云：「不得大，不得小，如婬女兩粒三粒而食；當可口食，上座徐徐食，不得速食竟住看，令年少狠狽食不飽。」）
開緣
不犯者，或日時欲過，或命難梵行難，疾疾食。
第三十七，張口待飯食戒
緣起
六群比丘受食，食未至先大張口，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得大張口，待飯食，應當學。
釋義
律云：「大張口者，飯搏未至，先大張口待。」（僧祇云：「比丘尼食時，當如雪山象王食法，食入口已，以鼻作後分齊，前食咽已續內後團，不得張口而待。」律攝云：「搏者，謂以手爬飯，非多非少可口而內，非是搏令相著。」）
開緣
不犯者，或日時欲過，或命難梵行難，疾疾食。（僧祇云：「若口有瘡得豫張口，無罪。」）
第三十八，含食語戒
緣起
六群比丘含飯語，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得含食語，應當學。
釋義
律云：「含食語者，飯在口中語不可了，令人不解。（僧祇云：「若食上，和尚阿闍黎，長老比丘尼喚時，咽未盡，能使聲不異者，得言：『我口中有食，是故不即應。』」律攝云：「食在口中不應言說，同白衣法。」）
開緣 不犯者，或時噎而索水，或命難梵行難，作聲食。
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