第三十九，遙擲食戒
緣起
六群比丘搏飯，遙擲口中，居士譏嫌，如似幻師，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得搏飯遙擲口中，應當學。
開緣
不犯者，若被繫縛，擲口中食。（僧祇云：「若酸棘若葡萄，如是種種乃至熬豆，挑擲噉，無罪。」）
第四十，遺落飯食戒
緣起
六群比丘，受食不如法，手把飯搏囓半食，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得遺落飯食，應當學。
釋義
遺落者，半入口，半在手中。（僧祇云：「不得囓半還著缽中，當段段可口食，若麵團大，當手中分令可口；若餅，當分作分，齊令可口。」）
開緣
不犯者，或噉薄餅燋飯，若瓜甘蔗，噉菜及諸果等。
第四十一，頰食食戒
緣起
六群比丘頰食食，居士譏嫌，如獼猴，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得頰食食，應當學。
釋義
律云：「頰食者，令兩頰皷起，似獼猴狀。（僧祇云：「從一頰迴至一頰，當一邊嚼，即一邊咽。」
開緣
不犯者，或日時欲過，或命難梵行難，疾疾食。
第四十二，嚼飯作聲食戒
緣起
六群比丘，嚼飯作聲食，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得嚼飯作聲食，應當學。
釋義
（律攝云：「不彈舌食，故為彈舌詐現醋相。故搏吸食，謂故搏吸唇作聲，而現甜相。」）
開緣
不犯者，嚼乾餅及燋飯，甘蔗瓜果等。（僧祇云：「若咽喉病，無罪。」）
第四十三，大噏飯食戒
緣起
六群比丘，大噏飯食，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得大噏飯食，應當學。
釋義
大噏飯者，張口遙呼噏，（氣入為吸，謂引食入口，所謂將欲噏之，必故張之是也。）
開緣
不犯者，若口痛，若食羹，若食酪漿，蘇毗羅漿，（此漿作法，先遣淨人搗大麥，器中盛之，著水經二三日，小小醋也，淨濾飲之。）若苦酒。（即醋也，因有苦味，俗呼為苦酒。）
第四十四，舌舐食戒
緣起
六群比丘吐舌食，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得舌舐食，應當學。
釋義
律云：「舌舐食者，以舌舐食揣食。（僧祇云：「吐舌食者，吐出舌以食著上，然後合口。不得反覆舐手食，若酥油等著手，當就缽緣上，摡聚一處然後取食，不得嗽指食。」）
開緣
不犯者，或時被縛，或手有泥，及垢膩污手，舌舐取。（僧祇云：「若蜜及鹽等，著指得嗽，無罪。若直月及監食人，欲知生熟醎淡甜酢，著掌中舌舐，無罪。若病，得置鹽掌中舐，無罪。」）
第四十五，振手食戒
緣起
六群比丘振手而食，居士譏嫌似王大臣，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得振手食，應當學。
釋義
（僧祇云：「若振手時，不得向比坐振；若食著手，當向己前振，若缽中抖擻。」律攝云：「手有食水，不振餘人，繫心而食，允驅長道。」）
開緣
不犯者，或時有如是病，或食中有草有蟲，或時手有不淨，欲振去之。或有未受食，手觸而污，手振去之。
第四十六，手把散飯食戒
緣起
六群比丘，手把散飯食，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得手把散飯食，應當學。
釋義
律云：「散飯者，散棄飯也。（律攝云：「不手散食者，不得如雞爬食。」）
開緣
不犯者，或時食中有草有蟲，或有不淨污，或有未受食，捨棄。（十誦云：「食墮所受草葉上者，應食；若有土者，吹土却而食，或有多土著食，水洗得食。」）
第四十七，污手捉食器戒
緣起
六群比丘，以不淨膩手，捉飯食器，居士譏嫌，似王大臣，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得污手捉食器，應當學。
釋義
律云：「污手者，有膩飯著手。（僧祇云：「食時應護左手。」律攝云：「凡欲食噉，皆須土屑澡豆等，淨洗手已，方捉食器飲器，及澡水瓶。」）
開緣
不犯者，或草上受葉上受，洗手受。
第四十八，洗缽水棄家內戒
緣起
六群比丘，在居士家食已，洗缽棄水，乃至餘食狼藉在地，居士譏嫌：「多受飯食如饑餓人，捐棄狼藉如王大臣。」故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得洗缽水，棄白衣舍內，應當學。
釋義
律云：「洗缽水者，雜飯水。（根本云：「食時當稱腹而取，不得多受，若淨人卒與多者，未噉時，應減與比座，若比座不取，應與沙彌尼，及園民。若洗缽時，不得一粒瀉棄地，若有者，應聚著板上葉上。」）
開緣
不犯者，或以器若澡盤，承取水持棄外。（根本云：「若細粒若麵，不可聚者，無犯。」十誦云：「問主人棄，不犯。」）
會詳
律攝云：「有諸俗人，從苾芻乞缽中水，為吉祥故為除病故。時鄔波難陀，以所食缽水，和殘飯持與，令生嫌賤，是故聖制：「授缽水法，應先三徧淨洗缽已，盛滿清水，誦聖伽陀云：『以世五欲樂，或復天樂，若比愛盡樂，千分不及一，由集能生苦，因苦復生集，八聖道能超，至妙涅槃處，所謂布施者，必獲其義利，若為樂施故，後必得安樂。』可兩三徧，方授與。」
第四十九，生草葉上便利戒，（二緣合結。）
緣起
六群比丘，大小便涕唾，生草菜上，居士譏嫌，似豬狗駱駝牛驢，故制。病比丘不堪避生草菜，疲極。佛言：「病者，無犯，當如是說戒。」（尼戒同制）
所立戒相
不得生草菜上，大小便涕唾，除病，應當學。
釋義
（僧祇云：「當在無草地，若夏月生草普茂，無空缺處，當駱駝牛馬驢羊行處；若復無是者，當在甎瓦石上，若復無是者，當在乾草葉上；若復無是者，當以木枝承，令糞先墮木上，後墮地。若比丘尼經行時，不得涕唾生草上，經行道頭當著唾壺，若大小便涕唾，污手腳，得拭生草；病者，下病冷病風病或足病，不堪行動，避生草菜等。」律攝云：「若青草上好樹下，及花果樹，人所停息者，不應大小便。」）
定罪
（前第三篇中，七十七戒，因有好草，居士在中坐臥嬉戲，亂坐禪尼，故將糞掃捐上，及在上大小便利，居士不知猶然至此，污身及衣，譏嫌故制。此但生草菜上便利，不作妨礙心，因攝威儀戒中，犯突吉羅。）
開緣
不犯者，或病，或在無草菜處大小便，流墮生草菜上，或時風吹鳥銜，而墮生草菜中。（律攝云：「若棘剌叢處者，無犯。若涉生草田間，無空處，應持乾葉布上便利，若無可得者，無犯。」）
第五十，水中便利涕唾戒，（二緣合結）
緣起
六群比丘，水中大小便涕唾，居士譏嫌，故制。病比丘避水疲極，佛言：「病者無犯，當如是說戒。」（尼戒同制）
所立戒相
不得水中大小便涕唾，除病，應當學。
釋義
（僧祇云：「不得大小便涕唾水中，當在陸地。若雨時水平浮滿，當在土塊上。若無是者，當於瓦石上，若竹木上，先墮木上然後水中；若比丘尼入水浴時，不得唾中，若遠岸者，當唾手中然後棄。」）
開緣
不犯者，或病，或於岸上大小便，流墮水中；或為風吹鳥銜墮水中。（僧祇云：「若二便涕唾污手腳，得水中洗，水中洗大小行，無罪。」善見云：「若水人所不用，或海水，不犯。水雖中用，曠遠無人用，不犯。」）
第五十一，立大小便戒，（二緣合結）
緣起
六群比丘，立大小便，居士譏嫌，似牛馬豬羊駱駝，故制。病比丘疲極，不堪蹲。佛言：「病者無犯，當如是說戒。」（根本：「為吐羅難陀尼，立大小便，俗見譏嫌，故制。」）
所立戒相
不得立大小便，除病，應當學。
開緣
不犯者，或病，或被繫縛，或腳踵有垢膩，若泥污。
第五十二，與反抄衣人說法戒。（二緣合結）
緣起
六群比丘，與不恭敬反抄衣人說法，諸比丘嫌責，故制。諸比丘疑，病反抄衣者，不敢為說法，佛言：「病者無犯，當如是說戒。」（尼戒同制）
所立戒相
不得與反抄衣人說法，除病，應當學。
釋義
（僧祇云：「說法者，為前人開解其義，分別演說，欲令如法修行。法者，佛所說佛印可。佛所說者，如來自說；佛所印可者，聲聞所說佛讚善哉，是名印可。」）
開緣
不犯者，或病，或為王王大臣說。（以下並同。）
第五十三，為衣纏頸人說法戒。（同前，但衣纏頸為異。）
不得為衣纏頸人說法，除病，應當學。
第五十四，為覆頭人說法戒
不得為覆頭人說法，除病，應當學。
釋義
覆頭。（若衣覆，若葉覆，及餘一切物覆者，皆名覆頭。西域以露頂跣足為敬，東土以衣冠齊整為恭敬。然准國風以敬為主。除冠巾外餘物覆者，不應為說。）
開緣
（僧祇云：「若比丘尼，為塔為僧事，詣王若地主時，乃至邊有淨人者，當立意為彼人說，王聽無罪。若比丘尼，在怖畏險道行時，防衛人言：『阿姨為我說法。』彼雖覆頭為說，無罪。」）
第五十五，為裹頭人說戒
不得為裹頭人說法，除病，應當學。
釋義
裹頭。（裹者，謂纏裹與覆別也。）
第五十六，為叉腰人說法戒
不得為叉腰人說法，除病，應當學。
釋義
叉腰。（或一手叉或兩手叉，以傲慢輕法故，不得為說。僧祇云：「不得為抱膝，及翹腳人說法，除病。」）
第五十七，為著革屣人說法戒
不得為著革屣人說法，除病，應當學。
釋義
革屣。（即皮鞋也，若一重若兩重。）
開緣
（僧祇云：「若王地主及防衛人，雖著革屣，為說無犯。」五分云：「若多人著革屣，不能令脫，但因不著者為說，無犯。」）
第五十八，為著木屐人說法戒
不得為著木屐人說法，除病，應當學。
釋義
木屐。（草曰屝，皮曰履，麻曰屩，木曰屐，僧祇云：「屐者，金屐銀屐摩尼屐，牙屐木屐多羅屐，皮屐欽婆羅屐，綖屐芒屐樹皮屐，婆迦屐，如是等名屐。」）
第五十九，為騎乘人說法戒
不得為騎乘人說法，除病，應當學。
釋義
（僧祇云：「乘者有八種，象乘馬乘牛乘驢乘，船乘車乘輿乘輦乘。」）
第六十，佛塔中止宿戒（二緣合結）
緣起
六群比丘，止宿佛塔中，諸比丘白佛制戒。時比丘疑，不敢為守護故，止宿佛塔中，佛言：「無犯，當如是說戒。」（尼戒同制）
所立戒相
不得在佛塔內止宿，除為守視，應當學。
釋義
佛塔，（梵語窣堵波，此翻方墳，亦翻高顯瘞，佛骨所也。僧祇云：「有舍利名曰制底，無舍利名曰支提。」文句云：「支提，無骨身者也，今云佛塔者，用別餘塔也。」）除守視。（即今殿主香燈之類，常在塔中灑掃塵穢，然燈燒香守視塔物，故聖開聽，得在中止宿也。）
定罪
根本雜事云：「諸香臺殿旛竿制底，如來形影，皆誦伽陀然後足踏，不爾，得越法罪。」
開緣
不犯者，或時有病，若為守護故止宿，或為強者所執，或命難梵行難。
會詳
涅槃後分經云：「佛告阿難：『佛般涅槃，茶毘既訖，一切四眾，收舍利置七寶瓶，（釋老志云：「佛既謝往，香木焚屍靈骨粉碎，大小如粒擊之不壞，焚之不焦，而有光明神驗，謂之舍利。」）當於拘尸那城內，四衢道中起七寶塔，高十三層，上有輪相。（僧祇云：「佛告迦葉，佛塔上施槃葢，長表輪相。」經中多云相輪，以人仰望而瞻相也。）辟支佛塔，應十一層；阿羅漢塔成以四層，亦以眾寶而嚴飾之，其轉輪王塔，亦七寶成，無彼層級，何以故？未脫三界諸有苦故。』」十二因緣經：「八種塔並有露槃，佛塔八層，菩薩塔七重，辟支佛六重，四果五重，三果四重，二果三重，初果二重，輪王一重，凡僧但蕉葉火珠而已。」
第六十一，藏財物佛塔中戒（二緣合結）
緣起
六群比丘，藏財物佛塔中，比丘白佛制戒，比丘疑，不敢為堅牢故，藏財物著佛塔中，佛言：「無犯，當如是說戒。」（尼戒同制）
所立戒相
不得佛塔內藏財物，除為堅牢，應當學。
釋義
堅牢。（謂藏舉深密，而無損失也。或是供塔財物，或復供僧財物，為恐失故為堅牢故，聖所開許藏佛塔中，若是私物必不然也。）
開緣
不犯者，或為堅牢故，藏著佛塔中，或為強力所執，或命難梵行難。
第六十二，著革屣入佛塔戒
不得著革屣，入佛塔中，應當學。
開緣
不犯者，或時有病，或為強者所執。
第六十三，捉革屣入佛塔戒
不得手捉革屣，入佛塔中，應當學。
釋義
（前戒著入踐污佛地；此以手捉入，復無敬心故亦制斷。）
第六十四，著革屣遶塔行戒
不得著革屣，遶佛塔行，應當學。
釋義
遶佛塔行。（遶有二種，一，路由經過繞，二，為表敬繞。此言繞佛塔行者，是路由經過繞也。）
第六十五，著富羅入塔中戒
不得著富羅，入佛塔中，應當學。
釋義
富羅。（是梵語，此云短靮靴。五分云：「不應深作臃，聽至踝上，不得臃如靴，應開前歛後。」）
第六十六，手捉富羅入塔中戒，（同前）
不得手捉富羅，入佛塔中，應當學。
第六十七，塔下坐食污地戒，（二緣合結）
緣起
六群比丘，在塔下坐食已，留草殘食污地而去，比丘嫌責白佛制戒。時作塔已施食，若作房若作池井施食，若眾集窄狹，疑，不敢塔下坐食。佛言：「聽，不應留草及食污地。」時有一坐食比丘，若作餘食法不食比丘，若有病比丘，不敢留殘食草污地，佛言：「聽聚著腳邊，出時持棄之，當如是說戒。」（尼戒同制）
所立戒相
不得塔下坐食，留草及食污地，應當學。
釋義
留草及食污地。（謂西域受食之時，並無椅櫈，敷草席地而坐，故也。）
開緣
不犯者，或聚一處出時持棄。
第六十八，擔死屍塔下過戒
緣起
六群比丘，擔死屍從塔下過，護塔神瞋，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得擔死屍，從塔下過，應當學。
釋義
死屍。（死者，盡也，氣絕神逝謂之曰死，在牀曰屍在棺曰柩。）
開緣
不犯者，或從此道過，或強力者所將去。
第六十九，塔下埋死屍戒，（緣起同前，以埋為異。）
不得塔下埋死屍，應當學。
會詳
根本雜事云：「苾芻尼身死，應可焚燒，無柴可得可棄河中，若無河者穿地埋之，地多蟲蟻，可於叢薄深處，令其北首，右脇而臥，以草稕支頭，若草若葉覆其身上；送喪苾芻尼，可令能者，誦三啟無常經，並說伽陀，為其咒願，事了歸寺應可洗身，若觸屍者連衣俱洗，其不觸者但洗手足，還至寺中應禮制底。」
第七十，塔下燒死屍戒
不得塔下燒死屍，應當學。
第七十一，向塔燒死屍戒
不得向塔燒死屍，應當學。
第七十二，塔四邊燒死屍戒
不得佛塔四邊，燒死屍，使臭氣來入，應當學。
第七十三，持死人衣及牀，塔下過戒，（二緣合結）
緣起
六群比丘，持死人衣及牀，從塔下過，住處神瞋，故制。諸糞掃衣比丘，疑，不敢持如是衣，從塔下過，佛言：「聽浣染香熏已，持入，當如是說戒。」（尼戒同制）
所立戒相
不得持死人衣及牀，從塔下過，除浣染香熏，應當學。
釋義
除浣染香熏。（毘尼母論云：「若得糞掃衣者，水中久漬，用純灰浣淨，以奚黑伽香塗上，然後得著入塔。」）
第七十四，佛塔下便利戒
不得塔下大小便，應當學。
會詳
優缽祇王經云：「伽藍法界地，漫大小行者，五百世，身墮拔波地獄，後經二十小刧，常遣肘手，抱此大小便處，臭穢之地，乃至黃泉。」
第七十五，向塔便利戒
不得向塔大小便，應當學。
第七十六，塔四邊便利戒
不得遶塔四邊大小便，使臭氣來入，應當學。
第七十七，持佛像至便利處戒
不得持佛像，至大小便處，應當學。
開緣
不犯者，或道由中過，或為強力所執。
第七十八，塔下嚼楊枝戒
不得塔下嚼楊枝，應當學。
釋義
嚼楊枝。（律云：「嚼楊枝有五利益，一，口無臭氣，二，能別味，三，不增熱陰，四，能引食，五，眼明。不嚼反上五過。」經云：「晨嚼齒木，澡潄清淨。」然楊枝者，此方言也，西域不局或葛藤槐枝桃條，但有苦味者俱用。）
第七十九，向塔嚼楊枝戒
不得向塔嚼楊枝，應當學。
第八十，佛塔四邊嚼楊枝戒
不得繞塔四邊，嚼楊枝，應當學。
定罪
十誦云：「佛前，和尚阿闍黎，一切上座前，佛塔前聲聞塔前，俱不得嚼楊枝，嚼者，突吉羅。」（三千威儀云：「不得向佛，及向和尚阿闍，與背。」十誦云：「同歲比丘前，不犯。」
第八十一，塔下洟唾戒
不得塔下洟唾，應當學。
釋義
洟唾。（謂從鼻出曰洟，從口出曰唾，凡洟唾須在屏處，洟唾堂房污佛僧地，招過非輕也，根本雜事云：「寺中四角柱下，各安唾盆。」僧祇云：「以細灰土著唾壺中，然後唾上。」）
第八十二，向塔洟唾戒
不得向塔洟唾，應當學。
第八十三，佛塔四邊洟唾戒
不得繞塔四邊洟唾，應當學。
開緣
不犯者，或時有病，或鳥銜風吹去。
第八十四，向塔舒腳坐戒
不得向塔舒腳坐，應當學。
釋義
舒腳。（舒者，也，或舒一卻或舒兩腳，無敬信心，故制。）
開緣
不犯者，或時有如是病，若中間隔，或為強者所持。
第八十五，安佛塔下房戒
緣起
佛在拘薩羅國遊行，向都子婆羅門村，（五分云：「都夷婆羅門聚落，案此村在拘薩羅國，舍衛大城西北，六十餘里，是迦葉佛生處也。」）六群比丘，安佛塔在下房，己在上房住，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得安佛塔在下房，己在上房住，應當學。
釋義
（第四分云：「六群共如來塔同室宿，佛言：『不應爾。』有比丘為守護堅牢故，而畏慎不敢共宿，佛言：『聽安杙上，若頭邊而眠。』六群安如來塔，置不好房中，己在上好房中宿，佛言：『不應爾，應安如來塔，置上好房中，己在不好房中宿。』彼安如來塔置下房，已在上房中宿。佛言：『不應爾，應安如來塔在上房，己在下房中宿。』」）
開緣
不犯者，或命難梵行難
第八十六，立為坐人說法，（二緣合結）
人坐己立，不得為說法，除病，應當學。
釋義
人坐己立，（謂前人無敬法心，比丘尼不尊聖教，自卑於他，非法而說也。）
開緣
不犯者，或時有如是病，若王王大臣捉去。
會詳
梵網經云：「若佛子常行教化，起大悲心，入檀越貴人家，一切眾中，不得立為白衣說法，應在白衣眾前，高座上坐；法師比丘不得立地，為四眾白衣說法，若說法時，法師高座香華供養，四眾聽者下坐，如孝順父母，敬順師教，如事火婆羅門；其說法者，若不如法說，犯輕垢罪。」
第八十七，為臥人說法戒，（身心慢法，故爾制斷。）
人臥己坐，不得為說法，除病，應當學。
釋義
除病。（時毗舍佉母，道獲三果，染疾，比丘比丘尼往看，樂法情深請為說法，以佛制戒不敢為說，白佛，故爾聽開。）
第八十八，在非座為人說法戒
人在座己在非座，不得為說法，除病，應當學。
第八十九，為高座人說法戒
人在高座，己在下座，不得為說法，除病，應當學。
釋義
（僧祇云：「卑牀有二種，一者，下牀名卑，二者，粗弊名卑。高有二種，一，高大名高，二，妙好者亦名高。」）
會詳
善見云：「佛告諸比丘比丘尼，往昔於波羅奈國，有一居士，其婦懷妊思安羅果，（正云菴沒羅，此翻難分別，其果似桃而非桃，似奈而非奈，又生熟難分，其形似梨。）夫自念言『「惟王園中，有非時菴羅果。」即夜入王園偷果，取果未得明相已出，不得出園藏住樹上。時王與婆羅門入園，欲食菴羅果，婆羅門在下，王在高座，婆羅門為王說法，偷果人心自念言：『我今偷果事應死，因王聽婆羅門說法故，我今得脫，我無法王亦無法，婆羅門亦無法，何以故？我為女人故，而偷王果；王由憍慢故，師在下自在高座，而聽法；婆羅門為貪養故，自在下座為王說法，我與王婆羅門，相與無法，我今得脫。』作是念已，即便下樹往至王前，而說偈言：「一人不知法，一人不見法，教者不依法，聽者不解法，為以名利故，毀碎汝家法。」佛言：「時偷果人者，我身是也，我為凡夫時，見人在上，說法者在下，言其非法，何况於今！」
第九十，為在前人說法戒
人在前行己在後行，不得為說法，除病，應當學。
開緣
（僧祇云：「若比丘尼眼患，前人捉杖牽，為說無罪。」）
第九十一，為高經行人說法戒
人在高經行處，已在下經行處，不得為說法，除病，應當學。
第九十二，為在道人說法戒
人在道已在非道，不得為說法，除病，應當學。
第九十三，攜手道行戒
緣起
佛在給孤獨園，六群比丘攜手在道行，或遮他男女，居士譏嫌：「似王大臣豪貴長者。」故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得攜手在道行，應當學。
釋義
攜手。（謂手手相持並行也。）
開緣
不犯者，或時有病，或患眼闇，須扶接等。
第九十四，上樹過人戒。（二緣合結）
緣起
有一比丘，在大樹上受夏安居，於樹上大小便，樹神瞋，伺便斷其命根，故制。有比丘向拘薩羅國，道中值惡獸，恐怖不敢上樹過人，即為惡獸所害，諸比丘白佛，佛言：「若命難梵行難，得上樹，當如是說戒。」（尼戒同制）
所立戒相
不得上樹過人，除時因緣，應當學。
開緣
不犯者，或命難梵行難，上樹過人；若沙彌尼，為僧取枝葉花果，上樹無罪。（第二分云：「欲取樹上乾薪，聽作鈎取，作梯取，若繩絹取，若樹通身乾，聽上。」）
第九十五，杖絡囊戒
緣起
跋難陀絡囊中盛缽，貫著杖頭，肩上擔，諸居士見謂是官人，皆下道避，於屏處看之，乃知是跋難陀，譏嫌故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得絡囊盛缽，貫杖頭，置肩上而行，應當學。
開緣
不犯者，或為強力所逼，或被縛，若命難梵行難。
第九十六，為持杖人說法戒，（二緣合結）
人持杖不恭敬，不應為說法，除病，應當學。
開緣
不犯者，或時有如是病，或為王大臣說。（僧祇云：「若比丘尼，在怖畏險道行時，防衛人言：『阿姨，為我說法。』彼雖捉杖，為說無罪。」）
第九十七，為持劔人說法戒
人持劔，不應為說法，除病，應當學。
釋義
劔。（檢也，所以防檢非常也，顯無敬法心，故制。）除病。（或病人心生怖畏，以劔防身去邪，是以開聽，以下二戒義亦同此。）
第九十八，為持鉾人說法戒
人持鉾，不應為說法，除病，應當學。
第九十九，為持刀人說法戒
人持刀，不應為說法，除病，應當學。
第一百，為持葢人說法戒
人持葢，不應為說法，除病，應當學。
釋義
持葢，（僧祇云：「葢者，樹皮葢多羅葉葢，多黎葉葢，竹傘葢孔雀尾葢，如是種種能遮雨日者，皆名傘葢。」）除病。（或頭上患瘡，畏日晒；或身因病苦，畏雨畏日必須傘葢。）
三，結問勸持
諸大姊，我已說眾學戒法，今問諸大姊，是中清淨不？（三問）諸大姊，是中清淨，默然故，是事如是持。
四分比丘尼戒本會義卷第十一終
四分比丘尼戒本會義卷第十二
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯
清金陵寶華山律學沙門德基輯
七，七滅諍法分三，初，總標，二，別列戒相，三，結問勸持。 今初
諸大姊，是七滅諍法，半月半月說，戒經中來，若比丘尼，有諫事起，即應滅除。
釋
諍有四種，一，言諍，二，覔諍，三，犯諍，四，事諍。言諍者，謂辯法相是非邪正，即引十八事，法非法乃至說不說。各執己見而生其諍，諍由言起，故曰言諍。覔諍者，比丘尼犯過，理須為除，制有三根。五德舉彼破戒破見，破威儀，同來詣僧伺覓前罪，令其除殄。因彼舉覔前罪，遂生於諍，諍由覓生故曰覔諍。犯諍者，由犯七聚過慝在懷，宜須懺蕩；罪相難識詞各紛紜，遂生於諍，由犯生諍故曰犯諍。事諍者，由前三諍中事而生諍，名為事諍，是中言諍，以二毗尼滅，謂現前，多人語。或但一毗尼滅，謂現前。覔諍共四毗尼滅，謂現前，憶念；或現前不癡，或現前罪處所。犯諍共三毗尼滅，謂現前，自言治，或現前草覆地。事諍以一切毗尼滅，隨所犯。故律云：「有犯毗尼，有諍毗尼，謂所滅之病，是其四諍；能滅之法是七毗尼，謂現前等七毗尼，能滅四諍，故曰七滅諍也。」（律云：「比丘尼有十法者，應差別平斷事。一，持戒具足，二，多聞，三，誦毗尼極利，四，廣解其義，五，善巧言語，辭辯了了，堪任問答令彼歡喜，六，諍事起能滅，七，不愛，八，不恚，九，不怖，十，不癡。僧祇云：「成就五法能滅諍事。知是實，非是不實。是利益非不利益，謂伴非不得伴；得平等伴，非不得平等伴；得時非不得時。」十誦云：「取諍時，應以五事觀此中，誰先來持戒清淨？誰多聞智慧，善誦阿含？誰於師如法？誰信佛法僧？誰不輕佛戒？有十事，僧應差平斷事，一，知諍來往處根本，二，善知諍。三，能分別諍，四，知諍起因緣，五，知諍義，六，善滅諍，七，滅諍已更不令起，八，持戒清淨，九，多聞，十，多智。有二十二法，當知是利根多聞，平斷事人，一，善知事起根本，二，善分別事相，三，善知事差別，四，善知事本末，五，善知事輕重，六，善知除滅事，七，善知滅事更不起，八，善知作事人，有事人，九，有教敕力，十，能使人受力，十一，有方便輭語力，十二，亦能使人受，十三，有自折伏力，十四，亦能使人受，十五，知慚愧，十六，心不憍慢，十七，無憍慢語，十八，身口意無偏著，十九，不隨愛行，二十，不隨瞋行，二十一，不隨怖行，二十二，不隨癡行，此謂能滅諍者是也。」十誦云：「有六諍本，一，瞋恨不語，二，惡性欲害，三，貪嫉，四，諂曲，五，無慚愧，六，惡欲邪見。（此六事能生諍，故曰諍本也。）律攝云：「若有諍事起，當以七法順大師教，如法如律而滅除之，是謂諍事起，即應滅除也。」
二，別列戒相有七，初，現前比尼，至七，草覆地法。
第一，現前滅諍法
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學。梵網經云：「應生慈心，善和鬪諍。」律攝云：「此等皆由他詰問事，不忍他詰，譏嫌煩惱，制斯學處。」（自下六戒咸同，不復重出。）
緣起
佛在舍衛國，迦留陀夷，與六群比丘，往阿夷羅跋提河中浴，迦留陀夷浴竟上岸，著六群比丘衣，謂是己衣不看而去。六群比丘洗浴已上岸，不見己衣，正見迦留陀夷衣，即言：「迦留陀夷偷我衣。」人不現前，便作滅擯羯磨，迦留陀夷聞已，有疑，即往白佛，佛問言：「汝以何心取？」答：「謂是我衣，不以賊心。」佛言：「不犯，不應不看衣而著，不應人不現前而作羯磨，及訶責羯磨等，若作羯磨不成，得突吉羅，自今已去為諸比丘，結現前毘尼滅諍。」尼戒同制
所立戒相
應與現前毘尼，當與現前毘尼。
釋義
律云：「現前者，法，毗尼，人，僧，界，云何法現前？所持法滅諍者是。（持者，受持也，謂持修多羅藏。）云何毗尼現前？所持毗尼滅者是。（謂受持毗尼藏。）云何人現前？言義往返者是。（謂起諍者，二俱現前。）云何僧現前？同羯磨，和合集一處，不來者囑授，在現前得訶，而不訶者是。（和合同集，名之為僧。滅諍須僧現前秉法，故曰僧現前。）云何界現前？在界內羯磨，作制限者是？（謂豎標唱相，所結之界，凡欲秉法，盡齊限集僧，令無別眾之咎；今滅諍，必須現前界內，集僧作法，故曰界現前也。）言諍以二毗尼滅，謂現前，多人語。或但一毗尼滅，謂現前；若一比丘尼，在一比丘尼前，好言教語，如法如毗尼，如佛所教：「汝當受是忍可，若作如是諍事得滅。」是為言諍以一滅滅。現前毗尼，不用多人語也。若一比丘尼，為二比丘三比丘尼，為僧，亦如是，乃至僧為一比丘尼，二比丘尼三比丘尼，為僧亦如是。（是中現前義，若能滅者，四人以上，其法毗尼人僧界五種，一不現前，則不名現前毗尼也。若能滅者，或但二三比丘尼，一比丘尼，唯以法毗尼人三種現前，僧界二種不現前，亦名現前毗尼也。十誦云：「現前滅諍，有二種非法，若非法者，約敕非法者令折伏，與現前毗尼；若非法者，約敕如法者令折伏，與現前毗尼。有二種如法，若如法者，約敕如法者令折伏，與現前毗尼；若如法者，約敕非法者令折伏，與現前毗尼。」）
定罪
若諍事如法滅已，後更發起，波逸提。若應與不與，不應與而與，突吉羅。
會詳
摩得勒伽云：「十種不現前作羯磨，一，覆缽，二，捨覆缽，（謂白衣罵謗比丘尼等，僧為作覆缽羯磨，不共往返受食。若自見過，須詣僧中乞求捨者，僧為解。不現前羯磨，為治罰俗人，但遙作，不令現前也，三，學家，四，捨學家，（律云：「彼學家財物還多，從僧乞解學家羯磨，諸比丘白佛，佛言：「若彼學家財物還多，從僧乞解學家羯磨者，聽與作白二羯磨解。」五，作房，（謂以故房與居士修理，僧應作白二法與之，此亦不現前作。）六，沙彌尼，（謂擯惡邪沙彌尼，令眼見耳不聞處立，亦不現前。）七，狂，（作癡狂羯磨，謂由彼失本心故，無所識知不須現前。）八，不禮拜，九，不共語，十，不供養。此三羯磨，謂比丘觸惱比丘尼，聽尼為比丘，作此三種羯磨，亦聽遙作，勿得令比丘現前而治罰也。律中又有，四法不現前，剃髮，出家，外道共住，授式叉尼戒。剃髮，是最初入僧伽中，欲作單白為彼剃髮，令彼至眼見耳不聞處立，後與出家作單白亦爾。與外道四月共住，亦遣至眼見耳不聞處與之；故與式叉摩那授戒，亦遣至眼見耳不聞處受之，此法在尼部中作，合前論中，共十四種不現前，餘一切羯磨，並須現前。」）現前毗尼竟。（此滅言諍）
第二，憶念滅諍法
緣起
佛在王舍城，沓婆摩羅子，不犯重罪，波羅夷，僧殘，偷蘭遮，時諸比丘皆言犯重罪，即問言：「汝憶犯重不？」彼不憶犯重罪。答言：「我不憶犯如是重罪。」諸比丘故問不止，彼作是念：「我當云何？」白佛，佛言：「自今已去，聽為沓婆摩羅子，作憶念毗尼，白四羯磨。」尼戒同制。
所立戒相
應與憶念毗尼，當與憶念毗尼。
釋義
律云：「憶念毗尼者，彼比丘尼此罪，更不應舉，不應作憶念者是。（謂諸同梵行者，數數詰問其罪，彼不憶犯固問不止，佛令僧為作憶念毗尼，令彼憶念，使諸同梵行者，更莫令憶念，故曰憶念毗尼。）是為覔諍，以二毗尼滅，謂現前，憶念；或現前，不癡；或現前，罪處所。（薩婆多云：「此是守護毗尼，五眾盡與憶念毗尼；五篇戒，盡與憶念毗尼，必白四羯磨與。比丘比丘尼現前，三眾不現前。」十誦云：「有三非法，與憶念毗尼，有犯無殘罪，自言犯有殘罪，從僧乞憶念毗尼，若僧與憶念毗尼，是名非法，何以故？是人應與滅擯故。又如施越比丘，癡狂心故，多作不清淨非法，還得本心，先所作罪，若僧與憶念毗尼，是名非法，何以故？是人應與，不癡毗尼故。又如訶多比丘，無慚無愧，破戒，有見聞疑罪，是人自言：「我有是罪。」後言：「我無是罪。」若僧與憶念毗尼，是名非法，何以故？應與實覔毗尼故，是名三非法，與憶念毗尼。有三如法，與憶念毗尼，如陀驃比丘，為慈比丘尼，無根波羅夷謗故，若僧等常說是事，是人從僧乞憶念毗尼，若僧與憶念毗尼，是名如法，何以故？是人應與憶念毗尼故；又如一比丘尼犯罪，發露如法悔過，若僧等猶說是事，是比丘尼，從僧乞憶念毗尼，若僧與憶念毗尼，是名如法。何以故？應與憶念毗尼故。又如比丘尼，未犯將必當犯，以是事故，若僧等說是犯罪，是比丘尼，從僧乞憶念毗尼，若僧與憶念毗尼，是名如法，何以故？是人應與憶念毗尼故，是名三如法，與憶念毗尼，是謂覔諍，以二毗尼滅，現前毗尼，憶念毗尼，不用癡及罪處所。」）
定罪
薩婆多云：「憶念毗尼行法者，餘比丘尼，不應出其罪過，不應令憶念，不應乞聽，亦不應受餘比丘乞聽，若彼從乞聽，突吉羅。若受他乞聽，亦突吉羅。若彼不聽，若出過罪，若令憶念，得波逸提。（謂舉人過罪，須令憶念，為作憶念已，不復更令憶念也。）若應與不與，不應與而與，法事乘違，施法不當，得突吉羅，憶念毗尼竟。（此滅覔諍）
緣起
六群比丘搏飯，遙擲口中，居士譏嫌，如似幻師，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得搏飯遙擲口中，應當學。
開緣
不犯者，若被繫縛，擲口中食。（僧祇云：「若酸棘若葡萄，如是種種乃至熬豆，挑擲噉，無罪。」）
第四十，遺落飯食戒
緣起
六群比丘，受食不如法，手把飯搏囓半食，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得遺落飯食，應當學。
釋義
遺落者，半入口，半在手中。（僧祇云：「不得囓半還著缽中，當段段可口食，若麵團大，當手中分令可口；若餅，當分作分，齊令可口。」）
開緣
不犯者，或噉薄餅燋飯，若瓜甘蔗，噉菜及諸果等。
第四十一，頰食食戒
緣起
六群比丘頰食食，居士譏嫌，如獼猴，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得頰食食，應當學。
釋義
律云：「頰食者，令兩頰皷起，似獼猴狀。（僧祇云：「從一頰迴至一頰，當一邊嚼，即一邊咽。」
開緣
不犯者，或日時欲過，或命難梵行難，疾疾食。
第四十二，嚼飯作聲食戒
緣起
六群比丘，嚼飯作聲食，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得嚼飯作聲食，應當學。
釋義
（律攝云：「不彈舌食，故為彈舌詐現醋相。故搏吸食，謂故搏吸唇作聲，而現甜相。」）
開緣
不犯者，嚼乾餅及燋飯，甘蔗瓜果等。（僧祇云：「若咽喉病，無罪。」）
第四十三，大噏飯食戒
緣起
六群比丘，大噏飯食，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得大噏飯食，應當學。
釋義
大噏飯者，張口遙呼噏，（氣入為吸，謂引食入口，所謂將欲噏之，必故張之是也。）
開緣
不犯者，若口痛，若食羹，若食酪漿，蘇毗羅漿，（此漿作法，先遣淨人搗大麥，器中盛之，著水經二三日，小小醋也，淨濾飲之。）若苦酒。（即醋也，因有苦味，俗呼為苦酒。）
第四十四，舌舐食戒
緣起
六群比丘吐舌食，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得舌舐食，應當學。
釋義
律云：「舌舐食者，以舌舐食揣食。（僧祇云：「吐舌食者，吐出舌以食著上，然後合口。不得反覆舐手食，若酥油等著手，當就缽緣上，摡聚一處然後取食，不得嗽指食。」）
開緣
不犯者，或時被縛，或手有泥，及垢膩污手，舌舐取。（僧祇云：「若蜜及鹽等，著指得嗽，無罪。若直月及監食人，欲知生熟醎淡甜酢，著掌中舌舐，無罪。若病，得置鹽掌中舐，無罪。」）
第四十五，振手食戒
緣起
六群比丘振手而食，居士譏嫌似王大臣，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得振手食，應當學。
釋義
（僧祇云：「若振手時，不得向比坐振；若食著手，當向己前振，若缽中抖擻。」律攝云：「手有食水，不振餘人，繫心而食，允驅長道。」）
開緣
不犯者，或時有如是病，或食中有草有蟲，或時手有不淨，欲振去之。或有未受食，手觸而污，手振去之。
第四十六，手把散飯食戒
緣起
六群比丘，手把散飯食，居士譏嫌，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得手把散飯食，應當學。
釋義
律云：「散飯者，散棄飯也。（律攝云：「不手散食者，不得如雞爬食。」）
開緣
不犯者，或時食中有草有蟲，或有不淨污，或有未受食，捨棄。（十誦云：「食墮所受草葉上者，應食；若有土者，吹土却而食，或有多土著食，水洗得食。」）
第四十七，污手捉食器戒
緣起
六群比丘，以不淨膩手，捉飯食器，居士譏嫌，似王大臣，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得污手捉食器，應當學。
釋義
律云：「污手者，有膩飯著手。（僧祇云：「食時應護左手。」律攝云：「凡欲食噉，皆須土屑澡豆等，淨洗手已，方捉食器飲器，及澡水瓶。」）
開緣
不犯者，或草上受葉上受，洗手受。
第四十八，洗缽水棄家內戒
緣起
六群比丘，在居士家食已，洗缽棄水，乃至餘食狼藉在地，居士譏嫌：「多受飯食如饑餓人，捐棄狼藉如王大臣。」故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得洗缽水，棄白衣舍內，應當學。
釋義
律云：「洗缽水者，雜飯水。（根本云：「食時當稱腹而取，不得多受，若淨人卒與多者，未噉時，應減與比座，若比座不取，應與沙彌尼，及園民。若洗缽時，不得一粒瀉棄地，若有者，應聚著板上葉上。」）
開緣
不犯者，或以器若澡盤，承取水持棄外。（根本云：「若細粒若麵，不可聚者，無犯。」十誦云：「問主人棄，不犯。」）
會詳
律攝云：「有諸俗人，從苾芻乞缽中水，為吉祥故為除病故。時鄔波難陀，以所食缽水，和殘飯持與，令生嫌賤，是故聖制：「授缽水法，應先三徧淨洗缽已，盛滿清水，誦聖伽陀云：『以世五欲樂，或復天樂，若比愛盡樂，千分不及一，由集能生苦，因苦復生集，八聖道能超，至妙涅槃處，所謂布施者，必獲其義利，若為樂施故，後必得安樂。』可兩三徧，方授與。」
第四十九，生草葉上便利戒，（二緣合結。）
緣起
六群比丘，大小便涕唾，生草菜上，居士譏嫌，似豬狗駱駝牛驢，故制。病比丘不堪避生草菜，疲極。佛言：「病者，無犯，當如是說戒。」（尼戒同制）
所立戒相
不得生草菜上，大小便涕唾，除病，應當學。
釋義
（僧祇云：「當在無草地，若夏月生草普茂，無空缺處，當駱駝牛馬驢羊行處；若復無是者，當在甎瓦石上，若復無是者，當在乾草葉上；若復無是者，當以木枝承，令糞先墮木上，後墮地。若比丘尼經行時，不得涕唾生草上，經行道頭當著唾壺，若大小便涕唾，污手腳，得拭生草；病者，下病冷病風病或足病，不堪行動，避生草菜等。」律攝云：「若青草上好樹下，及花果樹，人所停息者，不應大小便。」）
定罪
（前第三篇中，七十七戒，因有好草，居士在中坐臥嬉戲，亂坐禪尼，故將糞掃捐上，及在上大小便利，居士不知猶然至此，污身及衣，譏嫌故制。此但生草菜上便利，不作妨礙心，因攝威儀戒中，犯突吉羅。）
開緣
不犯者，或病，或在無草菜處大小便，流墮生草菜上，或時風吹鳥銜，而墮生草菜中。（律攝云：「若棘剌叢處者，無犯。若涉生草田間，無空處，應持乾葉布上便利，若無可得者，無犯。」）
第五十，水中便利涕唾戒，（二緣合結）
緣起
六群比丘，水中大小便涕唾，居士譏嫌，故制。病比丘避水疲極，佛言：「病者無犯，當如是說戒。」（尼戒同制）
所立戒相
不得水中大小便涕唾，除病，應當學。
釋義
（僧祇云：「不得大小便涕唾水中，當在陸地。若雨時水平浮滿，當在土塊上。若無是者，當於瓦石上，若竹木上，先墮木上然後水中；若比丘尼入水浴時，不得唾中，若遠岸者，當唾手中然後棄。」）
開緣
不犯者，或病，或於岸上大小便，流墮水中；或為風吹鳥銜墮水中。（僧祇云：「若二便涕唾污手腳，得水中洗，水中洗大小行，無罪。」善見云：「若水人所不用，或海水，不犯。水雖中用，曠遠無人用，不犯。」）
第五十一，立大小便戒，（二緣合結）
緣起
六群比丘，立大小便，居士譏嫌，似牛馬豬羊駱駝，故制。病比丘疲極，不堪蹲。佛言：「病者無犯，當如是說戒。」（根本：「為吐羅難陀尼，立大小便，俗見譏嫌，故制。」）
所立戒相
不得立大小便，除病，應當學。
開緣
不犯者，或病，或被繫縛，或腳踵有垢膩，若泥污。
第五十二，與反抄衣人說法戒。（二緣合結）
緣起
六群比丘，與不恭敬反抄衣人說法，諸比丘嫌責，故制。諸比丘疑，病反抄衣者，不敢為說法，佛言：「病者無犯，當如是說戒。」（尼戒同制）
所立戒相
不得與反抄衣人說法，除病，應當學。
釋義
（僧祇云：「說法者，為前人開解其義，分別演說，欲令如法修行。法者，佛所說佛印可。佛所說者，如來自說；佛所印可者，聲聞所說佛讚善哉，是名印可。」）
開緣
不犯者，或病，或為王王大臣說。（以下並同。）
第五十三，為衣纏頸人說法戒。（同前，但衣纏頸為異。）
不得為衣纏頸人說法，除病，應當學。
第五十四，為覆頭人說法戒
不得為覆頭人說法，除病，應當學。
釋義
覆頭。（若衣覆，若葉覆，及餘一切物覆者，皆名覆頭。西域以露頂跣足為敬，東土以衣冠齊整為恭敬。然准國風以敬為主。除冠巾外餘物覆者，不應為說。）
開緣
（僧祇云：「若比丘尼，為塔為僧事，詣王若地主時，乃至邊有淨人者，當立意為彼人說，王聽無罪。若比丘尼，在怖畏險道行時，防衛人言：『阿姨為我說法。』彼雖覆頭為說，無罪。」）
第五十五，為裹頭人說戒
不得為裹頭人說法，除病，應當學。
釋義
裹頭。（裹者，謂纏裹與覆別也。）
第五十六，為叉腰人說法戒
不得為叉腰人說法，除病，應當學。
釋義
叉腰。（或一手叉或兩手叉，以傲慢輕法故，不得為說。僧祇云：「不得為抱膝，及翹腳人說法，除病。」）
第五十七，為著革屣人說法戒
不得為著革屣人說法，除病，應當學。
釋義
革屣。（即皮鞋也，若一重若兩重。）
開緣
（僧祇云：「若王地主及防衛人，雖著革屣，為說無犯。」五分云：「若多人著革屣，不能令脫，但因不著者為說，無犯。」）
第五十八，為著木屐人說法戒
不得為著木屐人說法，除病，應當學。
釋義
木屐。（草曰屝，皮曰履，麻曰屩，木曰屐，僧祇云：「屐者，金屐銀屐摩尼屐，牙屐木屐多羅屐，皮屐欽婆羅屐，綖屐芒屐樹皮屐，婆迦屐，如是等名屐。」）
第五十九，為騎乘人說法戒
不得為騎乘人說法，除病，應當學。
釋義
（僧祇云：「乘者有八種，象乘馬乘牛乘驢乘，船乘車乘輿乘輦乘。」）
第六十，佛塔中止宿戒（二緣合結）
緣起
六群比丘，止宿佛塔中，諸比丘白佛制戒。時比丘疑，不敢為守護故，止宿佛塔中，佛言：「無犯，當如是說戒。」（尼戒同制）
所立戒相
不得在佛塔內止宿，除為守視，應當學。
釋義
佛塔，（梵語窣堵波，此翻方墳，亦翻高顯瘞，佛骨所也。僧祇云：「有舍利名曰制底，無舍利名曰支提。」文句云：「支提，無骨身者也，今云佛塔者，用別餘塔也。」）除守視。（即今殿主香燈之類，常在塔中灑掃塵穢，然燈燒香守視塔物，故聖開聽，得在中止宿也。）
定罪
根本雜事云：「諸香臺殿旛竿制底，如來形影，皆誦伽陀然後足踏，不爾，得越法罪。」
開緣
不犯者，或時有病，若為守護故止宿，或為強者所執，或命難梵行難。
會詳
涅槃後分經云：「佛告阿難：『佛般涅槃，茶毘既訖，一切四眾，收舍利置七寶瓶，（釋老志云：「佛既謝往，香木焚屍靈骨粉碎，大小如粒擊之不壞，焚之不焦，而有光明神驗，謂之舍利。」）當於拘尸那城內，四衢道中起七寶塔，高十三層，上有輪相。（僧祇云：「佛告迦葉，佛塔上施槃葢，長表輪相。」經中多云相輪，以人仰望而瞻相也。）辟支佛塔，應十一層；阿羅漢塔成以四層，亦以眾寶而嚴飾之，其轉輪王塔，亦七寶成，無彼層級，何以故？未脫三界諸有苦故。』」十二因緣經：「八種塔並有露槃，佛塔八層，菩薩塔七重，辟支佛六重，四果五重，三果四重，二果三重，初果二重，輪王一重，凡僧但蕉葉火珠而已。」
第六十一，藏財物佛塔中戒（二緣合結）
緣起
六群比丘，藏財物佛塔中，比丘白佛制戒，比丘疑，不敢為堅牢故，藏財物著佛塔中，佛言：「無犯，當如是說戒。」（尼戒同制）
所立戒相
不得佛塔內藏財物，除為堅牢，應當學。
釋義
堅牢。（謂藏舉深密，而無損失也。或是供塔財物，或復供僧財物，為恐失故為堅牢故，聖所開許藏佛塔中，若是私物必不然也。）
開緣
不犯者，或為堅牢故，藏著佛塔中，或為強力所執，或命難梵行難。
第六十二，著革屣入佛塔戒
不得著革屣，入佛塔中，應當學。
開緣
不犯者，或時有病，或為強者所執。
第六十三，捉革屣入佛塔戒
不得手捉革屣，入佛塔中，應當學。
釋義
（前戒著入踐污佛地；此以手捉入，復無敬心故亦制斷。）
第六十四，著革屣遶塔行戒
不得著革屣，遶佛塔行，應當學。
釋義
遶佛塔行。（遶有二種，一，路由經過繞，二，為表敬繞。此言繞佛塔行者，是路由經過繞也。）
第六十五，著富羅入塔中戒
不得著富羅，入佛塔中，應當學。
釋義
富羅。（是梵語，此云短靮靴。五分云：「不應深作臃，聽至踝上，不得臃如靴，應開前歛後。」）
第六十六，手捉富羅入塔中戒，（同前）
不得手捉富羅，入佛塔中，應當學。
第六十七，塔下坐食污地戒，（二緣合結）
緣起
六群比丘，在塔下坐食已，留草殘食污地而去，比丘嫌責白佛制戒。時作塔已施食，若作房若作池井施食，若眾集窄狹，疑，不敢塔下坐食。佛言：「聽，不應留草及食污地。」時有一坐食比丘，若作餘食法不食比丘，若有病比丘，不敢留殘食草污地，佛言：「聽聚著腳邊，出時持棄之，當如是說戒。」（尼戒同制）
所立戒相
不得塔下坐食，留草及食污地，應當學。
釋義
留草及食污地。（謂西域受食之時，並無椅櫈，敷草席地而坐，故也。）
開緣
不犯者，或聚一處出時持棄。
第六十八，擔死屍塔下過戒
緣起
六群比丘，擔死屍從塔下過，護塔神瞋，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得擔死屍，從塔下過，應當學。
釋義
死屍。（死者，盡也，氣絕神逝謂之曰死，在牀曰屍在棺曰柩。）
開緣
不犯者，或從此道過，或強力者所將去。
第六十九，塔下埋死屍戒，（緣起同前，以埋為異。）
不得塔下埋死屍，應當學。
會詳
根本雜事云：「苾芻尼身死，應可焚燒，無柴可得可棄河中，若無河者穿地埋之，地多蟲蟻，可於叢薄深處，令其北首，右脇而臥，以草稕支頭，若草若葉覆其身上；送喪苾芻尼，可令能者，誦三啟無常經，並說伽陀，為其咒願，事了歸寺應可洗身，若觸屍者連衣俱洗，其不觸者但洗手足，還至寺中應禮制底。」
第七十，塔下燒死屍戒
不得塔下燒死屍，應當學。
第七十一，向塔燒死屍戒
不得向塔燒死屍，應當學。
第七十二，塔四邊燒死屍戒
不得佛塔四邊，燒死屍，使臭氣來入，應當學。
第七十三，持死人衣及牀，塔下過戒，（二緣合結）
緣起
六群比丘，持死人衣及牀，從塔下過，住處神瞋，故制。諸糞掃衣比丘，疑，不敢持如是衣，從塔下過，佛言：「聽浣染香熏已，持入，當如是說戒。」（尼戒同制）
所立戒相
不得持死人衣及牀，從塔下過，除浣染香熏，應當學。
釋義
除浣染香熏。（毘尼母論云：「若得糞掃衣者，水中久漬，用純灰浣淨，以奚黑伽香塗上，然後得著入塔。」）
第七十四，佛塔下便利戒
不得塔下大小便，應當學。
會詳
優缽祇王經云：「伽藍法界地，漫大小行者，五百世，身墮拔波地獄，後經二十小刧，常遣肘手，抱此大小便處，臭穢之地，乃至黃泉。」
第七十五，向塔便利戒
不得向塔大小便，應當學。
第七十六，塔四邊便利戒
不得遶塔四邊大小便，使臭氣來入，應當學。
第七十七，持佛像至便利處戒
不得持佛像，至大小便處，應當學。
開緣
不犯者，或道由中過，或為強力所執。
第七十八，塔下嚼楊枝戒
不得塔下嚼楊枝，應當學。
釋義
嚼楊枝。（律云：「嚼楊枝有五利益，一，口無臭氣，二，能別味，三，不增熱陰，四，能引食，五，眼明。不嚼反上五過。」經云：「晨嚼齒木，澡潄清淨。」然楊枝者，此方言也，西域不局或葛藤槐枝桃條，但有苦味者俱用。）
第七十九，向塔嚼楊枝戒
不得向塔嚼楊枝，應當學。
第八十，佛塔四邊嚼楊枝戒
不得繞塔四邊，嚼楊枝，應當學。
定罪
十誦云：「佛前，和尚阿闍黎，一切上座前，佛塔前聲聞塔前，俱不得嚼楊枝，嚼者，突吉羅。」（三千威儀云：「不得向佛，及向和尚阿闍，與背。」十誦云：「同歲比丘前，不犯。」
第八十一，塔下洟唾戒
不得塔下洟唾，應當學。
釋義
洟唾。（謂從鼻出曰洟，從口出曰唾，凡洟唾須在屏處，洟唾堂房污佛僧地，招過非輕也，根本雜事云：「寺中四角柱下，各安唾盆。」僧祇云：「以細灰土著唾壺中，然後唾上。」）
第八十二，向塔洟唾戒
不得向塔洟唾，應當學。
第八十三，佛塔四邊洟唾戒
不得繞塔四邊洟唾，應當學。
開緣
不犯者，或時有病，或鳥銜風吹去。
第八十四，向塔舒腳坐戒
不得向塔舒腳坐，應當學。
釋義
舒腳。（舒者，也，或舒一卻或舒兩腳，無敬信心，故制。）
開緣
不犯者，或時有如是病，若中間隔，或為強者所持。
第八十五，安佛塔下房戒
緣起
佛在拘薩羅國遊行，向都子婆羅門村，（五分云：「都夷婆羅門聚落，案此村在拘薩羅國，舍衛大城西北，六十餘里，是迦葉佛生處也。」）六群比丘，安佛塔在下房，己在上房住，故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得安佛塔在下房，己在上房住，應當學。
釋義
（第四分云：「六群共如來塔同室宿，佛言：『不應爾。』有比丘為守護堅牢故，而畏慎不敢共宿，佛言：『聽安杙上，若頭邊而眠。』六群安如來塔，置不好房中，己在上好房中宿，佛言：『不應爾，應安如來塔，置上好房中，己在不好房中宿。』彼安如來塔置下房，已在上房中宿。佛言：『不應爾，應安如來塔在上房，己在下房中宿。』」）
開緣
不犯者，或命難梵行難
第八十六，立為坐人說法，（二緣合結）
人坐己立，不得為說法，除病，應當學。
釋義
人坐己立，（謂前人無敬法心，比丘尼不尊聖教，自卑於他，非法而說也。）
開緣
不犯者，或時有如是病，若王王大臣捉去。
會詳
梵網經云：「若佛子常行教化，起大悲心，入檀越貴人家，一切眾中，不得立為白衣說法，應在白衣眾前，高座上坐；法師比丘不得立地，為四眾白衣說法，若說法時，法師高座香華供養，四眾聽者下坐，如孝順父母，敬順師教，如事火婆羅門；其說法者，若不如法說，犯輕垢罪。」
第八十七，為臥人說法戒，（身心慢法，故爾制斷。）
人臥己坐，不得為說法，除病，應當學。
釋義
除病。（時毗舍佉母，道獲三果，染疾，比丘比丘尼往看，樂法情深請為說法，以佛制戒不敢為說，白佛，故爾聽開。）
第八十八，在非座為人說法戒
人在座己在非座，不得為說法，除病，應當學。
第八十九，為高座人說法戒
人在高座，己在下座，不得為說法，除病，應當學。
釋義
（僧祇云：「卑牀有二種，一者，下牀名卑，二者，粗弊名卑。高有二種，一，高大名高，二，妙好者亦名高。」）
會詳
善見云：「佛告諸比丘比丘尼，往昔於波羅奈國，有一居士，其婦懷妊思安羅果，（正云菴沒羅，此翻難分別，其果似桃而非桃，似奈而非奈，又生熟難分，其形似梨。）夫自念言『「惟王園中，有非時菴羅果。」即夜入王園偷果，取果未得明相已出，不得出園藏住樹上。時王與婆羅門入園，欲食菴羅果，婆羅門在下，王在高座，婆羅門為王說法，偷果人心自念言：『我今偷果事應死，因王聽婆羅門說法故，我今得脫，我無法王亦無法，婆羅門亦無法，何以故？我為女人故，而偷王果；王由憍慢故，師在下自在高座，而聽法；婆羅門為貪養故，自在下座為王說法，我與王婆羅門，相與無法，我今得脫。』作是念已，即便下樹往至王前，而說偈言：「一人不知法，一人不見法，教者不依法，聽者不解法，為以名利故，毀碎汝家法。」佛言：「時偷果人者，我身是也，我為凡夫時，見人在上，說法者在下，言其非法，何况於今！」
第九十，為在前人說法戒
人在前行己在後行，不得為說法，除病，應當學。
開緣
（僧祇云：「若比丘尼眼患，前人捉杖牽，為說無罪。」）
第九十一，為高經行人說法戒
人在高經行處，已在下經行處，不得為說法，除病，應當學。
第九十二，為在道人說法戒
人在道已在非道，不得為說法，除病，應當學。
第九十三，攜手道行戒
緣起
佛在給孤獨園，六群比丘攜手在道行，或遮他男女，居士譏嫌：「似王大臣豪貴長者。」故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得攜手在道行，應當學。
釋義
攜手。（謂手手相持並行也。）
開緣
不犯者，或時有病，或患眼闇，須扶接等。
第九十四，上樹過人戒。（二緣合結）
緣起
有一比丘，在大樹上受夏安居，於樹上大小便，樹神瞋，伺便斷其命根，故制。有比丘向拘薩羅國，道中值惡獸，恐怖不敢上樹過人，即為惡獸所害，諸比丘白佛，佛言：「若命難梵行難，得上樹，當如是說戒。」（尼戒同制）
所立戒相
不得上樹過人，除時因緣，應當學。
開緣
不犯者，或命難梵行難，上樹過人；若沙彌尼，為僧取枝葉花果，上樹無罪。（第二分云：「欲取樹上乾薪，聽作鈎取，作梯取，若繩絹取，若樹通身乾，聽上。」）
第九十五，杖絡囊戒
緣起
跋難陀絡囊中盛缽，貫著杖頭，肩上擔，諸居士見謂是官人，皆下道避，於屏處看之，乃知是跋難陀，譏嫌故制。（尼戒同制）
所立戒相
不得絡囊盛缽，貫杖頭，置肩上而行，應當學。
開緣
不犯者，或為強力所逼，或被縛，若命難梵行難。
第九十六，為持杖人說法戒，（二緣合結）
人持杖不恭敬，不應為說法，除病，應當學。
開緣
不犯者，或時有如是病，或為王大臣說。（僧祇云：「若比丘尼，在怖畏險道行時，防衛人言：『阿姨，為我說法。』彼雖捉杖，為說無罪。」）
第九十七，為持劔人說法戒
人持劔，不應為說法，除病，應當學。
釋義
劔。（檢也，所以防檢非常也，顯無敬法心，故制。）除病。（或病人心生怖畏，以劔防身去邪，是以開聽，以下二戒義亦同此。）
第九十八，為持鉾人說法戒
人持鉾，不應為說法，除病，應當學。
第九十九，為持刀人說法戒
人持刀，不應為說法，除病，應當學。
第一百，為持葢人說法戒
人持葢，不應為說法，除病，應當學。
釋義
持葢，（僧祇云：「葢者，樹皮葢多羅葉葢，多黎葉葢，竹傘葢孔雀尾葢，如是種種能遮雨日者，皆名傘葢。」）除病。（或頭上患瘡，畏日晒；或身因病苦，畏雨畏日必須傘葢。）
三，結問勸持
諸大姊，我已說眾學戒法，今問諸大姊，是中清淨不？（三問）諸大姊，是中清淨，默然故，是事如是持。
四分比丘尼戒本會義卷第十一終
四分比丘尼戒本會義卷第十二
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯
清金陵寶華山律學沙門德基輯
七，七滅諍法分三，初，總標，二，別列戒相，三，結問勸持。 今初
諸大姊，是七滅諍法，半月半月說，戒經中來，若比丘尼，有諫事起，即應滅除。
釋
諍有四種，一，言諍，二，覔諍，三，犯諍，四，事諍。言諍者，謂辯法相是非邪正，即引十八事，法非法乃至說不說。各執己見而生其諍，諍由言起，故曰言諍。覔諍者，比丘尼犯過，理須為除，制有三根。五德舉彼破戒破見，破威儀，同來詣僧伺覓前罪，令其除殄。因彼舉覔前罪，遂生於諍，諍由覓生故曰覔諍。犯諍者，由犯七聚過慝在懷，宜須懺蕩；罪相難識詞各紛紜，遂生於諍，由犯生諍故曰犯諍。事諍者，由前三諍中事而生諍，名為事諍，是中言諍，以二毗尼滅，謂現前，多人語。或但一毗尼滅，謂現前。覔諍共四毗尼滅，謂現前，憶念；或現前不癡，或現前罪處所。犯諍共三毗尼滅，謂現前，自言治，或現前草覆地。事諍以一切毗尼滅，隨所犯。故律云：「有犯毗尼，有諍毗尼，謂所滅之病，是其四諍；能滅之法是七毗尼，謂現前等七毗尼，能滅四諍，故曰七滅諍也。」（律云：「比丘尼有十法者，應差別平斷事。一，持戒具足，二，多聞，三，誦毗尼極利，四，廣解其義，五，善巧言語，辭辯了了，堪任問答令彼歡喜，六，諍事起能滅，七，不愛，八，不恚，九，不怖，十，不癡。僧祇云：「成就五法能滅諍事。知是實，非是不實。是利益非不利益，謂伴非不得伴；得平等伴，非不得平等伴；得時非不得時。」十誦云：「取諍時，應以五事觀此中，誰先來持戒清淨？誰多聞智慧，善誦阿含？誰於師如法？誰信佛法僧？誰不輕佛戒？有十事，僧應差平斷事，一，知諍來往處根本，二，善知諍。三，能分別諍，四，知諍起因緣，五，知諍義，六，善滅諍，七，滅諍已更不令起，八，持戒清淨，九，多聞，十，多智。有二十二法，當知是利根多聞，平斷事人，一，善知事起根本，二，善分別事相，三，善知事差別，四，善知事本末，五，善知事輕重，六，善知除滅事，七，善知滅事更不起，八，善知作事人，有事人，九，有教敕力，十，能使人受力，十一，有方便輭語力，十二，亦能使人受，十三，有自折伏力，十四，亦能使人受，十五，知慚愧，十六，心不憍慢，十七，無憍慢語，十八，身口意無偏著，十九，不隨愛行，二十，不隨瞋行，二十一，不隨怖行，二十二，不隨癡行，此謂能滅諍者是也。」十誦云：「有六諍本，一，瞋恨不語，二，惡性欲害，三，貪嫉，四，諂曲，五，無慚愧，六，惡欲邪見。（此六事能生諍，故曰諍本也。）律攝云：「若有諍事起，當以七法順大師教，如法如律而滅除之，是謂諍事起，即應滅除也。」
二，別列戒相有七，初，現前比尼，至七，草覆地法。
第一，現前滅諍法
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學。梵網經云：「應生慈心，善和鬪諍。」律攝云：「此等皆由他詰問事，不忍他詰，譏嫌煩惱，制斯學處。」（自下六戒咸同，不復重出。）
緣起
佛在舍衛國，迦留陀夷，與六群比丘，往阿夷羅跋提河中浴，迦留陀夷浴竟上岸，著六群比丘衣，謂是己衣不看而去。六群比丘洗浴已上岸，不見己衣，正見迦留陀夷衣，即言：「迦留陀夷偷我衣。」人不現前，便作滅擯羯磨，迦留陀夷聞已，有疑，即往白佛，佛問言：「汝以何心取？」答：「謂是我衣，不以賊心。」佛言：「不犯，不應不看衣而著，不應人不現前而作羯磨，及訶責羯磨等，若作羯磨不成，得突吉羅，自今已去為諸比丘，結現前毘尼滅諍。」尼戒同制
所立戒相
應與現前毘尼，當與現前毘尼。
釋義
律云：「現前者，法，毗尼，人，僧，界，云何法現前？所持法滅諍者是。（持者，受持也，謂持修多羅藏。）云何毗尼現前？所持毗尼滅者是。（謂受持毗尼藏。）云何人現前？言義往返者是。（謂起諍者，二俱現前。）云何僧現前？同羯磨，和合集一處，不來者囑授，在現前得訶，而不訶者是。（和合同集，名之為僧。滅諍須僧現前秉法，故曰僧現前。）云何界現前？在界內羯磨，作制限者是？（謂豎標唱相，所結之界，凡欲秉法，盡齊限集僧，令無別眾之咎；今滅諍，必須現前界內，集僧作法，故曰界現前也。）言諍以二毗尼滅，謂現前，多人語。或但一毗尼滅，謂現前；若一比丘尼，在一比丘尼前，好言教語，如法如毗尼，如佛所教：「汝當受是忍可，若作如是諍事得滅。」是為言諍以一滅滅。現前毗尼，不用多人語也。若一比丘尼，為二比丘三比丘尼，為僧，亦如是，乃至僧為一比丘尼，二比丘尼三比丘尼，為僧亦如是。（是中現前義，若能滅者，四人以上，其法毗尼人僧界五種，一不現前，則不名現前毗尼也。若能滅者，或但二三比丘尼，一比丘尼，唯以法毗尼人三種現前，僧界二種不現前，亦名現前毗尼也。十誦云：「現前滅諍，有二種非法，若非法者，約敕非法者令折伏，與現前毗尼；若非法者，約敕如法者令折伏，與現前毗尼。有二種如法，若如法者，約敕如法者令折伏，與現前毗尼；若如法者，約敕非法者令折伏，與現前毗尼。」）
定罪
若諍事如法滅已，後更發起，波逸提。若應與不與，不應與而與，突吉羅。
會詳
摩得勒伽云：「十種不現前作羯磨，一，覆缽，二，捨覆缽，（謂白衣罵謗比丘尼等，僧為作覆缽羯磨，不共往返受食。若自見過，須詣僧中乞求捨者，僧為解。不現前羯磨，為治罰俗人，但遙作，不令現前也，三，學家，四，捨學家，（律云：「彼學家財物還多，從僧乞解學家羯磨，諸比丘白佛，佛言：「若彼學家財物還多，從僧乞解學家羯磨者，聽與作白二羯磨解。」五，作房，（謂以故房與居士修理，僧應作白二法與之，此亦不現前作。）六，沙彌尼，（謂擯惡邪沙彌尼，令眼見耳不聞處立，亦不現前。）七，狂，（作癡狂羯磨，謂由彼失本心故，無所識知不須現前。）八，不禮拜，九，不共語，十，不供養。此三羯磨，謂比丘觸惱比丘尼，聽尼為比丘，作此三種羯磨，亦聽遙作，勿得令比丘現前而治罰也。律中又有，四法不現前，剃髮，出家，外道共住，授式叉尼戒。剃髮，是最初入僧伽中，欲作單白為彼剃髮，令彼至眼見耳不聞處立，後與出家作單白亦爾。與外道四月共住，亦遣至眼見耳不聞處與之；故與式叉摩那授戒，亦遣至眼見耳不聞處受之，此法在尼部中作，合前論中，共十四種不現前，餘一切羯磨，並須現前。」）現前毗尼竟。（此滅言諍）
第二，憶念滅諍法
緣起
佛在王舍城，沓婆摩羅子，不犯重罪，波羅夷，僧殘，偷蘭遮，時諸比丘皆言犯重罪，即問言：「汝憶犯重不？」彼不憶犯重罪。答言：「我不憶犯如是重罪。」諸比丘故問不止，彼作是念：「我當云何？」白佛，佛言：「自今已去，聽為沓婆摩羅子，作憶念毗尼，白四羯磨。」尼戒同制。
所立戒相
應與憶念毗尼，當與憶念毗尼。
釋義
律云：「憶念毗尼者，彼比丘尼此罪，更不應舉，不應作憶念者是。（謂諸同梵行者，數數詰問其罪，彼不憶犯固問不止，佛令僧為作憶念毗尼，令彼憶念，使諸同梵行者，更莫令憶念，故曰憶念毗尼。）是為覔諍，以二毗尼滅，謂現前，憶念；或現前，不癡；或現前，罪處所。（薩婆多云：「此是守護毗尼，五眾盡與憶念毗尼；五篇戒，盡與憶念毗尼，必白四羯磨與。比丘比丘尼現前，三眾不現前。」十誦云：「有三非法，與憶念毗尼，有犯無殘罪，自言犯有殘罪，從僧乞憶念毗尼，若僧與憶念毗尼，是名非法，何以故？是人應與滅擯故。又如施越比丘，癡狂心故，多作不清淨非法，還得本心，先所作罪，若僧與憶念毗尼，是名非法，何以故？是人應與，不癡毗尼故。又如訶多比丘，無慚無愧，破戒，有見聞疑罪，是人自言：「我有是罪。」後言：「我無是罪。」若僧與憶念毗尼，是名非法，何以故？應與實覔毗尼故，是名三非法，與憶念毗尼。有三如法，與憶念毗尼，如陀驃比丘，為慈比丘尼，無根波羅夷謗故，若僧等常說是事，是人從僧乞憶念毗尼，若僧與憶念毗尼，是名如法，何以故？是人應與憶念毗尼故；又如一比丘尼犯罪，發露如法悔過，若僧等猶說是事，是比丘尼，從僧乞憶念毗尼，若僧與憶念毗尼，是名如法。何以故？應與憶念毗尼故。又如比丘尼，未犯將必當犯，以是事故，若僧等說是犯罪，是比丘尼，從僧乞憶念毗尼，若僧與憶念毗尼，是名如法，何以故？是人應與憶念毗尼故，是名三如法，與憶念毗尼，是謂覔諍，以二毗尼滅，現前毗尼，憶念毗尼，不用癡及罪處所。」）
定罪
薩婆多云：「憶念毗尼行法者，餘比丘尼，不應出其罪過，不應令憶念，不應乞聽，亦不應受餘比丘乞聽，若彼從乞聽，突吉羅。若受他乞聽，亦突吉羅。若彼不聽，若出過罪，若令憶念，得波逸提。（謂舉人過罪，須令憶念，為作憶念已，不復更令憶念也。）若應與不與，不應與而與，法事乘違，施法不當，得突吉羅，憶念毗尼竟。（此滅覔諍）
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