增壹阿含經卷第四十六

增壹阿含經卷第四十六 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 放牛品第四十九（第四分別誦） 四三四（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若放牛兒成就十一法，牛群終不長益，亦復不能將護其牛，云何為十一？於是放牛人，亦不別其色，不解其相，應摩刷而不刷，不覆護瘡病痍，不隨時放烟，不知良田茂草處，不知安隱之處，亦復不知渡牛處所，不知時宜，若縠牛時不留遺餘，盡取縠之，是時諸大牛可任用者，不隨時將護。是謂比丘，若牧牛人，成就此十一法，終不能長養其牛，將護其身。 　　今此眾中比丘，亦復如是，終不能有所長益，云何為十一？於是比丘不別其色，不曉其相，應摩刷而不摩刷，不覆護瘡痍，不隨時放煙，不知良田茂草處，不知渡處，亦復不知安隱之處，不知時宜，食不知留遺餘，諸長老比丘亦不敬待。 　　云何比丘不知色？於是比丘有四大，及四大所造色，皆悉不知，如是比丘不別其色。云何比丘不別其相？於是比丘不知行愚，亦不知行智，如實而不知，如是比丘不別其相。云何比丘，應摩刷而不摩刷？於是比丘，若眼見色便起色想，有諸亂念；又且不守護眼根，以不善攝念，造眾殃舋，不守護眼根。如是比丘若耳聞聲，鼻嗅香舌知味，身知細滑意知法，起諸亂想，亦不守護意根，不改其行，如是比丘，應摩刷而不摩刷。云何比丘不覆護瘡？於是比丘，起欲想而不捨離，亦不除去其念，若起瞋想殺害想，起諸惡不善想，終不捨之，如是比丘不覆護瘡。云何比丘不隨時起煙？於是比丘所諷誦法，不隨時向人說，如是比丘不隨時起煙。 　　云何比丘，不知良田茂草？於是比丘不知四意止，如實而不知，如是比丘，不知良田茂草處。云何比丘不知渡處？於是比丘，不別賢聖八品道，如是比丘不知渡處。云何比丘不知所愛？於是比丘於十二部，契經，祇夜，授決，偈，因緣，本未，方等，譬喻，生經，說，廣普，未曾有經，如是比丘不知所愛。云何比丘不知時宜？於是比丘，便往輕賤家博戲家，如是比丘不知時宜。云何比丘不留遺餘？於是比丘有信梵志，優婆塞往而請之，然諸比丘貪著飲食，不知止足，如是比丘不留遺餘。云何比丘，不敬長老諸高德比丘？於是比丘，不起恭敬之心，向諸有德人，如是比丘多有所犯，是謂比丘不敬長老。若比丘成就十一法，終不能於此法中，多所饒益。 　　若復牧牛人，成就十一法者，能擁護其牛，終不失時有所饒益。云何為十一？於是牧牛人，知其色別其相，應摩刷而摩刷，覆護瘡痍，隨時而起煙，知良田茂草處，知渡要處，愛其牛，分別時宜亦知性行，若縠時知留遺餘，亦復知隨時將護，可任用者，如是牧牛人將護牛。如是比丘，若牧牛人，成就此十一法，不失時節者，終不可沮壞。如是比丘，若成就十一法者，於此現法中多所饒益，云何十一法？於是比丘知色，知相，知摩刷，知覆護瘡，知起煙，知良田茂草處，知所愛，知擇道行，知渡處，知食止足，知敬奉長老比丘，隨時禮拜。 　　云何比丘而知色？於是比丘知四大色，亦知四大所造色，是謂比丘知色。云何比丘知相？於是比丘，知愚相知智相，如實而知之，如是比丘知相。云何比丘知摩刷？於是比丘若欲想起，念知捨離亦不殷勤，永無欲想；若恚想害想，及諸惡不善想起，念知捨離亦不殷勤，永無恚想，如是比丘為知摩刷。云何比丘知覆護瘡？於是比丘，若眼見色不起色想，亦不染著而淨眼根，除去愁憂惡不善法，心不貪樂，於中而護眼根，如是比丘若耳聞聲，鼻嗅香舌知味，身知細滑意知法，不起識想，亦不染著而淨意根，如是比丘知覆護瘡。云何比丘知起煙？於是比丘，所從聞法廣與人說，如是比丘為知起煙。 　　云何比丘，知良田茂草處？於是比丘，賢聖八品道如實知之，是謂比丘，知良田茂草處。云何比丘知所愛？於是比丘，若聞如來所說法寶，心便愛樂，如是比丘為知所愛。云何比丘擇道行？於是比丘，於十二部經擇而行之，所謂契經，祇夜，授決，偈，因緣，本末，方等，譬喻，生經，說，廣普，未曾有法，如是比丘知擇道行。云何比丘知渡處？於是比丘知四意止，是謂比丘知渡處。云何比丘知食止足？於是比丘有信梵志，優婆塞來請者，不貪飲食能自止足，如是比丘為知止足。云何比丘，隨時恭奉長老比丘？於是比丘，恒以身口意善行，向諸長老比丘，如是比丘，隨時恭奉長老比丘，如是若成就十一法者，於現法中多所饒益。」爾時世尊便說此偈： 　　牧牛不放逸，其主獲其福，六牛六年中，展轉六十牛。 　　比丘戒成就，於禪得自在，六根而寂然，六年成六通。 　　「如是比丘，若有人能離此惡法，成就十一法者，於現法中多所饒益，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四三五（二） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若比丘成就十一法者，必能有所成長，云何為十一？於是比丘戒成就，三昧成就，智慧成就，解脫成就，解脫見慧成就，諸根寂靜，飲食知止足，恒修行共法，亦知其方便，分別其義，不著利養。如是比丘，若成就十一法者，堪任長養，所以然者，一切諸行正有十一法。」 　　爾時阿難白世尊言：「何以故，正有十一法無有出者？云何為十一？」「所謂阿練若，乞食，一處坐，一時食，正中食，不擇家食，守三衣，坐樹下，露坐閑靜之處，著補衲衣，若在塚間。是謂比丘，有人成就此十一法，便能有所至，我今復重告汝，若有人十一年中學此法，即於現身成阿那含，轉身便成阿羅漢。諸比丘，且捨十一年，若九八七六五四三二一年，學此法者便成二果，若阿那含若阿羅漢；且捨十二月，若能一月中修行其法，彼比丘必成二果，若阿那含若阿羅漢，所以然者，十二因緣皆出十一法中，所謂生老病死，愁憂苦惱。 　　我今教諸比丘，當如迦葉比丘之比，設有人行謙苦之法，此行難及，所以然者，迦葉比丘，成就此十一法，當知過去多薩阿竭多，成等正覺，亦成就此十一苦法。今迦葉比丘，皆愍念一切眾生，若供養過去諸聲聞，後身方當乃得受報；設供養迦葉者，現身便受其報。設我不成就無上等正覺，後當由迦葉成等正覺，由此因緣故，迦葉比丘勝過去諸聲聞，其能如迦葉比丘者，此則上行，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四三六（三） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時佛與無數眾生，前後圍繞而為說法，爾時舍利弗，將眾多比丘而經行，大目乾連及大迦葉，阿那律，離越，迦旃延，滿願子，優波離，須菩提，羅云，阿難比丘，各各將眾多比丘，自相娛樂。提婆達兜亦復將眾多比丘，而自經行。爾時，世尊見諸神足弟子，各將其眾而自經行，爾時世尊告諸比丘：「人根情性各各相似，善者與善共并，惡者與惡共并，猶如乳與乳相應，酥與酥相應，糞與屎溺各相應，此亦如是，眾生根源所行法則，各自相應；善者與善相應，惡者與惡相應。汝等頗見舍利弗比丘，將諸比丘經行乎？」諸比丘白佛言：「唯然，見之。」佛告比丘：「如此諸人皆智慧之士。」又告比丘：「汝等頗見目連比丘，將諸比丘經行乎？」諸比丘白佛言：「唯然，見之。」佛告之曰：「此諸比丘，皆是神足之士。」又問：「汝等見迦葉，將諸比丘而經行乎？」諸比丘對曰：「唯然，見之。」佛告之曰：「此諸上士皆是，十二頭陀行法之人也。」 又問：「汝等見阿那律比丘不乎？」諸比丘對曰：「唯然，見之。」佛告之曰：「此諸賢士皆天眼第一。」又問：「頗見離越比丘不乎？」諸比丘對曰：「唯然，見之。」佛告比丘：「此諸人皆是入定之士。」又問：「汝等頗見，迦旃延比丘不乎？」諸比丘對曰：「唯然，見之。」佛告之曰：「此諸上士，皆是分別義理之人。」又問：「汝等頗見，滿願子比丘不乎？」諸比丘對曰：「唯然，見之。」佛告比丘：「此諸賢士，皆是說法之人。」又問：「汝等頗見優波離，將諸比丘而經行乎？」諸比丘對曰：「唯然，見之。」佛告之曰：「此諸人皆是持禁戒之人。」又問：「汝等頗見，須菩提比丘不乎？」諸比丘對曰：「唯然，見之。」佛告之曰：「此諸上人，皆是解空第一。」又問：「汝等頗見，羅云比丘不乎？」諸比丘白佛言：「唯然，見之。」佛告之曰：「此諸賢士，皆是戒具足士。」又問：「汝等頗見，阿難比丘不乎？」諸比丘白佛言：「唯然，見之。」佛告比丘：「此賢士皆正多聞第一，所受不忘。」又問：「汝等頗見，提婆達兜比丘，將諸人而經行乎？」諸比丘對曰：「唯然，見之。」佛告之曰：「此諸人為惡之首，無有善本。」爾時世尊便說斯偈： 莫與惡知識，與愚共從事，當與善知識，智者而交通， 若人本無惡，親近於惡人，後必成惡因，惡名遍天下。 爾時，提婆達多弟子，三十餘人，聞世尊說此偈已，便捨提婆達多來至佛所，頭面禮足求改重罪，又白世尊：「爾等愚惑不識真偽，捨善知識近惡知識，唯願世尊當見原恕，後更不犯。」　佛告比丘：「聽汝悔過改往修來，勿復更犯。」爾時提婆達多弟子，承世尊教誡，在閑靜之處，思惟妙義剋己行法，所以族姓子，剃除鬚髮，出家學道者，欲修無上梵行，爾時諸比丘，皆得阿羅漢。 比丘當知，眾生根源皆自相類，惡者與惡相從，善者與善相從，過去將來眾生根源，亦復如是以類相從，猶如以淨與淨相應，不淨者與不淨相應，是故比丘，當學與淨相應，淨去離不淨，如是比丘當作是學。」 爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四三七（四） 　　聞如是，一時，佛在拘留沙法行城中，與大比丘眾五百人俱。爾時，象舍利弗還捨法服，習白衣行，爾時阿難著衣持鉢，入城乞食，漸漸至象舍利弗家，爾時象舍利弗，憑兩女人肩上，阿難遙見已，便懷愁憂不歡之想。象舍利弗見阿難已，極懷慚愧獨處而坐。爾時阿難乞食周訖，還出城至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時阿難白佛言：「向入城乞食，漸漸至象舍利弗家，見扶兩婦人肩上，當見之時甚懷愁憂。」 　　世尊告曰：「汝見已為生何意？」阿難白佛言：「我念象舍利弗，精進多聞性行柔和，長與諸梵行之人，說法無厭足，云何如今還捨法服，習白衣行？時我見已甚懷愁憂，然此象舍利弗，有大神力威德無量，自念又昔曾見，與釋提桓因共論，云何今日習欲為惡？」世尊告曰：「如是阿難如汝所言，但非阿羅漢。夫阿羅漢者，終不還捨法服，習白衣法。但今阿難勿懷愁悒，象舍利弗卻後七日，當來至此間，盡有漏成無漏行。然此象舍利弗，宿行所牽故致此耳，今行具滿當盡有漏。」爾時，象舍利弗卻後七日，至世尊所頭面禮足，在一面坐。須臾退坐白佛言：「唯然世尊，聽在末行修沙門行。」爾時象舍利弗比丘，即得作沙門，尋於座上得阿羅漢。 　　爾時象舍利弗比丘，著衣持鉢入城乞食，時有梵志便生斯念：「此諸釋種子，無處不有無處不遍，又遏絕我等所行呪術，吾今當向城中人民，說此沙門瑕愆。」爾時，此梵志語城中人民曰：「汝等諸人，頗見象舍利弗乎？昔日自稱言是阿羅漢，中還捨法服習白衣法，與五欲相娛樂，今復更作沙門，家家乞食佯現貞廉，寂然臥住；此釋種子亦復如是，佯現乞食，觀諸女色思惟挍計。」爾時象舍利弗，聞此梵志有惡聲響，便生此念：「此人極為愚癡，興嫉妬心。見他得利養，起慳嫉心；若己得利養，便懷歡喜，至白衣家主行誹謗，吾今當制令不為惡，無令此人受罪無量。」爾時，象舍利弗飛在空中，告梵志曰： 無眼無巧便，興意謗梵行，自造無益事，久受地獄苦。 　　爾時，象舍利弗說此偈已，便自退還還歸所在。是時城中人民，聞梵志誹謗，又聞象舍利弗說偈，各生斯念：「若當如梵志語者，然後現神足難及，又我等見還捨法服，習白衣法。」是時，眾多人民各自相將，至象舍利弗所，頭面禮足在一面坐。爾時眾多人民，問象舍利弗曰：「頗有阿羅漢還捨法服，習白衣行耶？」象舍利弗報曰：「無有阿羅漢還捨法服，習白衣行。」是時諸人民，白象舍利弗言：「阿羅漢頗由本緣，而犯戒乎？」象舍利弗報言：「以得阿羅漢，終不犯戒。」諸人民復白言：「在學地之人，由本緣故而犯戒乎？」象舍利弗報言：「有，若住學地之人，由本緣故而犯禁戒。」時諸人民復言：「尊者先以是阿羅漢，復捨法服習白衣法，於五欲自相娛樂，今復出家學道，本先有神足，今何故乃爾？」爾時，象舍利弗便說此偈： 　　遊於世俗禪，至竟不解脫，不得滅盡跡，復習於五欲， 　　無薪火不燃，無根枝不生，石女無有胎，羅漢不受漏。 　　爾時諸人民，復問象舍利弗曰：「尊先非羅漢乎？」象舍利弗報曰：「我先非羅漢也，諸居士，當知五通與六通，各各相別，今當說十一通。夫五通仙人欲愛已盡，若生上界，復來墮欲界。六通阿羅漢，如來弟子者，得漏盡通；即於無餘涅槃，而般涅槃。」時諸人民復白言：「我等觀察，象舍利弗所說，世間無有阿羅漢，捨法服習白衣法。」時象舍利弗報曰：「如是如汝所言，無有阿羅漢還捨法服，習白衣法者。有十一法，阿羅漢所不習者，云何為十一？漏盡阿羅漢，終不捨法服習白衣法；漏盡阿羅漢，終不習不淨行；漏盡阿羅漢終不殺生，漏盡阿羅漢終不盜，漏盡阿羅漢，食終不遺餘；漏盡阿羅漢終不妄語；漏盡阿羅漢，終不群類相佐；漏盡阿羅漢終不吐惡言；漏盡阿羅漢，終不有孤疑；漏盡阿羅漢終不恐懼；漏盡阿羅漢，終不受餘師，又不更受胞胎。是謂諸賢士，漏盡阿羅漢，終不處十一之地。」 　　爾時諸人民，白象舍利弗言：「我等聞尊者所說，觀外道異學，如觀空瓶而無所有，今察內法如似蜜瓶，靡不甘美，今如來正法亦復如是，今彼梵志受罪無量。」爾時，象舍弗飛在虛空，結跏趺坐便說此偈： 　　不解彼此要，習於外道術，彼此而鬪亂，智者所不行。 　　爾時拘留沙人民，白象舍利弗言：「所說過多實為難及，猶盲者得眼，耳聾者得聽，今尊者所說亦復如是，無數方便而說法教，我等今日自歸，如來法及比丘僧，唯願尊者，聽為優婆塞，盡形壽不殺生。」爾時象舍利弗，與諸人民說微妙之法，令發歡喜之心，各從座起禮足而去。 　　爾時尊者阿難，聞梵志謗象舍利弗，然無所至，尚不能熟視象舍利弗，況與共論！即往世尊所，以此因緣具白如來。爾時世尊告阿難曰：「夫論平等阿羅漢，當說象舍利弗是也。所以然者，今象舍利弗，已成阿羅漢，昔所傳羅漢名者，今日已獲，世俗五通非真實行，後必還失，六通是真實行，所以然者，此象利弗先有五通，今獲六通，汝亦當學及象舍利弗，此是其義當念奉行。」 　　爾時阿難，聞佛所說歡喜奉行。 四三八（五） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「今當說因緣之法，善思念之修習其行。」諸比丘白佛言：「唯然，世尊。」爾時諸比丘從佛受教，世尊告曰：「彼云何名為因緣之法？所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣生，生緣老死，死緣憂悲苦惱，不可稱計，如是成此五陰之身。 　　彼云何名為無明？所謂不知苦，不知習，不知盡，不知道，此名為無明。彼云何名為行？所謂行者有三種，云何為三？所謂身行口行意行，是謂為行。彼云何名為識？所謂六識身是也，云何為六？所謂眼耳鼻舌身意識，是謂為識。亦何名為名？所謂名者，痛想念更樂思惟，是為名。彼云何為色？所謂四大身，及四大所造色，是謂名為色，色異名異故曰名色。彼云何名六入？內六入，云何為六？所謂眼耳鼻舌身意入，是謂六入。彼云何名為更樂？所謂六更樂身，云何為六？所謂眼耳鼻舌身意更樂，是謂名為更樂。彼云何為痛？所謂三痛，云何為三？所謂樂痛苦痛，不苦不樂痛，是謂名為痛。彼云何名為愛？所謂三愛身是也，欲愛有愛無有愛。云何為受？所謂四受是，所謂欲受，見受，戒受，我受，是謂四受。彼云何為有？所謂三有，云何為三？欲有色有無色有，是名為有。彼云何為生？所謂生者，等具出處受諸有，得五陰受諸入，是謂為生。彼云何為老？所謂彼彼眾生，於此身行，齒落髮白氣力劣竭，諸根純熟，壽命日衰無復本識，是謂為老。云何為死？所謂彼彼眾生，展轉受形身體無熅，無常變易五親分張，捨五陰身命根斷壞，是謂為死。比丘當知，故名為老病死，此名為因緣之法，廣分別其義。諸佛如來所應施行，起大慈哀，吾今已辦。當念在樹下露坐，若在塚間，當念坐禪勿懷恐難，今不精勤後悔無益。」 　　爾時阿難白世尊言「如來與諸比丘，說甚深緣本，然我觀察無甚深之義。」世尊告曰：「止止阿難，勿興此意，所以然者，十二因緣者極為甚深，非是常人所能明曉。我昔未覺此因緣法時，流浪生死無有出期。又復阿難，不但今日，汝言因緣不甚深，昔日已來言不甚深也。所以然者，乃昔過去世時，有須焰阿須倫王，竊生此念：『欲捉日月。』出大海水化身極大，海水齊腰。爾時彼阿須倫王，有兒名拘那羅，自白其父：『我今欲於海水沐浴。』須焰阿須倫報曰：『莫樂海水中浴，所以然者，海水極深且廣，終不堪任海水中浴。』時拘那羅白言：『我今觀水齊大王腰，何以故言甚深？』是時阿須倫王，即取兒著大海水中，爾時阿須倫兒，足不至水底，極懷恐怖。爾時須焰告其子言：『我先勅汝海水甚深，汝言無苦，唯我能在大海水洗浴，非汝所能洗浴。』 　　爾時須焰阿須倫者，豈異人乎？莫作是觀，所以然者，須焰者即我身是。爾時阿須倫兒，即汝身是也。爾時海水甚深，汝言無苦，今復言十二因緣甚深之法，汝復言無是甚深。其有眾生，不解十二因緣法，流轉生死無有出期，皆悉迷惑不識行本，於今世至後世，從後世至今世，永在五惱之中，求出甚難。我初成佛道，思惟十二因緣，降伏魔官屬，以除無明而得慧明，諸闇永除無塵垢，又我阿難，三轉十二說此緣本時，即成覺道。以此方便，知十二緣法極為甚深，非常人所能宣暢。如是阿難當念甚深，奉持此十二因緣之法，當念作是學。」 　　爾時阿難，聞佛所說歡喜奉行。 四三九（六） 　　聞如是，一時，佛在羅閱城，迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。爾時羅閱城中，有梵志名曰施羅，備知諸術，外道異學經籍所記，天文地理靡不貫練，又復教授五百梵志童子。又彼城中有異學之士，名曰翅寗多有所知，為頻毘婆羅王，所見愛敬隨時供養，給與梵志所須之施。爾時如來名稱遠布，如來，至真，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐，度人無量出現世間。是時翅寗梵志興此念：「如來名號甚為難聞，今我欲往問訊，親近禮敬。」 　　是時，翅寗梵志便往佛所，頭面禮足在一面坐。爾時梵志白世尊言：「沙門瞿曇，為姓何等？」佛告梵志：「吾姓剎利。」梵志問曰：「諸婆羅門各有此論：『吾姓最豪，無有出者。』或言：『姓白。』或：『姓黑。』婆羅門自稱言：『梵天所生。』今沙門瞿曇，欲何等論說？」佛告之曰：「梵志，當知其有婚姻嫁娶，便當求豪貴之姓；然我正法之中，無有高下，是非之名姓也。」梵志復白言：「云何瞿曇，生處清淨，然後法得清淨？」佛告梵志：「汝用法清淨，生處清淨為乎？」梵志又白：「諸婆羅門各興此論：『吾姓最豪，無有出者。』或言：『姓白。』或言：『姓黑。』婆羅門自稱言：『梵天所生。』」 　　佛告梵志：「若當剎利女，出適婆羅門家，設生男兒者當從何姓？」梵志報曰：「彼當言婆羅門種，所以然者，由父遺形故，得有此兒。」佛告梵志：「若復婆羅門女，出適剎利家，生男兒者，彼當從何姓？」梵志報曰：「彼人當是剎利種，所以然者，由父遺形故，得有此兒。」佛告梵志：「熟自思惟然後報吾，汝今所說，前與後皆不相應。云何梵志，設驢從馬後生駒者，當言是馬？為是驢也？」梵志報曰：「如此之類當言驢馬，所以然者，由驢遺形故，得此駒也。」佛告梵志：「汝熟思惟然後報吾，汝今所說前後不相應，汝前所說剎利女，出適婆羅門家，若生兒者，便言婆羅門種；今驢逐馬生駒者，便言驢馬，將不違前語乎？設復梵志，若馬逐驢生駒者，名之云何？」梵志報曰：「當名為馬驢。」 佛告之曰：「云何梵志，馬驢驢馬，豈復有異乎？若復有人言寶一斛，復有人言一斛寶，此二義豈有異乎」梵志報曰：「此是一義，所以然者，寶一一寶，此義不異也。」佛告梵志：「云馬驢驢馬，此非一義乎？」梵志報言：「今沙門瞿曇雖有斯言，然婆羅門自稱言：『吾姓最豪，無有出者。』佛告梵志：「汝先稱譽其母，復後歎說其父，若復父亦是婆羅門種，母亦是婆羅門種，後生二兒，彼時其中一兒，多諸技術無事不覽，第二子者了無所知。是時父母為敬待何者？為當敬待有智者，為當敬待無所知者？」梵志報曰：「其父母應當敬待，高德聰明者；不應敬待無有智者，所以然者，今此一子無事不了，無事不閑，正應敬待此子，不應敬待無智之子。」 佛告梵志：「若彼二子，一聰明者，便復興意，作殺盜淫泆十惡之法。彼一子不聰明者，守護身口意，行十善之法一無所犯，彼父母應當敬待何者？」梵志報曰：「彼父母應當，敬待行十善之子，彼行不善之人，復敬待為？」佛告梵志：「汝先歎其多聞，後歎其戒，云何梵志，若彼有二子，一子父專正母不專正；一子父不專正母專正。彼子若母正父不正者，無事不閑博知經術。第二子父正母不正者，既不博學但持十善，然其父母應敬待何者？為當敬待，母淨父不淨者？為當敬待，父淨母不淨者？」梵志報曰：「應待敬待母淨之子，所以然者，由知經書博諸伎術故；所謂第二子，父淨母不淨，雖復持戒而無智慧，竟何所至？有聞則有戒。」 佛告梵志：「汝前歎說父淨，不歎說母淨；今復歎說母淨，不歎說父淨，先歎聞德後歎禁戒，復歎說戒後方說聞，云何梵志，若彼二梵志，其中一子多聞博學，兼持十善；其第二子既有智慧，兼行十惡，彼父母應當敬待何者？」梵志報曰：「應當敬父淨，母不淨之子，所以然者，由其博覽諸經，曉諸技術，由父淨生得此子，兼行十善無所觸犯，一切具足諸德本故。」佛告之曰：「汝本說其姓，後說其聞不說其姓；後復說戒不說其聞；後復說其聞，不說其戒。汝今歎說父母聞戒，豈不違前言乎？」梵志白佛言：「沙門瞿曇雖有斯言，然婆羅門自稱言：『我姓最豪貴，無有出者。』」 世尊告曰：「諸有嫁娶之處則論姓，然我法中無有此義，汝頗聞邊國遠邦，及餘邊地人乎？」梵志報曰：「唯然聞之，有此諸人。」世尊告曰：「彼土人民有二種之姓，云何為二？一者人二者奴，此二姓亦復不定。」又問：「云何不定？」世尊告曰：「或先作人後作奴，或先作奴後作人，然眾生之類，盡同一類而無若干。若復梵志，天地敗毀世間皆空，是時山河石壁，草木之徒皆悉燒盡，人亦命終。若天地還欲成時，未有日月年歲之限，爾時光音天來至此間。是時光音天福德稍盡，無彼精光，展轉相視興起欲想，欲意偏多者便成女人，欲意少者便成男子，展轉交接便成胞胎；由此因緣，故最初有人，轉生四姓流布天下，當以此方便，知人民盡出於剎利種。」爾時梵志白世尊言：「止瞿曇，如僂者得申，盲者得眼目，冥者得見明，沙門瞿曇亦復如是，無數方便與我說法，我今自歸沙門瞿曇，唯願與我說法，聽為優婆塞。」爾時梵志復白佛言：「唯願如來當受我請，將諸比丘眾當至我家。」 爾時世尊默然受請，是時，梵志見佛默然受請，即從座起，頭面禮足便退而去，還至家中辦具飲食，敷諸坐具香汁灑地，普自吐言：「如來當於此坐。」爾時施羅梵志，將五百弟子，至翅寗梵志家，遙見彼家敷好坐具，見已問翅寗梵志：「汝今欲與男女嫁娶，為欲請摩竭國，頻毘婆羅王乎？」翅寗梵志報曰：「我亦不請頻毘娑羅王，亦無嫁娶之事，我今欲施設大福業。」施羅梵志問曰：「願聞其意，欲施何福業？」爾時，梵志施羅露右肩，長跪叉手白世尊，自陳姓名：「施羅，當知有釋種子，出家學道，成無上至真，等正覺。我今請佛及比丘僧，是故辦具種種坐具耳。」 是時，施羅梵志語翅寗梵志：「汝今言佛乎？」報曰：「吾今言佛。」又問：「甚奇甚特，今乃聞佛音響，如來竟為所在？吾欲見之。」翅寗報曰：「今在羅閱城外，竹園中住，將五百弟子自相娛樂，欲往見者宜知是時。」此梵志即將五百弟子，往至佛所，到已共相問訊，在一面坐。爾時，施羅梵志便生此念：「沙門瞿曇為端正，身作黃金色，我等經籍亦有斯言：『如來出世之時，實不可遇，猶如優曇鉢花，時時乃現。若成三十二相，八十種好，當趣二處。若在家者，當作轉輪聖王，七寶具足；若出家學道者，必成無上道，為三界世祐。』我今欲觀佛三十二相。」爾時，梵志唯見三十相，而不覩二相，起狐疑猶豫，不見廣長舌，陰馬藏。爾時施羅梵志，即以偈問曰： 吾聞三十二，大人之相好，今不見二相，竟為在何所？ 貞潔陰馬藏，其相甚難喻，頗有廣長舌，舐耳覆面不？ 願出廣長舌，使我無狐疑，又使我見之，永無疑結網。 增壹阿含經卷第四十六