增壹阿含經卷第五十一

增壹阿含經卷第五十一 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 大愛道般涅槃分品第五十二 四六七（四） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給獨孤園。爾時，有一比丘至世尊所，頭面禮足在一面立，爾時彼比丘白佛言：「世尊，劫為長遠？」佛告比丘：「劫極長遠，不可以筭籌量，我今當與汝引譬喻，善思念之，吾今當為汝說。」爾時彼比丘從佛受教，世尊告曰：「猶如大石山，縱廣一由旬，高一由旬，設有人來手執天衣，百歲一拂石猶磨滅，劫數難限。所以然者，劫數長遠無有邊際，如此非一劫百劫，所以然者，生死長遠不可限量，無有邊際。眾生之類無明所蔽，流浪生死無有出期，死此生彼無有窮已，我於其中厭患生死，如是比丘當求方便，免此愛著之想。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四六八（五） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹祇給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「隨時聞法有五功德，恒不失時，云何為五？未曾聞法便聞之，已聞便受持，除去狐疑，亦無邪見，解甚深之法。是謂比丘，隨時聞法有此五功德，是故比丘，當念常聽甚深之法，此是我之教誡，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四六九（六） 　　聞如是，一時，佛在毘舍離，訶婆那園中，與大比丘眾五百人俱。爾時師子大將，便往至世尊所，頭面禮足在一面立。爾時如來告大將曰：「施主檀越有五功德，云何為五？ 　　於是施主名聞遠布，某甲村中，有此好施之人，周窮濟乏無有愛惜，是謂師子大將，第一功德，由施主所致。復次師子大將，施主檀越若至剎利眾，婆羅門眾沙門眾中，皆無所畏亦無疑難，是謂師子，第二功德。復次，施主檀越，多為人所愛念，普來宗仰如子愛母，其心不相離，施主亦復如是，多為人所愛。復次師子，施主檀越布施之時，發歡喜心，以有歡喜則有悅豫，意性堅固，是時便自覺有樂有苦，亦不變悔，如實而自知。云何自知？知有苦諦苦習，苦盡苦出要諦，如實知之。」爾時世尊便說斯偈： 　　施為眾福具，而逮第一義，其能憶施者，便發歡喜心。 　　「復次，師子長者，施主檀越布施之時，身壞命終生三十三天，又有五事勝彼諸天，云何為五？一者，顏貌豪貴威神光明，二者，所欲自在無事不果，三者，若檀越施主生人中者，值富貴家。四者，饒財多寶，五者，言從語用。是謂師子，檀越有此五功德，引入善道。」爾時，師子大將聞佛所說，歡喜踊躍不能自勝，前白佛言：「唯願世尊及比丘僧，當受我請。」爾時世尊默然受請，時師子大將，已見世尊默然受請，即從座起頭面禮足，便退而去還至家中。辦具種種飲食，敷好坐具即白：「時到，今正是時，唯願大聖垂愍臨顧。」 　　爾時世尊到時，著衣持鉢，將諸比丘眾，前後圍繞至大將家，各次第坐。爾時師子將軍，見佛及比丘僧，已次第坐，手自斟酌種種飲食。爾時大將行食之時，諸天在虛空中，而告之曰：「此是阿羅漢，斯人向阿羅漢，施此得福多，施此得福少。此是阿那含，此人向阿那含；此人是斯陀念，斯人向斯陀含道；此人是須陀洹，斯人向須陀洹道；是人七生往返，此人一生；此是持信此人奉法，此是利根此是鈍根，此人下卑，此人精進持戒，此人犯戒；施此人得福多，施此人得福少。」爾時師子大將，聞諸天語已，亦不經懷，見如來食已訖，除去鉢器便取小座，在如來前坐。爾時，師子大將白世尊言：「我向者有諸天，來至我所而告之曰，從羅漢至犯戒，皆具白如來，雖聞斯言亦不經懷，亦不生此念：『我當捨此施彼，捨彼施此。』然我復生斯念：『應施一切眾生，有形之類由食而存，無食則喪。』我躬自從如來，聞說斯偈，恒在心懷而不忘失，云何名為偈？ 　　施當普平等，終不有所逆，必當遇聖賢，緣斯而得度。 　　是謂世尊，斯偈所說，我躬從如來聞之，恒念奉行。」 　　佛告大將：「善哉！斯名菩薩之心，平等惠施，若菩薩布施之時，亦不生此念：『我當與此置此。』恒有平等惠施，亦復有此念：『一切眾生有食則存，無食則亡。』菩薩行施之時，亦復思惟此業。」便說斯偈： 　　夫人修其行，行惡及其善，彼彼自受報，行終不衰耗， 　　如人尋其行，即受其果報，為善獲其善，作惡受惡報， 　　為惡及其善，隨人之所習，如似種五穀，各獲其果實。 　　「師子大將，當以此方便，知善惡各有其行，所以然者，從初發意至於成道，心無增減，不選擇人，亦不觀其地。是故師子，若欲惠施之時，恒念平等，勿興是非之心，如是師子當作是學。」爾時世尊復說嚫曰： 　　施歡人所愛，眾人所稱歎，所至無疑難，亦無嫉妬心， 　　是故智者施，除去諸惡想，長夜至善處，諸天所嘉歎。 　　爾時世尊說斯語已，便從座起而去。 　　爾時師子，聞佛所說歡喜奉行。 四七○（七） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王，往至世尊所，頭面禮足在一面坐。是時波斯匿王，白世尊言：「夫施之家當施何處？」世尊告王：「隨心所歡，便於彼施。」王復白佛：「為施何處，得大功德？」佛告王曰：「汝前所問當施何處，今復問獲福功德。」王白佛言：「我今問如來為施何處，獲其功德？」 佛告王曰：「吾今還問王，隨所樂還報吾。云何大王，若有剎利子來，婆羅門子來，然愚惑無所知，心意錯亂恒不一定，來至王所而問王言：『我等當恭敬聖王，隨時所須。』云何大王，須此人在左右乎？」王白佛言：「不須也，世尊。所以然者，由彼人無有黠慧，心識不定，不堪候外敵之所致也。」佛告王曰：「云何大王？若剎利婆羅門種，多諸方便無有恐難，亦不畏懼能除外敵，來至王所而白王言：『我等隨時瞻奉聖王，唯願恩垂當見納受。』云何大王，當受斯人不？」王白佛言：「唯然世尊，我等當納受斯人，所以然者，由彼人堪任候外敵，無有畏難亦不恐懼。」 佛告王曰：「今比丘亦復如是，諸根完具捨五成六，護一降四，施此之人獲福最多。」王白佛言：「云何比丘捨五成六，護一降四？」佛告王曰：「於是比丘捨貪欲蓋，瞋恚蓋，睡眠蓋，調戲蓋，疑蓋，如是比丘名為捨五。云何比丘成就六？王當知之，若比丘見色已，不起色想，緣此護眼根，除去惡不善念，而護眼根。若耳鼻口身意，不起意識而護意根。如是比丘成就六。云何比丘而護一？於是比丘繫念在前，如是比丘而護一。云何比丘而降四？於是比丘降，身魔欲魔死魔天魔，皆悉降伏，如是比丘降伏於四，如是大王，捨五就六護一降四，施如此之人獲福難量，大王，邪見與邊見相應，如斯之人施蓋無益。」 時王白佛言：「如是世尊，施斯之人其福難量，若比丘成就一法，福尚難量何況餘者？云何為一法？所謂身念是也，所以然者，尼乾子恒計身行意行，不計口行。」佛告王曰：「尼乾子者愚惑，意常錯亂心識不定；是彼師法，故致斯言耳。彼受身行之報，口行之報蓋不足言，意行無形而不可見。」王白佛言：「此三行中何者最重？身行耶？口行耶？意行耶？」佛告王曰：「此三行中意行最重，口行身行蓋不足言。」 王白佛言：「復何因緣故，說念意最為第一？」佛告王曰：「夫人所行，先意念然後口發；口已發，便身行殺盜婬，舌根不定亦無端緒，正使彼人命終，身根舌根在。大王，彼人何以故，身口不有所設耶？」王白佛言：「彼人以無意根故，致斯變耳。」佛告王曰：「當以此方便，知意根最為重，餘二者輕。」爾時世尊便說斯偈： 心為法本心尊心使，心之念惡即行即施， 於彼受苦輪轢于轍，心為法本心尊心使， 中心念善即行即為，受其善根如影隨形。 爾時，波斯匿王白世尊言：「如是如來，為惡之人，身行惡隨行墮惡趣。」佛告王言：「汝為觀何義，而來問我為施何人，獲福益多？」王白佛言：「我昔至尼乾子所，問尼揵子曰：『當於何處惠施？』尼乾子聞我所問已，更論餘事亦不見報。時尼乾子語我言：『沙門瞿曇作是說：「施我得福多，餘者無福，當施我弟子，不應施餘人；其有人民施我弟子者，其福不可量也。」』」 佛告王曰：「爾時為云何報之？」王白佛言：「時我便作是念：『或有斯理，惠施如來其福難量。』今故問佛，為與何處其福難量？然今世尊不自稱譽，亦不毀人。」佛告王曰：「我口不作是說：『施我得福多，餘者不得福。』但我今日所說，缽中遺餘持與人者，其福難量，以清淨之心著淨水中，普生斯念：『斯中有形之類，蒙祐無量。』何況人形！但大王，我今所說施持戒人，其福難量，與犯戒人者，蓋不足言。 大王，當知如田家子，善治其地除去穢惡，以好穀子著良田中，於中獲子無有限量。亦如彼田家子不修治地，亦不除去穢惡而下穀子，所收蓋不足言。今比丘亦復如是，若比丘捨五就六，護一降四，如斯之人，其施惠者其福無量，與邪見之人蓋不足言。猶如大王，剎利種婆羅門種，意無疑難能降外敵，當觀亦如羅漢之人。彼婆羅門種意不專定者，當觀如邪見之人。」 時波斯匿王白世尊言：「施持戒之人其福難量，自今已後，其有來求索者，終不違逆。若彼四部之眾，有所求索者，亦不逆之，隨時給與衣被飲食，床臥具，亦復施與諸梵行者。」佛告之曰：「勿作是說，所以然者，施畜生之類其福難量，況復人身乎？但我今日所說者，施持戒難計，非犯戒人。」波斯匿王白佛言：「我今重復自歸，然世尊殷勤，乃至於斯，外道異學恒誹世尊，又且世尊恒歎譽彼人；外道異學貪著利養，又復如來不貪利養，國事多猥欲還所止。」佛告王曰：「宜知是時。」 爾時波斯匿王，聞佛所說歡喜奉行。 四七一（八） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王，殺庶母百子，即懷變悔：「我造惡源極為甚多，復用此為！由王位故殺此百人，誰能堪任除我愁憂？」波斯匿王復作是念：「唯有世尊能去我憂耳。」時復作是斯念：「我今不宜懷此愁憂，默然至世尊所，當駕王威至世尊所。」時波斯匿王告群臣曰：「汝等催駕寶羽之車，如前王法，欲出舍衛城親近如來。」群臣聞王教已，即時嚴駕羽寶之車，即來白王言：「嚴駕已訖，王知是時。」時波斯匿王，即乘羽寶車，椎鍾鳴鼓懸繒幡蓋，人從皆著鎧器，諸臣圍遶出舍衛城，往至祇洹。步入祇洹精舍，如前王法除五威儀，蓋，天冠，拂，劍，履屣，盡捨之。至世尊所頭面布地，復以手摩如來足，並自陳啟：「我今悔過改往修來，愚惑不別真偽，殺庶母百子，由王威力故，今來自悔唯願納受。」 　　佛告王曰：「善來大王，還就本位今當說法。」波斯匿王即從座起，禮世尊足還詣本位。佛告王曰：「命極危脆，極壽不過百年，所出無幾。人壽百年，計三十三天一日一夜。計彼日夜，三十日為一月，十二月為一歲，彼三十三天正壽千歲。計人中壽壽十萬歲，復計還活地獄中，一日一夜；復計彼日夜，三十日為一月，十二月為一歲，還活地獄中五千歲，或壽半劫或壽一劫，隨人所作行，或有中夭者，計人中之壽百億之歲。智者恒念普修此行，復用此惡為！樂少苦多其殃難計。是故大王，莫由己身父母妻子，國土人民，施行罪業；亦莫為王身故，而作罪本，猶如石蜜為初甜後苦，此亦如是，於短壽之中何為作惡？大王當知，有四大畏恒逼人身，終不可制約，亦復不可呪術戰鬪，藥草所能抑折，生老病死。亦如四大山從四方來，各各相就摧壞樹木，皆悉磨滅，此四事者亦復如是。大王，當知若生來時，使父母懷憂愁苦惱，不可稱計。若老來至無復少壯，壞敗形貌支節漸緩。若病來至，丁壯之年無彼氣力，轉轉命促。若死來至斷於命根，恩愛別離五陰各散，是謂大王，有此四大，皆不得自在。 　　若復有人親近殺生，受諸惡原，若生人中壽命極短。若人習盜，後生貧困衣不蓋形，食不充口，所以然者，皆由取他財物故，故致斯變，若生人中受苦無量。若人婬他，後生人中妻不貞良。若人妄語，後生人中言不信用，為人輕慢，皆由前世詐稱虛偽故。若人惡言，受地獄罪，若生人中顏色醜陋，皆由前世惡言，故致斯報。若人綺語，受地獄罪；若生人中，家中不和恒被鬪亂，所以然者，皆由前身所造之報。若人兩舌鬪亂彼此，受地獄罪，若生人中，家不和恒有諍訟，所以然者，皆由前世，鬪亂彼此之所致也。若人憙憎嫉他，受地獄罪，若生人中為人所憎，皆由前世行本之所致也。若人興謀害之心，受地獄罪，若生人中意不專定，所以然者，皆由前世興斯心故。若彼有人習於邪見，受地獄罪，若生人中聾盲瘖瘂，人所惡見，所由爾者，皆因前世行本所致也。 　　是謂大王，由此十惡之報，致斯殃亹受無量苦，況復外者乎？是故大王，當以法治化，莫以非法；以理治民亦莫非理，大王，諸以正法治民者，命終之後皆生天上，正使大王命終之後，人民追憶終不忘失，名稱遠布。大王當知，諸以非法治化人民，死後皆生地獄中，是時獄卒，以五縛繫之，其中受苦不可稱量，或鞭或縛或捶，或解諸支節，或取火炙，或以鎔銅灌其身，或剝其皮，或以草著腹，或拔其舌或刺其體，或鋸解其身，或鐵臼中擣，或輪壞其形，使走刀山劍樹，不令停息，抱熱銅柱。或挑其眼或壞耳根，或截手足耳鼻，已截復生。復擧身形著大鑊中，復以鐵叉擾動其身，不令息住；復從鑊中出，生拔脊筋持用治車。復使人入熱炙地獄中，復入熱屎地獄中，復入刺地獄中，復入灰河地獄中，復入刀樹地獄中。復令仰臥，以熱鐵丸使食之，腸骨五藏皆悉爛盡，從下而過。復以鎔銅而灌其口，從下而過，於中受苦惱，要當罪畢然後乃出。如是大王，眾生入地獄，其事如是，皆由前世治法不整，之所致也。」爾時世尊便說斯偈： 　百年習放逸，後故入地獄，斯竟何足貪？受罪難稱計。 　　「大王，以法治化，自濟其身父母妻子，奴婢親族，將護國事。是故，常當以法治化，勿以非法，人命極短在世須臾耳。生死長遠多諸畏難，若死來至於中呼哭，骨節離解身體煩疼。爾時無有救者，非有父母妻子，奴婢僕從國土人民，所能救也。有此之難誰堪代者？唯有布施持戒，語常和悅不傷人意，作眾功德行諸善本。」爾時世尊便說斯偈： 　　智者當惠施，諸佛所嘉歎，是故清淨心，勿有懈慢意， 　　為死之所逼，受大極苦惱，至彼惡趣中，無有休息時， 　　若復欲來時，極受於苦惱，諸根自然壞，由惡無休息， 　　若醫師來時，合集諸藥草，不遍其身體，由惡無休息， 　　若復親族來，問其財貨本，耳亦不聞聲，由惡無休息， 　　若復移在地，病人臥其上，形如枯樹根，由惡無休息， 　　若復已命終，身命識已離，形如牆壁土，由惡無休息， 　　若復彼死屍，親族擧塚間，彼無可恃者，唯福可怙耳。 　　「是故大王，當求方便施行福業，今不為者後悔無益。」爾時世尊便說斯偈： 　　如來由福力，降伏魔官屬，今已逮佛力，是故福力尊。 　　「是故大王，當念作福，為惡尋當悔，更莫復犯。」爾時世尊便說斯偈： 　　雖為極惡原，悔過漸復薄，是時於世間，根本皆消滅。 　　「是故大王，莫由己身修行其惡，莫為父母妻子，沙門婆羅門，施行於惡習其惡行，如是大王當作是學。」爾時世尊便說斯偈： 　　非父母兄弟，亦非諸親族，能免此惡者，皆捨歸於死。 　　「是故大王，自今已後，當以法治化，莫以非法，如是大王當作是學。」 　　爾時波斯匿王，聞佛所說歡喜奉行。 四七二（九） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時國王波斯匿，夜夢見十事，王即覺悟大用愁怖，懼畏亡國及身妻子，明日即召公卿大臣，明智道士婆羅門，能解夢相者悉來集會，王即為說夜夢十事：「誰能解者？」婆羅門言：「我能解之，恐王聞之即當不樂。」王言：「便說之。」婆羅門言：「當亡國王，及王太子王妻。」王言：「云何諸人，寧可纕厭不耶？」婆羅門言：「斯事可纕厭之，當殺太子，及王所重大夫人，邊傍侍者僕從奴婢，并所貴大臣，以用祠天王，所有臥具珍琦寶物，皆當火燒以祠於天，如是王身及國，可盡無他。」 　　王聞婆羅門言，大用愁憂不樂，卻入齋室思念此事，王有夫人名曰摩利，就到王所問王意故：「何以愁憂不樂？妾身將有過於王耶？」王言：「卿無過於我，但莫問是事，卿儻聞之令汝愁怖。」夫人答王：「不敢愁怖。」王言：「不須問也，聞者卿怖。」夫人言：「我是王身之半，有急緩當殺妾一人，王安隱不以為怖，願王說之。」王即為夫人說：「昨夜夢見十事，一者，見三釜羅，兩邊釜滿中央釜空，兩邊釜沸氣相交往，不入中央空釜中，二者，夢見馬口亦食，尻亦食，三者，夢見大樹生花，四者，夢見小樹生果，五者，夢見一索繩，然後有羊羊主食繩，六者，夢見狐坐金床上，食以金器，七者，夢見大牛，還從續犢子敕乳，八者，夢見黑牛群，從四面吼鳴來，相趣欲鬪，當合未合不知牛處，九者，夢見大陂池水，中央濁四邊清，十者，夢見大溪水波流正赤。夢見已即寤，大用惶怖，恐亡國及身妻子人民，今召公卿大臣，道人婆羅門，能解夢者，時有一婆羅門言：『當殺王太子，所重夫人大臣奴婢，以祠於天。』以故致愁耳。」 　　夫人報言：「大王莫愁夢，如人行買金，又以火燒兼石上磨，好惡自現，今佛近在祇洹精舍，可往問佛，佛解說者可隨佛說，云何信此，狂癡婆羅門語，以自愁苦乃至於斯？」王方喜寤，即召左右傍臣，速嚴駕車騎，王乘高蓋之車，乘騎侍從數千萬人，出舍衛城到祇洹精舍，下步到佛所，頭面禮足，長跪叉手前白佛言：「昨夜夢見十事，願佛哀我事事解說。」佛告王曰：「善哉大王，王所夢者，乃為將來後世，現瑞應耳。後世人民不畏禁法，普當淫泆貪有妻息，放情婬嫟無有厭足，妬忌愚癡，不知慚不知愧，貞潔見棄佞諂亂國。王夢三釜羅，兩邊釜滿中央釜空，兩邊釜沸氣相交往，不入中央釜中者，後世人民，皆當不足養親貧窮，同生不親近反親他人，富貴相從共相饋遺，王夢見一事，正為此耳。王夢見馬口亦食，尻亦食，後世人民大臣，百官長吏公卿，廩食於官復食於民，賦歛不息下吏作姦，民不得寧不安舊土，王夢見二事，正為此耳。王夢大樹生華，後世人民多逢驅役，心焦意惱常有愁怖，年未滿三十，頭髮皓白，王夢見三事，正為此耳。王夢見小樹生果，後世女人年未滿十五，便行求嫁，抱兒來歸不知慚愧，王夢見四事，正為是耳。王夢見一人索繩，後有羊羊主食繩，末後世人夫聟行賈，或入軍征，遊洋街里朋黨交戲，不肖之妻在家，與男子私通栖宿，食飲夫財快情恣欲，無有愧陋。夫亦知之效人佯愚，王夢見五事，正為此耳。 　　王夢見狐上金床，食用金器，後世人賤者當貴，在金床上坐，食飲重味，貴族大姓當給走使，良人作奴婢，奴婢為良人，王夢見六事，正謂此耳。王夢見大牛，還從犢子下敕乳，後世人母當為女作媒，將他男子與共房室，母住守門從得財物，持用自給活，父亦同情佯聾不知。王夢見七事，正謂此耳。」王夢見黑牛，從四面群來，相趣鳴吼欲鬪，當合未合不知牛處，後世人國王大臣，長吏人民，皆當不畏大禁，貪婬嗜欲畜財貯產，妻子大小皆不廉潔，婬妷饕餮無有厭極，嫉妬愚癡不知慚愧，忠孝不行佞諂破國，不畏上下，雨不時節氣不和適，風塵暴起飛沙折木，蝗蟲噉稼使茲不熟，帝王人民施行如此，故天使然，又現四邊起雲，帝王人民皆喜，各言：『雲以四合今必當雨。』須臾之間雲各自散，故現此怪，欲使萬民改行，守善持戒畏懼天地，不入惡道，貞廉自守一妻一婦，慈心不怒，王夢見八事，正謂此耳。王夢見大陂水，中央濁四邊清，後世人在閻浮地內，臣當不忠子當不孝，不敬長老不信佛道，不敬明經道士，臣貪官賜子貪父財，無有反復不顧義理。邊國當忠孝，尊敬長老信樂佛道，給施明經道士，念報反復，王夢見九事，正謂此耳。王夢見大溪水，流波正赤，後世人諸帝王國王，當不厭其國，興師共鬪，當作車兵馬兵，當相攻伐還相殺害，流血正赤，王夢見十事，正謂是耳。盡皆為後世人之事耳，後世人若能心存佛道，奉事明經道人者，死皆生天上，若作愚行，更共相殘者，死入三惡道，不可復陳。」 　　王即長跪，叉手受佛教，心中歡喜，得定慧無復恐怖，王便稽首作禮，頭面著佛足。還宮重賜夫人，拜為正后，多給財寶資令施人，國遂豐樂。皆奪諸公卿大臣，婆羅門俸祿，悉逐出國不復信用，一切人民，皆發無上正真之道。王及夫人禮佛而去。 　　爾時，婆斯匿王，聞佛所說歡喜奉行。 增壹阿含經卷第五十一