增壹阿含經卷第四十八

增壹阿含經卷第四十八 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 禮三寶品第五十 四四四（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若善男子善女人，欲禮拜如來神寺者，當行十一法禮如來寺。云何為十一？興勇猛意有所堪故，意不錯亂恒一心故，當念專意諸止觀故，諸念永息入三昧故，意及無量由智慧故，意難觀察由其形故，意淡然靜由威儀故，意無流馳以名稱故，意無想像由其色故；梵音難及，由柔軟響故，諸比丘，若善男子善女人，欲拜如來寺，當具此十一法，禮如來神寺，長夜之中獲得無量，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四四五（二） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾昧世尊告諸比丘：「若善男子善女人，欲行禮法，當念十一事，然後禮法。云何名為十一？有慢當除慢，夫正法者，於欲而除渴愛想；夫正法者於欲而除欲；夫正法者，能斷生死淵流，夫行正法獲平等法，然此正法斷諸惡趣，尋此正法得至善處，夫正法者能斷愛網，行正法者從有至無，行正法者明靡不照，夫正法者至涅槃界。若善男子善女人，欲行禮法，當思惟此十一法，然後便獲福無量，長夜之中受福無限。如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四四六（三） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若善男子善女人，修禮僧者，當專十一法，然後乃當禮僧，云何為十一？如來眾者正法成就，如來聖眾上下和合，如來僧者法法成就，如來聖眾戒成就，三昧成就，智慧成就，解脫成就，解脫見慧成就，如來聖眾能掌護三寶；如來聖眾，能降伏外道異學；如來聖眾，是一切眾生良友福田。若善男子善女人，欲禮僧者，當思惟此十一法，長夜之中獲福無量，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，天龍鬼神，乾沓和，阿須倫，迦留羅，甄陀羅，摩休勤天及人民，聞佛所說歡喜奉行。 四四七（四） 　　聞如是，一時，婆伽婆在摩竭國，蜜提（土利反）羅城東，大天園中止，與大比丘僧，千二百五十人俱。爾時世尊食後起，與阿難共於樹園中經行，佛便笑，阿難心念：「如來，無所著，等正不妄笑，今何以笑？必當有意，我當問之。」阿難整衣服，右膝著地叉手問佛：「如來，無所著，等正覺不妄笑，今何以笑？必當有意願聞笑意。」佛語阿難：「我當為汝說，過去賢劫初，於此中間有轉輪聖王，主四天下，名曰大天，長壽無病端正勇猛，治以正法不枉人民，有自然七寶。何等為七？一者輪寶，二者象寶，三者馬寶，四者珠寶，五者玉女寶，六者主藏寶，七者典兵寶。」佛語阿難：「此大天王為童子時，八萬四千歲；作太子時八萬四千歲，登聖王位八萬四千歲。」 　　阿難問佛：「云何為輪寶？」佛語阿難：「月十五日月盛滿時，王沐浴清淨，與婇女上東樓上，東向視，有千輪幅金輪，輪高七仞為一多羅，多羅者獨挺樹，以樹為限高七多羅，純以紫磨金為輪。王見輪已心念：『此輪好輪，願得提之耶？』念已輪即就王左手，便擧移右手中，王語此輪曰：『諸不伏者為我伏之，非我地者為我取之，如法非不如法。』語竟輪還住空，輞東向轂北向，王勅左右具四種兵，具兵已即將兵眾，逐輪立空隨輪東引，巡行盡東界，暮則王與兵眾，宿於輪下。 　　東界諸小王皆來朝覲，所貢皆以金銀鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟：『善來大王，此東界土地珍寶，盡是王有，願當停駕住此，我等當稟承天教。』大天王答諸小王曰：『汝等欲承我教者，各還本國，以十善教民，勿行枉橫。』誡勅已訖，輪即於海上，迴轉乘雲而行，海中自然開道，廣一由延。王與四種兵，隨輪如前廵行南界，南界諸小王亦來朝覲，皆以金鉢盛銀粟，銀缽盛金粟，貢上曰：『善來天王，此南界土地珍寶，人民盡是王有，願停駕住此，我等當稟承天命。』大天答諸王曰：『汝等欲承我命者，各還本土，以十善教民，勿行枉橫。』誡勅已訖，輪則西迴按行西界。西界諸王貢獻勸請，如南方已訖，輪復北迴巡北界，北界諸王亦皆朝覲，貢獻勸請盡如前法，周遊四日，遍閻浮提四海，還本土蜜提羅城，於宮前虛空中住，高七多羅，輞東向王便入宮。」佛語阿難：「大王得輪寶如此。」 阿難復問佛：「大天得象寶復云何？」佛語阿難：「大天以後十五日，月盛滿時沐浴清淨，從諸婇女上東樓上，東向觀見空中，有白象王名滿呼，乘虛而來。七肢平跱口有六牙，頭上金冠金為瓔珞，以真珠交絡其體，左右佩金鈴。象有神力變形自在。大天見之心自念曰：「我得此象可耶？當便有所為。」念訖，象便立空於王前，王即教以五事，王復念曰：『當試此象為能以不？』至明日日出，王乘此象，須臾之間周遍四海，還到本處，於宮門東東向立。阿難，大天所得象寶如此。」 阿難復問佛：「大天所得馬寶復云何？」佛語阿難：「大天到後十五日，月盛滿時沐浴清淨，從諸婇女上西樓上，西向視，見有紺馬王，名婆羅含（秦言髮鳥朱髮尾）乘空而來，行不動身，頭上金冠寶為瓔珞，披珠交絡左右垂鈴，馬有神力變形自在。大王見之自念言：『得此乘之可也？』念訖至王前，王便乘欲試之。至明日日出，王乘東行，須臾之間周遍四海，還至本國住宮門西，西向而立。阿難，大天所獲馬寶如此。」 阿難問佛：「大天所得珠寶復云何？」佛語阿難：「大天至後十五日，月成滿時沐浴清淨，將諸婇女上東樓上，東向視見有神珠，珠長一尺六寸，有八楞作紺琉摛色，乘空而來高七多羅，大天見之心念曰：『得此珠觀之可也？』如念獲之，王欲試之。至夜半合四種兵，以珠懸於幢頭，出城而遊，珠照辟方十二由延，兵眾相見如晝無異，珠光所及人民驚起，皆言：『天明。』王即還宮，以幢豎之宮內，內外常明與晝不異，阿難，大天所獲珠寶如此。」 阿難問佛：「大天所得，玉女寶復云何？」佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時沐浴清淨，從諸婇女上東樓上，東向視，見有剎帝利女寶，名曼那呵利（秦言奪情）端正無比姝妙嚴淨，不長不短不麁不細，不白不黑，冬則溫煖夏則清涼，身毛孔中出栴檀香，口出憂鉢蓮花香，亦無女人眾惡姿態，情性調和先意承旨，乘虛而來逕至王所。阿難，大天所獲玉女寶如是。」 阿難問佛：「大天所得，主藏寶者復云何？」佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時沐浴清淨，將諸婇女上北樓上，北向觀見主藏臣，名阿羅喻他（秦言財幢），端正姝妙，不長不短不肥不瘦，身黃金色髮紺青色，眼白黑分明，又能視見地伏藏七寶，有主者為護之，無主者取共王用，聰明智慧善有方謀，乘虛而來逕詣王前，而謂王曰：『自今已往，王快可自樂，勿復憂愁，我當給王寶，不令有乏。』王使試藏臣，與之乘船獨共入海，王謂藏臣者言：『吾欲得金銀財寶。』藏臣者白王：『還至岸邊，當給財寶。』王曰：『吾欲得水中寶，不用岸上者。』主藏臣者便從座起，整衣服跪右膝，叉手禮水，水中即自然出金頂，大如車轂須臾滿船，王曰：『可止，勿復上金船將欲沒。』阿難，大天所獲典寶臣如此。」 阿難復問佛：「大天所得，典兵將軍者復云何？」佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時沐浴清淨，將諸婇女上南樓上，南向視，見南方有大將軍，名比毘那（秦言無畏），端正姝好髮如真珠色，身猶緣色，不長不短不肥不瘦，眼能徹視，知他人心念，軍策變謀進退知時，乘虛而來逕詣王所，謂王曰：『願王自恣快樂，莫憂天下，征伐四方臣自辦之。』王欲試之，半夜思惟欲合四種兵，念訖四兵盡集。王復念欲使東引，軍即東引，王在中央將軍在前，四兵圍繞。王念欲往即往，王念欲還即還。阿難，大天所獲，典兵將軍寶如此。」佛語阿難：「大天所獲七寶如此。」 佛語阿難：「大天王治天下遂久，便語梳頭侍者，名劫北：『若有白髮者，便拔示我。』劫北視髮遂久，見有一白髮，便白王曰：『前所勅者，今已白見。』王曰：『拔來示我。』劫北即以金鑷，拔取白髮置王手中，王捉白髮便說此偈： 我身首上生此毀莊，身使來召入道時到。 「王心念曰：『我已極人五欲，今當出家，下鬚髮被法服。』召太子長生告曰：『童子，吾頭已有白髮出，世間五欲吾已厭之，今欲求天所欲，我今欲剃除鬚髮，著法服出家為道。汝當領國政，立長為太子，好養劫北使伺白髮；白髮出者，以國付太子，如我出家，下鬚髮被法服。』王告太子：『我今以此聖王位，慇勤累汝，當使聖位世世相紹，莫使種斷；種斷者，便為邊地人也。若斷善行者，便生無法處。』大天王誡勅已，便以國付太子長生，給劫北田業。」佛語阿難：「大天王於此城，於此園於此地，下鬚髮著法服入道，於此處八萬四千歲，行四梵行慈悲喜護，於是壽終得生梵天，大天出家七日後，女寶命終。 長生登位已，至十五日月盛滿時，將諸婇女上東樓上，東向視，見有玉女端正如前，乘虛而來。長生還服七寶，王長生已領國政，統四天上。長生復語劫北：『從今而去，為我梳頭時，見白髮輒來白我。』登聖王位，遂經八萬四千歲，白髮復生，劫北白王：『素髮已生。』王曰：『拔來著吾掌中。』劫北即以金鑷，拔置王手中。王執白髮即說偈曰： 我身首上生此毀莊，身使來召入道時到。 「王心念曰：『我已極人五欲，今當出家，下鬚髮被法服。』即召太子冠髻告曰：『童子，吾已頭白，世間五欲吾已厭之，當求天欲，我今欲出家為道，剃除鬚髮被著法服。汝當領國政，立長為太子，好養劫北使伺白髮。白髮出者，以國付太子，如我出家，下鬚髮被法服。』王告太子：『我今以此聖王位，慇勤累汝，當使聖王位世世相紹，莫使種斷，種斷者便為邊地人也。若斷善行者，便生無法處。』長生王誡勅已，即以國付太子冠髻，給劫北田業。」佛語阿難：「長生王亦於此城，此園此地，下鬚髮著法服入道，於此處八萬四千歲，行四梵行慈悲喜謢，也於是壽終，得生梵天。」佛語阿難：「王長生出家之後，七日之中，七寶自然化去。冠髻王憂愁不樂，諸臣見王不悅，便問王曰：『天王何以不悅？』王答諸臣曰：「以七寶化去故也。」諸臣白王：『王勿以為憂。』王曰：『何得不憂也？』上等啟曰：『父王梵行近在園中，可往諮承，必當誨王致寶之法。』王即勅嚴駕，諸臣便嚴駕，訖便白王。王與群臣乘七寶車，以五物為幟，寶冠，羽蓋，劍，扇，寶屐，左右臣從進詣園所。到則下車廢去五物，步入園門，前至父王所，稽首禮足卻住一面，叉手白言：『王所有七寶，今皆化去。』父先定坐聞所啟白，仰頭答曰：『童子，夫聖王法，不恃父之所有也，汝自行法承之。』王復問曰：『轉輪聖王以何法化？』父便答曰：『敬法重法念法養法，長法熾法大法，行此七法者，便應聖王治也，可以致寶也。』王復問曰：『云何敬法乃至大法也？』父答曰：『當學給賜貧窮，教民孝養二親，四時八節以時祭祠，誨以忍辱除婬嫉癡行，此七法者，乃應聖王法也。』王即受教辭退卻禮，繞七匝已便引還歸，於是王輒承父命，奉行七法，宣令遠近祇崇王教。王便開藏，給賜貧窮侍養孤老，四方之民莫不奉承。於是王以十五日，月盛滿時沐浴清淨，將諸婇女上東樓上，東向視，見有千輻紫磨金輪，輪高七多羅，去地亦七多羅，乘虛而來住於空中。王心念曰：『願得此輪可乎？』輪即下至王左乎，復移之於右手。王語此輪：『諸不伏者為我伏之，非我地者為我取之。如法非不如法。』王便以手投輪還之虛空，於宮門東，輞東向轂北向，而住空中。輪後次有白象，次有紺馬次有神珠，次有玉女次有主藏，次有將軍，此七寶出，如大天王比試亦如是。逕八萬四千歲竟，王賜劫北，并勅太子及付國事，出家入道，皆如前王法。」佛語阿難。『此冠髻王，於此城園地，下鬚髮被法服，八萬四千歲，修四梵行慈悲喜護，於是壽盡亦生梵天。』 佛告阿難：「大天王子孫相紹，乃至八萬四千代，轉輪聖王位，善種不斷。最後聖王名荏（晉言不眴音如錦反），治以正法為人聰明，審諦不忘，相有三十二，色猶紅蓮花，好喜布施，供養沙門婆羅門，侍養孤老賑給貧窮，於四城門及城中央，置設庫藏，金銀雜寶象馬車乘，衣服床褥病瘦醫藥，香華飲食，諸孤獨者皆給妻婦，種種惠施隨人所欲。王於六齋之日，具勅內外皆持八關，於斯之日，首陀會天當悉來下，授其八戒；帝釋三十三天，皆歎其國人民：『快哉善利，乃值斯法王耶！種種惠施恣民所欲，又能清潔齋戒無闕。』天帝釋告諸天子：『欲得見荏王不？』咸言：『欲見，可使來至此。』釋提桓因即勅窮鼻尼（窮鼻尼者，晉言極端正也）天女：『汝詣蜜提羅城，告荏王曰：「卿大得善利也，此間諸天，皆歎卿功德巍巍，為吾致問慇勤。此諸天子甚思相見，暫可屈意來至於此？」』 窮鼻尼受教便下，如人屈伸臂頃，忽然在王殿前，虛空中立。王侍一婇女，於殿上坐思念世間，欲使一切皆得安隱，無眾苦痛。窮鼻尼於空中，彈指覺之。王擧頭見殿上光明，聞其聲曰：『我是釋提桓因侍者，故遣我詣王。』王答曰：『不審天帝何所約勅？』天女答曰：『天帝致意慇勤，此諸天子讚卿功德，預思相見，可暫屈意？』王默許之，天女便還白天帝曰：『已達宣令，許當馳詣。』天帝即勅侍御，嚴駕七寶飛行馬車，下到蜜提羅城，迎於荏王。侍御受教，即駕馬車忽然便下。王與群臣會於都坐，車當王前於空中止，御者告曰：『天帝今遣車相迎，諸天子儼然相待，便可上車勿復顧戀。』諸臣大小聞王當去，僉然不悅，皆起而立叉手白言：『王去之後，臣等何所承命？』王答曰：『卿等勿憂，吾去之後施惠齋戒，養民治國如吾在時，我比還不久。』王誡勅訖，車即下地王便上車。侍御問王：『當從何道？』王曰：『此言何謂？』侍御答曰：『夫有兩道，一者惡道，二者善道，行惡者，從惡道到苦處。修善者，遊善道至樂處。』王曰：『今日行道，善惡皆欲從之。』御者聞之久乃寤曰：『甚善，大王。』御者便引在兩道之中，善惡悉覩，逕詣三十三天。 天帝及諸天子，遙見王來，釋提桓因曰：『善來，大王。』命令共坐。」佛語阿難：『王便就天帝坐，王與帝釋貌相，被服音聲一揆。諸天子心中念言：『何者帝釋？何者為王？』又復念曰：「人法當眴而俱不眴？」各懷愕然無以別之。天帝見諸天有疑心，復念言：『我當留王使住，然後乃寤耳。』帝釋謂諸天子：『卿等欲使我，留王住此不？』諸天子曰：『實欲使住。』天帝謂荏：『大王，可住此不？我當供給五欲。』因是諸天乃識。人王白天帝曰：『正爾便為給賜已，願諸天子壽命無極。』賓主請讓如是至三，帝釋謂王：『何以不住？』王答曰：『我當出家修道，今在天上無緣學道。』天帝曰：『胡為作道？』王曰：『被父王遺令，若白髮生法當出家。』釋聞遺令入道，默然不對。王於天上須臾之間，五欲自恣，方之世間已十二年。 王將欲別，與諸天子說審諦法，帝釋勅侍御：『汝送荏王還於本國。』侍御受教即嚴駕，駕訖白王曰：『王可上車。』於是王便與帝釋，及諸天子告別，即上車循本道而歸，到蜜提羅宮，侍御即還天上。王下數日復勅劫北：『若見白髮便白我。』數日之中頭上白髮，劫北以金鑷，拔白髮置王手中。王見已便說偈曰： 我身頭上生此毀莊，身使來召入道時到。 王心念：『我已極大五欲，今當出家，剃鬚髮被法服。』王即召太子善盡告曰：『吾白髮已出，世間五欲吾已厭之，當求天欲，當下鬚髮被法服，出家入道。童子，今以國事付汝，好養北劫，若白髮出者，以國付太子，出家入道。童子，今以此聖王位累汝，莫使種斷；種斷者，便為邊地人也。』」佛語阿難：「荏王即付太子國政，給劫北田業已，於此城園地，下鬚髮被法服，出家修道。修道之後七日中，輪珠化去，象馬玉女長者將軍，皆悉無常。王於園中八萬四千歲，行四梵行慈悲喜護，命終生梵天。其後善盡王不承父業，正法替廢，由是七寶不復來應，善行不繼五減遂至，人民短命，薄色，少力，多病，無智。五減以至轉復貧困，因窮竊盜相糺，詣王啟曰：『此人不與取。』王即勅外行刑國人；聞不與取王輒殺之，皆咸其惡各興利刀，刀自此始造，由是殺生從此起，便有兩惡出。次復婬犯他妻，夫主共諍自言我不，便成四惡。兩舌遘鬪是為五惡。鬪則相罵是為六惡，言不至誠是為七惡，嫉他和合是為八惡，含忿色變是為九惡，心懷疑亂是為十惡，十惡已具五減轉增。」 佛語阿難：「欲知爾時，大天王在賢劫初興者不？則我是也。阿難，欲知爾時，八萬四千年王名荏，治政無枉者，則汝是也。阿難，汝於往時，承繼大天轉輪聖王之善嗣，使其紹立不絕者，汝之功也，如法非不如法。阿難，我今是無上法王，今我遺無上善法，慇勤囑累汝，汝是釋種，莫作邊地人，莫為斷種行。」阿難問佛：「何以故當作斷種行？」佛語阿難：「大天王雖行善法，未得漏盡未出世間，未得度未得斷欲，未得破二十一結，六十二見未除，三垢未淨，未得神通，未解脫真道，不得涅槃；大天所行善法，不過生梵天。阿難，我明法究竟無為，我法得到真際，天人之上。我法無漏無欲滅度，神通解脫，真沙門至涅槃。阿難，我今後是無上道法，慇勤囑累汝，莫增減我法，莫作邊地人也。若有現行聲聞，阿難，設有斷此法者，便為邊地人也。若能興此法者，便為佛長子，即為眷屬成就。阿難，汝當成就眷屬，莫作滅族行。阿難，我前後所說法，盡囑累汝汝當學是。」 佛說是已，阿難歡喜奉行。 四四八（五） 　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四大泥黎之人，云何為四？所謂末佉梨罪人，帝舍比丘是大罪人，提婆達兜是大罪人，瞿波離比丘是大罪人。末佉梨罪人者，身出火光長六十肘。帝舍罪人者，身出火光長四十肘；提婆達兜罪人者，身出火光長三十肘，瞿波離罪人者，身出火光長二十肘。 　　比丘當知，末佉梨教無數眾生，使行邪見顛倒之想，計有無之想。帝舍愚人者，斷諸聖眾應器遺餘；提婆達兜愚人者，鬪亂眾僧，殺阿羅漢比丘尼，起害意向於如來；瞿波離罪人者，誹謗舍利弗，目乾連。又復比丘，末佉梨罪人，教無數眾生，使行邪見；身壞命終，墮焰光泥黎中。帝舍罪人，斷聖應器遺餘，身壞命終，墮等害地獄中；提婆達兜罪人者，起謀害心向於如來，身壞命終，墮阿鼻地獄中。瞿波離罪人者，由其誹謗舍利弗，目乾連，身壞命終，墮鉢投摩地獄中。 　　末佉離罪人者，是時獄卒，生拔其舌背著脊上，所以然者，由其曩昔，教無數眾生使行邪見。帝舍大罪人者，是時獄卒生擗其身，鎔銅灌壞其心，又以熱鐵丸使令吞之，所以然者，由其斷應器遺餘故。提婆達兜罪人者，以熱鐵輪轢壞其身，又以鐵杵図咀其體，群暴惡象踰蹈其身，又復大熱鐵山鎮押面上，擧身為熱銅葉所裹，所以然者，由其曩昔鬪亂聖眾，壞和合僧故，致鐵輪轢斷其頭。又此提婆達兜愚人，教彼太子使害父王，由是果報故，使鐵杵破壞其身。又彼提婆達兜愚癡之人，飲象使醉往害如來，由是果報，群象踰蹈其體；又彼提婆達兜惡人，上耆闍崛山顛，執石擲佛，由斯果報故，使熱鐵山鎮押其面。然彼提婆達兜愚人，殺阿羅漢比丘尼，由斯果報故，使熱銅鐵葉，纏裹其身。比丘當知，瞿波離罪人者，在彼蓮華地獄中，千具犁牛以犁其舌，所以然者，由其謗誹舍佛弗，目連故；由此因緣果報，使千具犁牛而壞其舌。 又復比丘，末佉離罪人者，身出火光長六十肘，若有眾生興起此念：『當拔濟饒益此人，取四大海水，高四十肘澆灌其身，然彼海水尋時消盡，焰不增減；猶如熱鐵葉火燒四日，有人來以四渧水澆，然水尋時消盡；此亦如是，若有人來，以四大海水澆彼人身，欲令無為終不可果，所以然者，由彼罪過極深重故。然彼帝舍罪人，身出火光長四十肘，設有眾生愍念此人，以三大海水澆灌其身，然彼海水尋時消盡，火焰不減；其猶有人以三渧水，著熱敖上水尋消滅，不得久停。此亦如是，若以三大海水，澆帝舍身上，水尋時滅，火終不增減。提婆達兜罪人，身出火光長三十肘，若有眾生，興起愛念之心，欲使提婆達兜身，永處無為；以二大海水澆灌其身，水尋時盡火終不滅，猶如以二渧水，著熱赦上終無增減。提婆達兜愚人亦如是，以二大海水澆灌其身，水尋時盡火終不滅，提婆達兜身體，苦痛如斯。瞿波離罪人，身出火光長二十肘，設有眾生愍念斯人，取一大海水澆灌其身，然彼海水尋時消盡，火終不滅，猶如一渧水著熱赦上，尋時消盡不得久停。瞿波離比丘亦復如是，罪報所牽故受斯罪，是謂比丘，此四種人受罪極重，當自盡意遠離斯患，承諸賢聖等修梵行者，如是仁者當作是學。』 爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四四九（六） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今明曉地獄，亦知趣地獄之徑，亦復知彼　地獄眾生之本。設復眾生，造諸惡不善之行，身壞命終入地獄中，我亦知之。又復比丘，我亦知明曉畜生，亦知趣畜生之道，亦復知畜生之本，作諸惡元，生彼者亦悉曉了。我今亦知餓鬼之道，其有作惡根元者，生餓鬼中我亦知之。我今亦知人道向人之趣，其有眾生得人身者，我亦知之。我亦知趣天之道，其有眾生作諸德本，生彼天上我亦知之。我亦知涅槃之趣，其有眾生，有漏盡成無漏，心解脫智慧解脫，於現法中而取證果，我亦知之。比丘當知，我知地獄之趣，以何因緣而說斯言乎？」 　　佛告諸比丘：「我今觀察眾生心意，所謂此人身壞命終，應入地獄中；然後時觀此人，以入地獄中，受苦酸酷拷掠無數，愁憂苦惱不可稱計。猶如一大火坑無有塵烟，設有人來逕趣斯處，又且有目之士，觀此人所趣，必當墜火終不虛也。然復後時觀此人，以墮火坑，吾所謂人者以墮火坑。今觀察眾生心意所念，必入地獄不疑；如我後時觀察此人，以定入地獄，受苦酸酷不可稱計。云何斯人以入地獄？是謂我觀趣地獄眾生，作諸惡行不善之業，身壞命終入地獄中，我悉知之，吾所說者正謂此耳。 　　我知畜生之道，亦知趣畜生者，以何緣本而說此乎？於是比丘，我觀察眾生心中所念，此人身壞命終生畜生中。又我後時觀察此人，以生畜生中，愁憂苦惱不可稱計。云何斯人以墮畜生中乎？猶如村落有大圊廁，屎滿其中；設有斯人徑趣斯處，有目之士，見斯人來徑趣斯處，此人不久徑墮于廁。然後時觀此人已墮于廁，受厄窮因不可稱記。云何斯人已墮于廁？我今觀眾生類，亦復如是，斯人命終應生畜生中；又復後時，觀已生畜生中，受苦無量。我今觀畜生眾生，皆悉明了，我所說者正謂此耳。 　　我亦知餓鬼眾生，餓鬼之道，其身壞命終生餓鬼身，我亦知之。其有眾生身壞命終，趣餓鬼之道，我悉知之。我復於後時觀見此眾生，以入餓鬼受苦痛樂痛。云何斯人以入餓鬼中乎？猶如大村落側有一大樹，生危嶮之處，枝葉凋落。設有人來往趣斯處，有目之士遙觀此人，必趣樹下不疑。復以後時觀此人，或坐或臥，受其苦樂之報。云何斯人以至樹下坐臥乎？今我觀眾生之類，亦復如是；身壞命終，必趣餓鬼不疑，受其苦樂之報，不可稱記。我知餓鬼趣，餓鬼之道皆悉分明，我所說者正謂此耳。 　　我知人道，亦知趣人道，其有造行，身壞命終生人中者，我亦知之。於是比丘，我觀察眾生類，心中所念，此人必當身壞命終，應生人中。我復於後時，觀此人已生人中。云何斯人已生人中？猶如村落側有一大樹，在平正處多諸蔭涼，若有人直從一道來，有目之士見已便知之，斯人所趣向，定至此樹不疑。我復於後時觀此人，已至此樹受樂無量。云何斯人得至斯處？此亦如是，我觀眾生，心意所念亦如是，身壞命終，必生人中不疑；我復於後時觀此人，已生人中受樂無量。我知人趣，亦知趣人之道。今生人中者，我亦知之，我所說者正謂此耳。 　　我亦知天，亦知趣天之道，其有眾生，作諸功德業生天者，我亦知之。以何因緣而說此乎？我今觀察，眾生之類心中所念，此人必當身壞命終，生善處天上；然於後時，觀此人身壞命終，生善處天上，於彼受自然之福，快樂無比。是謂斯人已生天上，於彼受自然之福，快樂無比。猶如村落側，有好高廣講堂，彫文刻鏤懸繒幡蓋，香汁灑地敷好坐具，氍毹翕登文繡綩綖。若有人直從一道來，有目之士，直從一道來，此人所趣向，定至高廣講堂必不疑。復於後時觀見此人，已到講堂上，或坐或臥，於中受福快樂無比。此亦如是，吾今觀察眾生類，身壞命終，應生善處天上，於彼受樂快不可計。云何斯人，以生善處天上乎？我知天道趣天之路乎？我所說者正謂此耳。 　　我今知涅槃，亦知涅槃之道，亦知眾生應般涅槃者，或有眾生，盡有漏成無漏，心解脫智慧解脫，現身取證而自遊化，我悉知之。由何因緣而說此乎？於是比丘，我觀察眾生類心中所念，此人盡有漏成無漏，心解脫智慧解脫，是謂斯人，以盡有漏成無漏。猶如去村落不遠有大池，水極清徹；若有人直從一道來，有目之士遙見斯人來，知此人必至池水不疑，又後時觀此人已至池水，沐浴澡洗除諸穢污，去諸垢坋在側而坐，亦不與人共相諍競。我今觀眾生類，亦復如是，盡有漏成無漏，心解脫智慧解脫；生死已盡，梵行已立，所作已辦，名色知如真。是謂斯人已至此處，我知涅槃之道，亦知眾生般涅槃者，皆悉知之。如來，至真，等正覺有此之智，無畏力具皆悉成就。如來智無有量，如來能觀察過去，無限無量不可計事，皆悉知之，將來現在無限無量，皆悉分別。是故比丘，當求方便，具足十力無畏，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四五○（七） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「依雪山上，有大高廣之樹，五事長大，云何為五？根不移動，皮極厚大，枝節遠蔭，摩所不覆，葉極茂盛，是謂比丘，依雪山上，有此大樹極為俊好。今善男子善女人，亦應如是，依豪族之處，五事長益，云何為五？所謂信長益，戒長益，聞長益，施長益，慧長益，是謂比丘，信善男子善女人，依豪族家成就五事，是故比丘，當求方便，成就信戒聞施智慧。」爾時世尊便說斯偈： 　　猶如雪山樹，五事功德成，根皮枝節廣，陰葉極茂盛， 　　有信善男女，五事功德成，信戒聞惠施，智慧遂增益。 　　「如是比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四五一（八） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，茂羅破群比丘，與諸比丘尼共相遊處，然諸比丘尼，亦復好樂共相遊處。其有人民，稱譏，羅破群比丘者，是時，諸比丘尼極懷瞋恚，愁憂不悅。若復有人，毀呰諸比丘尼者，是時破群比丘，亦復愁憂不悅。是時眾多比丘，告破群比丘曰：「汝今云何親近諸比丘尼？諸比丘尼，亦復與汝交接？」破群報曰：「我今解如來所說教誡，其有犯婬者，罪不足言。」眾多比丘復告曰：「止止比丘，勿作斯言，莫誹謗如來言教，其誹謗如來言教者，罪咎不少。又復世尊無數方便，說婬之穢，其有習婬使無罪者，終無此理。汝今可捨此惡見，備於長夜受苦無量。」然此破群比丘，故與交通，而不改其行。 　　爾時，眾多比丘往至世尊所，頭面禮足而白世尊言：「舍衛城有一比丘，名曰破群，與諸比丘尼共相交接，然諸比丘尼，亦與破群比丘交接往來，我等往彼勸喻，使改其行，然彼二人遂更增益，不捨此顛倒之見，亦不順正法之業。」爾時世尊告一比丘：「汝等至彼破群比丘所，云：『如來喚卿。』」爾時比丘受如來教，即往到破群比丘所：「汝當知之，如來喚卿。」破群比丘聞彼比丘語，即往到世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時世尊問彼比丘曰：「汝審親近諸比丘尼耶？」彼比丘對曰：「如是，世尊。」佛告比丘：「汝為比丘，云何與比丘尼，共相交接？汝今族姓子，剃除鬚髮著三法衣，以信堅固出家學道。」破群比丘白佛言：「唯然，世尊，我是族姓子，以信堅固出家學道。」佛告比丘：「非汝之法，云何與比丘尼，共相交接？」破群比丘白佛言：「我聞來所說，其習婬者，其罪蓋不足言。」 　　佛告比丘：「汝愚人，云何說如來習婬無罪？我無數方便說婬之穢污，汝今云何作是語：『如來說婬無罪』？汝好守護口過，無令長夜恒受其罪。」佛告之曰：「汝今且止，須吾更問諸比丘，」爾時，世尊告諸比丘曰：「汝等頗聞吾與諸比丘，說婬無罪乎？」諸比丘對曰：「唯然世尊，不聞如來說婬無罪，所以然者，如來無數方便，說婬之穢污，設言無罪此義不然。」佛告諸比丘：「善哉善哉！諸比丘，如汝所言，我無數方便說婬之穢污。」爾時，世尊重告諸比丘曰：「汝等當知，若有愚人習於法行，所謂契經，祇夜，偈，授決，因緣，本末，譬喻，生，方等，未曾有，說，廣普，雖誦斯法不解其義，以不觀其義，亦不順從其法，所應順法終不從其行，所以誦斯法者，從欲與人共競諍，意計勝負，亦不自己有所濟及，彼誦法已則犯制限。猶如有人出彼村落，欲求惡蛇，彼若見極大之蛇，到已以左手摩抆其尾，然彼蛇迴頭螫蜇其手，由此緣報便致命終。此亦如是，若有愚人翫習其法，十二部經摩不斟酌，亦不觀其義，所以然者，由不究竟正法義故。 　　於是若有善男子，將護翫習其法，契經，祇夜，偈，授決，因緣，本末，譬喻，生，方等， 未曾有，說，廣普，彼人誦此法已，深解其義，以解彼深義之法，順從其教無所違失，所以誦法者，不以勝負之心，與彼競諍；所以誦習法者，欲自纂修有所察及。所以誦法者，果有所願，由此因緣漸至涅槃。猶如有人出彼村落，求覓惡蛇，彼見蛇已，手執鐵鉗先鑷其頭，後便捉項不令動搖，設彼惡蛇迴尾欲害彼人，終無所至，所以然者，諸比丘，由其捉項故，此善男子亦復如是，誦習誦讀摩不周遍，觀察其義順從其法，終無違失，漸漸由此因緣，得至涅槃，所以然者，由其執正法故。是故諸比丘，其有解吾義者，當念奉行，其不解者重來問我，如來方今現在，後悔無益。」 　　爾時佛告諸比丘：「設有比丘在大眾中，而作是說：『如來所說禁戒，我悉解了；其習婬者，罪蓋不足言。』彼比丘當語斯比丘：『止止莫作斯言，莫誹謗如來言說斯語，如來終不說此言。』若此比丘，改其所犯者善，若不改其行者，復當再三諫之。設當改者善，設不改者墮。若復諸比丘隱匿其事，不使露現者，諸人皆墮，是謂比丘我之禁戒。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四五二（九） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，生漏梵志往至世尊所，共相問訊在一面坐。爾時，生漏梵志白世尊曰：「為有幾劫過去？」佛告梵志：「過去諸劫不可稱計。」梵志白佛：「可計數不乎？沙門瞿曇恒說三世，云何為三？所謂過去將來現在，沙門瞿曇亦知，過去當來現在之世，唯願沙門演說，劫數之義！」 　　佛告梵志：「若當我說因此劫，復次此劫，我既滅度汝取命終，不知劫數之義，所以然者，如今人壽短促，極壽不過百年，計百年中數劫者，我取滅度汝既命終，終不知劫數之義。梵志，當知如來亦有此知，具足分別劫數，眾生壽命長短，受其苦樂皆悉分明。今當與汝引譬，智者以譬得解，猶如恒沙之數，亦無有限無有量，不可計算，過去劫者其數如是，不可稱計不可籌量。」 　　梵志白佛：「當來劫數頗有幾數？」佛告梵志：「亦如恒沙之數，無有齊畔不可稱計，非算所及。」梵志復問佛：「頗有現在劫，成敗劫乎？」佛告梵志：「有此成劫敗劫，非一劫百劫，猶如器皿在危地，終不安住，設當住者要當顛倒。諸世界方域亦復如是，或有劫成或有劫敗，此數亦復叵計為幾劫成，為幾劫敗，所以然者，生死長遠無有邊際。眾生以無明結覆蓋，漂浪流滯，從今世至後世，從後世至今世，長夜受苦惱，當可厭患去離此惱，是故梵志當作是學。」 　　爾時，生漏梵志白佛言：「沙門瞿曇甚奇甚特，知過去當來劫數之義，我今重復，自歸沙門瞿曇，唯願沙門瞿曇，聽為優婆塞，盡其形壽不敢復殺，乃至飲酒。」 　　爾時生漏梵志，聞佛所說歡喜奉行。 四五三（一○） 　　聞如是，一時，佛在羅閱城，耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。爾時，有一異比丘白世尊言：「劫頗有邊際乎？」佛告比丘：「方便引譬，然劫數無窮盡，過去久遠，於此賢劫中有佛出，號曰俱樓孫至真，等正覺。爾時此耆闍崛山，更有名號。爾時羅閱城人民之類，上此耆闍崛山中，四日四夜行乃徹頂。又復比丘，拘那含牟尼佛時，此耆闍崛山更有姓號，爾時羅閱城人民之類，三日三夜行至此山頂。迦葉如來出現於世，此耆闍崛山更有姓號，時羅閱城人民之類，三日二夜行乃至此山頂。如我今日釋迦文佛，出現於世，此山名耆闍崛山，須臾之頃乃到此山頂。若彌勒如來出現於世，此山亦名耆闍崛山，所以然者，諸佛神力咸使此山在。 　比丘，當以方便知劫有衰盛，不可稱計，然劫有二種，大劫小劫。若於劫中無佛出世，爾時復有辟支佛出世，此名為小劫。若如來於劫中出世，爾時彼劫中，無有辟支佛出現於世，此名為大劫。比丘，當以此方便知劫數長遠，不可稱計，是故比丘，當憶此劫數之義。」 　　爾時異比丘，聞佛所說歡喜奉行。 增壹阿含經卷第四十八