大藏經11，佛說胞胎經

佛說胞胎經 NO.317 西晉月氏國三藏竺法護奉制譯 聞如是，一時，佛遊舍衛國ㄝ祇樹給孤獨園，於時賢者難陀，燕坐思惟即起詣佛，及五百比丘俱來，共詣佛所，稽首足下住坐一面。佛告難陀及諸比丘：「當為汝說經，初語亦善中語亦善，竟語亦善，分別其義微妙具足，淨修梵行當為汝說，人遇母生受胞胎時，諦聽善思念之。」「唯然世尊。」賢者難陀受教而聽，佛告難陀：「何故母不受胎？於是父母起塵染心，因緣合會，母有住善心，志於存樂神；來者至前，母有所失精，或父有所失母無所失，或父清淨母不清淨，或母潔淨父不潔淨，或母爾時藏所究竟，即不受胎。如是究竟或有成寒，或時聲近有滅其精。或有滿或如藥，或如果中央，或如蓽茇中子，或如生果子，或如鳥目或如懿沙目，或如舍竭目，或如祝伽目，或如眼瞳華，或如樹葉，或合聚如垢。於是或深或上深，或無器胎或近音聲，或堅核如珠，或為虫所食，或近左或近右，或大清或卒暴，或不調均，當左反右。或如水瓶或如果子，或如狼唐，或有眾瑕或諸寒俱，或有熱多，或父母貴來神卑賤，或來神貴父母卑賤，是故不相過生。等行等志具貴俱賤，心同不異則入母胎，何故母不受胎？無前諸雜錯事，不和合事，等意同行俱貴俱賤，宿命因緣當應生子，來神應遇父母，而當為子。於時精神或懷二心，所念各異，如是之事則不和合，不得入胎。」佛告阿難：「云何得入處母胎？其薄福者則自生念，有水冷風於今天雨，有大眾來欲捶害我，我當走入大積草下，或入葉積諸草眾聚，或入溪澗深谷，或登高峻無能得我，得脫冷風大雨，大眾於是入屋。富厚得勢心自念言：『今有冷風天大雨，及諸大眾，我當入屋上大講堂，當在平閣昇於床榻。」佛語阿難：「神入母胎所念若干，各異不同。」 佛語阿難：「神入彼胎則便成藏，其成胎者，父母不淨精亦不離，父母不淨又假依倚，因緣和合而受胞胎，以故非是父母，不離父母。譬如阿難，酪瓶如器盛酪，以乳著中，因緣盛酪或為生蘇，假使獨爾不成為蘇，不從酪出蘇，亦不離酪，因緣和合乃得為蘇。如是阿難，不從父母不淨成身，亦不離父母成身，因父母為緣而成胞胎。」佛告阿難：「譬如生草菜因之生虫，虫不從菜出，亦不離草菜，依生草菜，以為因緣和合生虫，緣是之中虫蠡自然。如是阿難，不從父母不淨，不離父母不淨成身，因父母為緣而成胞胎。譬如阿難，因小麥出虫，虫不出小麥，亦不離小麥，因小麥為緣而得生虫，因是和合自然生虫。如是阿難，不從父母不淨，不離父母不淨成身；因父母為緣而成胞胎，得立諸根及與四大。譬如阿難，因波達果而生虫，虫不從波達果出，亦不離波達果；因波達果為緣，自然得生。如是阿難，不從父母不淨，不離父母不淨成身；因父母為緣而成胞胎，得立諸根及與四大。譬如阿難，因酪生虫，虫不從酪出，亦不離酪，以酪為緣自然生虫。如是阿難，不從父母不淨，不離父母不淨成身，因父母為緣而成胞胎，得立諸根及與四大。因父母緣則立地種，謂諸堅者，軟濕水種熱煖火種，氣息風種。假使阿難，因父母故成胞胎者，而為地種，水種令爛。譬如麵中及若肌膚，得對便爛。假使因父母成胞胎，便為水種不為地種，用薄如濕故也，譬如油及水。又阿難，水種依地種不爛壞也，地種依水種而無所著。假使阿難，父母因緣成胞胎者，地種則為水種，火種不得依也，則壞枯府腐。譬如夏五月盛暑時，肉中因火種，塵垢穢臭爛壞，則就臭腐。如是阿難，假使因父母胎，成地種者及水種者，其於火種不腐壞敗，而沒盡也。假使阿難，因母胎成地種及水種者，當成火種無有風種，風種不立不得長大，而不成就。又阿難，神處於內，緣其罪福得成四大，地水火風究竟攝持，水種分別火種因號，風種則得長大，因而成就。」 佛告阿難：「譬如蓮藕生於池中，清淨具足花合未開，風吹開花令其長大，而得成就。如是阿難，神處於內，因其罪福得成四大，成就地種攝持水種，分別火種，因號風種而得長大，稍稍成就，非是父母胞胎之緣。人神過生也非父母福，亦非父體亦非母體，因緣得合也。非空因緣亦非眾緣，亦非他緣。又有俱施同其志願，而得合會成胚裹胞胎。譬如阿難，五殼草木之種，完具不腐不虫，耕覆摩地肥地，下種生茂好，於阿難意云何？其種獨立因地水號，成其根莖枝葉花實。」阿難白佛：「不也，天中天。」佛言：「如是阿難，不從父母搆精，如成胞裹，不獨父母遺體，亦不自空因緣也，有因緣合成，四大等合因緣等現，得佛胞裹而為胚胎。譬如阿難，有目明眼之人，若摩尼珠陽燧，向日盛明。正中之時，以燥牛糞若艾若布，尋時出火則成火焰，計彼火者，不從日出，不從摩尼珠，陽燧艾生亦不離彼。又阿難，因緣合會因緣俱至，等不增語而火得生；胚胎如是，不從父母不離父母。又緣父母不淨之精，得成胞裹因此成色，痛痒思想生死之識，因得號字，緣是得名由本成色，以此之故號之名色。又阿難，所從緣起，吾不稱歎往返終始。」佛告阿難：「譬如少所瘡病臭處，非人所樂，豈況多乎！少所穿漏穢，何況多乎！如是阿難，少所周旋在於終始，非吾所歎何況久長！所以者何？所有終沒周旋諸患，甚為勤苦誰當樂乎？欣悅臭處入母胚胎耶？」 佛告阿難：「彼始七時受母胎裏，云何自然而得成胎，始臥未成就時，其胎自然亦復如是。七日處彼停住，而不增減。轉稍而熱轉向堅固，則立地種，其軟濕者則為水種，其中煖者則為火種，關通其中則為風種。第二七日有風名展轉，而徐起吹之，向在左脇或在右脇，而向其身聚為胞裏，猶如酪上肥，其精轉堅亦復如是。彼於七日轉化如熟，其中堅者則立地種，其中堅則立地種，其軟濕者則為水種，其熅燸者則為火種，間關其間則為風種。」佛告阿難：「第三七日其胎之內，於母腹中，有風名聲門，而起吹之，令其胎裏轉就凝堅，凝堅何類？如指著息瘡息肉壞，精變如是，住中七日轉化成熟，彼其堅者則為地種，軟濕者則為水，熅燸者則為火種，間關其內則為風種。」佛告阿難：「第四七日其胎之內，母藏起風名曰飲食，起吹胎裏令其轉堅，其堅何類？譬如含血之類有子，名曰不注（晉曰覲）內骨無信其堅如是，住彼七日轉化成熟，彼其堅者則為地種，軟濕則為水種，熅燸則為火種，間關其內則為風種。」佛告阿難：「第五七日其胎之內，於母腹中藏，次有風起名曰導御，吹其堅精變為體形，成五處應瑞，兩臏兩肩一頭，譬如春時天降於雨，雨從空中墮，長養樹葉枝，其胎如是，其母藏內化成五應，兩膝兩肩及其頭。」佛告阿難：「第六七日，其胎在內於母腹藏，自然化風名曰為水，吹其胎裏令其身變化，成四應瑞，兩膝處兩肘處。」佛告阿難：「第七七日，其胎裏內於母腹藏，自然化風名曰迴轉，吹之令變更成四應瑞，兩手曼兩臂曼，稍稍自長柔濡軟弱，譬如聚沫乾燥時，其胚裏內四應如是，兩手兩足諸曼現處。」佛告阿難：「第八七日，其胎裏內於母腹藏，自然化風名曰退轉，吹其胎裏現二十應處，十足指處十手指處。譬如天雨從空中墮，流澍觚枝使轉茂盛。時胚胎內，於腹藏起二十臠，足十指處手十指處。」佛告阿難：「第九七日，其胞裏內於母腹藏，自然風起吹變九孔，兩眼兩耳兩鼻孔口處，及下兩孔。」佛告阿難：「第十七日，其胞裏內於母腹藏，自然風起名曰痤短，吹其胎裏急病暴卒，而其堅強在中七日，其夜七日自然風起，名曰普門，整理其體，猶如堅強具足音聲。」 佛告阿難：「第十一七日，胞內於母腹藏，自然化風名曰理壞，吹其胎裏整理其形，安正諸散，令母馳走不安，煩躁擾動舉動柔遲，好笑喜語戲笑歌舞，風起淚出，如是如坐母胞胎，成時喜申手腳，其胎轉向成諸散合立，有風名柱轉，趣頭頂散其頂上，令其倒轉。譬如鍛師排囊，吹從上轉之。如是阿難，其柱轉風上至其頂，於項上散轉復往反。其風在項上旋，開其咽口及身中臍，諸曼之指令其穿漏，其侵轉令成就。」佛告阿難：「第十二七日，其胞裏內於母腹藏，自然化風名曰膚面，吹其胎裏令成腸胃，左右之形。譬如蓮花根著地，其腸成就依倚於身，亦復如是。為十八空經縷溝坑，於其七日自然化風，名曰棄毛，吹生其舌及開其眼，成身百節令具足成就，不減依倚生萬一千節。」佛告阿難：「第十三七日，其胞裏內於母腹藏，覺身體羸又覺飢渴，母所食飲入兒體中。兒在胎中，母所食飲，兒因母大長養身。」佛告阿難：「第十四七日，其胞裏內於母腹藏，自然有風名曰經縷門，吹其精體生九萬筋，二萬二千五百在身前，二萬二千五百在身背，二萬二千五百在左脇，二萬二千五百在右脇。」佛告阿難：「第十五七日，其胞胎內於母腹藏，自然化風名紅蓮花，名曰波曇，吹其兒體令安二十脈，五脈引在身前，五脈引在背，五脈引在左脇，五脈引在右脇，其脈之中有無央數，不可稱計若干種色，各各有名現目，次名力勢。又名住立又名堅強，又一種色，或有青色白色，白色為赤赤色為白，或有白色為黃，或縹變色，蘇色酪油色，生熱雜錯熟熱雜錯。其二十脈，一一有四十眷屬，合八百脈，二百在身前 二百在背，二百在左二百在右，二百二力二尊二力勢。」佛語阿難：「其八百脈，一一之脈有萬眷屬，合為八萬脈，二萬在胸腹二萬在背，二萬在左二萬在右；其八萬脈，有無數空不可計。有一空次二次三至于七。譬如蓮華莖多有眾孔，次第生一孔二孔三孔，至于七孔。如是阿難，其八萬脈亦復如是，有無數根空不可稱計. 有一次二次三至于七。」佛告阿難：「其諸脈與毛孔轉相依因。」佛告阿難：「第十六七日，其胞裏內於母腹藏，自然化風名曰無量，吹其兒體，正其骨節各安其處，開通兩目兩耳鼻孔口門，及其項頸。周匝定心令其食飲，流通無礙，有所立處諸孔流出流入，逆順隨體令不差銬，設使具足無所拘滯。譬如陶家作瓦器師，若其弟子和泥調好，以作坯形捶拍令正，補治上下令不缺漏，安著其處。如是阿難，罪福因緣自然有風，變其形體開其眼精，耳鼻口精咽喉項頸，開其心根，。令所食飲皆使得通，諸孔出入無罣，安其食飲。」佛告阿難：「第十七七日，其胎裏內於母腹藏，自然有風名耗牛面，吹其兒體開其眼精，令使淨潔做有光曜，及耳二精鼻口門，皆令清潔光曜無瑕。譬如阿難，如摩鏡師弟子，取不淨鏡刮治揩摩，以油發明去其瑕穢，光徹內外。如是阿難，罪福因緣自然化風，開其眼耳鼻口，令其胎內於母腹藏，除若干瑕悉使清淨。譬如月城郭若人宮殿，有風名大堅強，其風極大旋吹宮殿，擎持遊行，自然清淨究竟無瑕，其胎如是，母之腹藏諸入之精，為風所吹，自然鮮明究竟具足。」佛告阿難：「第十九七日，在胚胎中即得四根，眼根耳根鼻根舌根，初在母腹即獲三根，身根心根命根。」佛告阿難：「第二十七日，在其胞裏於母腹藏，自然化風名卬亢，吹小兒體在其左右，令生骨節，倚其右足而吹成骨，四骨處膝二骨在臏，三骨在項，十八骨在背，十八骨在脇，十三骨在掌，各有二十骨在左右足。四骨在肘處，二骨在腓處，二骨在肩，十八骨在頸，三骨在輪耳，三十二骨在口齒，四骨在頭。譬如阿難，機關木師，若畫師作木人，合諸關節，先治材木合集令安，繩連關木及作經押，以繩關連因成形像，與人無異。如是阿難，罪福所化自然有風，吹成色貌變為骨節，因緣化成。在二十七日中，於其腹內應時在身，生二百微細骨，與肉雜合。」 佛告阿難：「第二十一七日，在其胞裏於母腹藏，自然化風名曰所有，吹其兒體令出肌肉。譬如阿難，工巧陶師作妙瓦器，甖甕盆瓨令具足成。阿難，其所有風吹其兒身，令肌肉生亦復如是。」佛告阿難：「二十二七日，在其胞裏於母腹藏，自然有風名曰度惡，吹其兒體令生音聲。」佛告阿難：「第二十三七日，在其胞裏於母腹藏，自然有風，名曰針孔清淨，吹其兒身令其生革，稍稍具足。」佛告阿難：「第二十四七日，在其胞裏於母腹藏，自然有風名曰堅持，吹其兒身申布其革，令其調均。」佛告阿難：「第二十五七日，在其胞裏於母腹藏，自然化風名曰聞在持，吹其兒體掃除其肌，皆令滑澤。」佛告阿難：「第二十六七日，在其胞裏於母腹藏，自然化風吹其兒體，假使前世有惡罪行，諸殃來現；於諸十惡，或復慳貪愛惜財物，不能施與，不受先聖師父之教，；其應清淨長大，更成短小，其應麁大則更尫細，應清淨長大更麁大，當多清淨反更得少，當應少者反成為多，當應清潔反得垢濁，當應垢濁反得淨潔，當應雄反成非雄，所不樂雄反為賊雄，當所求者反不得之，志所不樂而自然至，當應為黑而反成黃，當應黃而反成黑。」佛告阿難：「如其本宿所種諸惡，自然得之，或復為盲聾瘖啞愚癡，身生糜瘡，生無眼目口不能言，諸門隔閉跛蹇禿僂，本自所作自然得之，父母所憎違失法義，所以者何？如是阿難，宿命所種非法之行。」佛告阿難：「假使其人，前世奉行眾德，不犯諸惡諸善來趣，謂十德行，喜於惠施無慳垢心，奉受先聖師父之命。身中諸節，應當長者即清淨長，當應鮮潔自然鮮潔，應麁清淨即麁清淨，應當細小即多細小，應多清淨即多清淨，應少清淨即少清淨，應滑鮮潔即滑鮮潔，應當忍少即便忍少，應當為雄即成為雄，所樂好聲即得好聲，所樂瓔珞即得寶瓔，應當為黑即成為黑，所樂言語即得所樂。如是阿難，隨宿所種功德，諸為善自然，為眾生所喜見，端正好潔色像第一；其身口意，所求所作所樂，則得如意，所以者何？是故阿難，宿命所種自然得之。」佛告阿難：「假使有男，即趣母右脇累趺坐，兩手掌著面背外，面向其母，生藏之下熟藏之上，五繫自縛如在革囊。假使是女，在母腹左脇累趺坐，手掌博面，生藏之下熟藏之上，五繫自縛如在革囊，假使母多食其兒不安，食太少其兒不安，食多膩其兒不安，食無膩其兒不安，大熱大冷，欲得利不利，甜醋麁細其食如是，或多少而不調均，兒則不安。習色欲過差，兒則不安。在風過差兒則不安。或多行來，馳走有所度越，或上樹木兒則不安。」佛告阿難：「兒在母腹勤苦懊惱，眾患諸難乃如是乎！俗人自謂生在安處，其若如是；何況惡趣勤劇之患！諸苦艱難不可譬喻，誰當樂在母胞胎乎？」佛告阿難：「第二十八七日，在其胞裏於母腹藏，即起八念，乘騎想，園觀想，樓閣間想，遊觀想，床榻想，流河想，泉水想，浴池想。」佛告阿難：「第二十九七日，在其胞裏於母腹藏中，自然有風名曰髓中間，持其皮膚使其淨潔，顏色固然隨其宿行，宿作黑行色現為黑，形體如漆。宿作不白不黑行，色現不白不黑，體像一貌。宿行索無光潤，色現素無光潤，普身一等。宿行白色而貌正白，普體亦然。宿行黃色而貌黃色，普體亦然。阿難，是世間人有是六色，隨本所種自然獲之。」佛告阿難：「第三十七日，在其胞裏於母腹藏，自然風起吹其兒體，令生毛髮；隨宿所行，或令其兒毛髮正黑，妙好無量，或生髮黃人所不喜。」 佛告阿難：「第三十一七日，在其胞裏於母腹藏，兒身轉大具足。第三十二七日，在其胞裏於母腹藏，兒身自成無所乏少，第三十三七日，三十四七日，第三十五七日，第三十六七日，兒身成滿骨節堅實，在於胞裏不以為樂。」佛告阿難：「第三十七七日，在其胞裏於母腹藏，自然生念如在羅網，欲得走出，為不淨想瑕穢之想，牢獄之想，幽冥之想，不以為樂。」佛告阿難：「第三十八七日，在其胞裏於母腹藏，自然有華風，名曰何所垂趣。吹轉兒身令應所在，下其兩手當來向生，從其緣果吹其兒身，腳上頭下向於生門，假使前世作諸惡行，臨當生時腳便轉退，反其手足困於母身，或失身命，其母懊惱患痛無量。假使前世作德善行，終其長壽，則不迴還命不終盡，其母緣此不遭苦惱，無數之患。彼於三十八七日，則遭大苦無極之患，愁憂不樂。」 佛告阿難：「生死之苦甚為勤劇，人生若男或生女，這生墮地痛不弟言，甚不善哉！懊惱辛酸，或以衣受觸其形體，若以衾受臥著所處，或在床上或置于地，或覆或露或在暑熱，或寒冷。因是之故，遭其苦患酷劇難稱。譬如阿難，蛇虺牛之皮所懸著處，若在壁上即化為虫，還食其皮。若使樹木苗草陂水，設復在虛空中所倚，即自生虫還食其形，在所依倚則亦生虫，還食其形。兒始生時則以手受，苦痛懊惱不可稱限，或以衣受觸如前，其形體或稍以長大，飢渴寒熱。其母小心推燥居濕，養育除其不淨，所謂先聖法律，正是其母乳哺之恩。」佛告阿難：「如是勤苦，誰當樂處父母胚胎？兒生未久揣飯養身，身即生八萬種虫，周遍繞動食兒身體，髮本虫名曰舌舐，依於髮根食其髮，虫名在修行道地中，一名舌舐，二名重舐。三種在頭上，名曰堅固傷毀損害。」佛告阿難：「人身苦惱如是，八萬種虫，晨夜食其形體，令人羸疲少氣疲極，令身得病或成寒熱，眾患苦惱不可數也，煩躁苦極飢亦極，行復極住亦極，設身有病復求醫藥，欲除其病。在母腹時苦不可言，既生為人極壽百歲，或長或短。百歲之中凡更，百春百夏百秋百冬。百歲之中更，千二百月，春更三月夏更三月，秋更三月冬更三月。百歲之中，分其明白青冥部，凡更二千四百十五日，春更六百十五日，夏更六百十五日，秋更六百十五日，冬更六百十五日。百歲之中，凡更七萬二千飯，春更萬八千食，夏更萬八千食，秋更萬八千食，冬更萬八千食，或懅不食時，或瞋不食時，或食窮乏時，或有所作不食時，醉放逸不食時，或齋不食時，皆在七萬二千飯中。如是阿難，勤苦厄惱，誰常樂處母胚胎？如是眾患，怱怱未曾得安，眾緣所縛或眼痛病，或耳鼻口舌齒痛，臏腳咽短氣腰脊，臂肘捲腕，諸百節病痛諸患，風寒諸熱疥癲虛痔，惡瘡癰疽黃疸咳逆，顛狂盲聾瘖啞癡惷，疣癃瘚百節煩疼，臚脹滯下身體浮腫。如是阿難，地水火風一增，則生百病。風適多則通百病生，熱多則生百病，寒多則生百病，食多則增百病，三事合會風寒熱聚，四百四病同時俱起，何況其餘不可計患。或截手或截腳耳鼻，或斬頭，或鎖繫鞭杖搒笞，閉在牢獄拷掠加刑，或畏於人或畏非人，地獄餓鬼畜生之難。勤苦曠野，蚊虻虱螯之難，虎狼師子蛇虺之懼，如是計之苦不可言。有多所求種勤苦根，不得則憂。有所志樂不如意，既所得當復守護，生業勤苦有所獲得，志願無厭，塵勞之惱多所妨礙。」佛語阿難：「取要言之，五陰則苦，諸入諸衰思想多念，由此生苦。因斯起其憍慢自貢高，自在心走不安，一一諸義當觀自然。譬如車輪，不在一處臥起，在床在地歌舞戲笑，當觀苦想。假使經行坐起行步，常當思苦，懊惱眾患不可稱數，無有一可快，所經行處不起安想心，頓坐而不行，不在床榻，亦當知之勤苦。」阿難言：「勿起安想。」 佛告阿難：「設在威儀而不休息，則有苦干無量苦，與心自想念謂安不苦。如是阿難，生死難樂計有二患，自觀身苦，為他人苦，觀此二義當自察之：『吾雖出家何因致慧？得報果實安隱無患，所從受食衣被床臥，病瘦醫藥，令其主人得大果報，獲大光焰無極普義。』」佛告阿難：「當學如是，於阿難意云何？色為有常無常？」阿難答曰：「無常，天中天。」「設無常為苦不苦？」阿難白佛：「甚苦，天中天。」「又無常事，當復離別法不常在，賢聖弟子聞講此義，寧當發念有吾有我，是我所不？」答曰：「不也，天中天。」「是故阿難，計一切色，過去未來現在者，內外麁細微妙瑕穢，若遠若近無我無彼，亦非我身。明達智者，即觀如平等不耶？假使阿難，賢聖弟子厭於色者，痛痒思想生死識者，設使能厭則離塵垢，離塵垢則度。設志於度至度，見慧盡于生死，稱揚梵行，身所作則辦，則度彼岸示在此際。」佛說是經時，賢者阿難得諸法眼生，其五百比丘漏盡意解，賢者阿難五百弟子，諸天龍神聞經歡喜。 佛說胞胎經