大藏經12，佛說大般泥洹經卷第五

大般泥洹經卷第五 　　　　東晉平陽沙門法顯譯 　　四諦品第十一 爾時佛告迦葉菩薩：「善男子，若使是苦名苦諦者，地獄畜生皆有苦諦，名苦諦者，謂知如來常住法身，非穢食身，眾生不得，如來尊智知苦故，以非法為法，久遠癡愛煩惱結縛，彌劫生死苦輪常轉，假使如來常住二字，暫經耳者，欲生天上及求解脫，必得聖果自然快樂，智者自知，皆由如來常住之音，暫經耳故得此妙果，久遠以來，不知如來常住法故，往返無量生死苦惑，如是知苦為知苦諦。若異此者非知苦諦。苦集諦者諸法之實，不知實故增其愛集，畜養奴婢諸非法物，非法為法而生妄取，正法則滅。以無智故，長處生死輪轉苦惑，當知是等為壞正法，終不得果生天解脫，不知苦集真實相故，為壞正法；妄說之報，亦復長夜生死苦惱，如是知者為知集諦。若異此者不名知集。苦滅諦者，若修行空，一切盡滅壞如來性，若修行空名滅諦者，彼諸外道相違義者，亦修行空得滅諦耶？當知一切，皆有如來常住之性，起於一心便得妙果，常樂自在名法自在王，是為修行苦滅聖諦。若復修行於如來性，作空無我相，當知是輩如蛾投火。名滅諦者是如來實，滅除一切無量煩惱，所以者何？是如來性因故，如是知者，為知如來平等滅諦。若異此者不名知滅。苦滅道者，如來法僧解脫之性，此四種法名為道諦，於四種法不知實故，長處生死無量苦惑，於生死中能勤修行，了知如來法僧解脫，是常住法非變易法，非磨滅法不盡不壞，起於一心得微妙果，快樂自在，於此常住不空四法，無非法想者，當知是輩得邪見果報。苦滅道者，於此三法作常住修者，是則名為知苦滅道諦，如是修行常住想者，當知是等是我弟子，知四真諦，是為菩薩知四真諦。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，我今始知修四真諦。」 　　大般泥洹經，四倒品第十二 佛復告迦葉：「所謂顛倒，苦有樂想，如來無常滅盡泥洹，如薪盡火滅則為大苦，而作是想如來無常，是為顛倒。樂有苦想，於如來長存，作眾生想見，是為顛倒，於三有苦而作樂想，是亦顛倒，是為第一顛倒，無常常想顛倒。常無常想顛倒，常無常想者，如來泥洹修極空想，是為顛倒。修極空已，短壽眾生便得長壽，於是修果謂常存法，名為顛倒，是名第二顛倒。非我我想顛倒，我非我想顛倒，言一切世間有我，是為顛倒，佛說如來性是真實我，而於此義作非我修，是名第三顛倒。淨不淨想顛倒，不淨淨想顛倒，如來常住非穢食身，而肉眼者言穢食身，非清淨法，法僧解脫亦當滅盡，是名顛倒。諸不淨身無一淨想，愚癡倒惑而起淨想，是名第四顛倒。如是善男子，是名四顛倒。」迦葉菩薩白佛言：「善哉世尊，我從本來常著顛倒，而今始知如來正見。」 大般泥洹經，如來性品第十三 迦葉菩薩復白佛言：「世尊，如來有我二十五有，為有為無？」佛告迦葉：「真實我者是如來性，當知一切眾生悉有。但彼眾生，無量煩惱覆蔽不現，譬如貧家舍內，有珍寶藏而不能知。時有一人善知寶相，語貧子言：『汝為我作，我當與汝錢財寶物。』貧子答言：『我不能去，所以者何？我先家中有珍寶藏，不能捨去。』彼人復言：『汝愚癡人不知寶處，且與我作給汝珍寶，用之無盡。』便從其語，然後彼人出其舍中珍寶與之。貧人歡喜起奇特想，知彼士夫實可依怙。一切眾生亦復如是，各各皆有如來之性，無量煩惱覆蔽隱沒，不能自知。如來方便誘進開化，令知自身有如來性，歡喜信受。復次善男子，譬如母人生子尚小，而便得病，藥師方便為合良藥，蘇乳石蜜令子服之，語其母言：『慎莫與乳，令子藥消然後與之。』復合苦藥塗其乳上，子欲飲乳聞苦藥氣，即便捨去，知其藥消然後洗乳，令子乳之。如是善男子，如來誘進化眾生故，初為眾生說一切法，修無我行。我時滅除我見，滅我見已入於泥洹，除世俗我，故說非我方便密教，然後為說如來之性，是名離世真實之我。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，人初生時智慧尚少，漸漸長大智亦隨明，若有我者始終應一，以彼智慧漸漸增故，當知無我。又復我者應無生死，而有生死當知無我，若使一切，皆有如來性者，應無有異，而今現有長者梵志，剎利居士旃陀羅等，諸眾生類種種異業，受身不同。若使眾生有如來性，應當同等，而今不同，故知無有如來之性。若復真實有如來性，不應殺盜，作諸種種不善惡業，若當眾生有如來性，聾者應聽盲者應視，啞者應言。若使各有如來性者，為住何所？彼和合身青黃赤白，於種種色，為住一處為遍身中？」佛告迦葉：「譬如國王有大力士，摩尼寶珠能除毒痛，繫著頭上與敵國共鬪，為彼所擊，摩尼寶珠陷入身中，血肉皮覆遂失寶珠，求覓不得便作失想。時有良醫來為治病，因語醫言：『我有寶珠遂便忘失，處處求覓不知所在。』當知財寶非常之物，如水上泡，速生速滅虛誑如幻，如是永作失寶珠想。良醫答言：『寶珠不失莫作失想，汝因鬪時珠入身中，血肉皮覆是故不現。』彼人不信而謂醫言：『血肉之中何處有珠？是虛言耳。』時彼良醫即為出珠，彼得珠已，方信良醫所知奇特，一切眾生亦復如是，各各皆有如來之性，習惡知識起婬怒癡，墮三惡道，乃至周遍二十五有，種種受身。如來之性摩尼寶珠，沒在煩惱婬怒癡瘡，不知所在，於世俗我修無我想，不解如來良醫方便密教，作無我想，而不能知真實之我。於是如來復為方便，令滅無量煩惱熾然，開示顯現如來之性。復次善男子，譬如雪山有好甜藥，名為上味，轉輪聖王未出世時，隱沒不現。其諸病者皆詣藥所，掘地埋筒以承藥汁，或得甜味或得苦味，或得辛味或得酢味，或得醎味或得淡味，而諸病者得此諸味，不得真實上味之藥，掘地不深薄福德故，轉輪聖王福德力故，出於世時，便得真實上味之藥。如是善男子，如來性者多種之味，無量煩惱愚癡覆蔽，是故眾生不得上味，如來之性，種種行業處處受身。彼如來性無可殺害，其諸死者名為壽短，如來之性名為真壽。不斷不壞乃至成佛，如來之性，無害無殺唯長養身，有害有殺如諸病人，作諸邪業，種種報應剎利梵志，乃至生死二十五有，不得真實如來性故。復次善男子，如人穿地求金剛寶，手執利鑿鑿堅土石，悉能令碎，唯有金剛莫能斷截。如來之性亦復如是，天魔利劍所不能傷，唯長養身受其傷壞，非如來性。是故當知，如來之性無害無殺，是為如來決定之教，方等契經甘露毒藥。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，方等契經甘露毒藥，義何所趣？」佛告迦葉：「善男子，汝今諦聽當為汝說。」爾時世尊即說偈言： 　或有食甘露，而得長仙壽，有人服甘露，傷壽而早夭， 　或因飲毒死，或緣飲毒生。 「其甘露者，是摩訶衍無礙之智，其毒藥者，亦是摩訶衍無礙之智，猶如醍醐蘇油石膏，食之不消名為毒藥，食之消者名為甘露；無智眾生，不解方等大乘密教，則於是人名為毒藥；聲聞緣覺住大乘法，及諸菩薩人中之雄，名為甘露。譬如乳牛雖色不同，其乳一味。如是迦葉，當知菩薩成無畏者，之所歸依如來法性，彼性我性皆同一味。」於是迦葉菩薩，即說偈言： 　我今歸三寶，甚深如來性，自身如來藏，佛法僧是三， 　如是歸依者，是名最上依。 爾時世尊復為迦葉，而說偈言： 　不知三寶者，何名知歸依，依義尚不了，云何知佛性？ 　若以歸依佛，是為最吉安，復有何因緣，而復歸依法？ 　歸依於法者，是為自心想，復有何因緣，而歸於眾僧？ 　不信歸依佛，決定真實者，三寶如來性，何由能悉知？ 　云何未知義，而生豫計想？佛法比丘僧，三寶之梯橙， 　猶如不懷妊，而作生子想，如是思惟者，但增其惑亂， 　如人尋空響，離真優婆塞，當勤求方便，大乘決定義， 　如來隨順說，令汝除疑網。 迦葉菩薩復說偈言： 　為優婆塞法，歸依於佛者，一切諸天神，不生歸依想， 　為優婆塞法，歸依於法者，不以害生法，而為非法祠， 　為優婆塞法，歸依於僧者，不於眾邪道，請求良福田， 　是故歸三寶，除俗三非法，此三歸法者，亦是如來說， 　我昔由此法，今得安隱處，汝等亦當行，終歸至我所， 　如是平等路，汝等随行者，疾得免眾苦，輪迴生死惑， 　如來之性者，亦從世尊說，我及諸眾生，同此如來性， 　諸佛隨順道，我等悉由之，乃至諸魔天，亦有此甘露， 終歸同諸佛，離有牟尼尊。 爾時世尊復為迦葉，重說偈言： 　汝莫如聲聞，童蒙之智慧，唯是一歸依，當知非有三， 　如是平等道，佛法僧一味，為滅癡邪見，故立此三法， 　汝今欲示現，隨順世間者，應當從此教，歸依於三寶， 　若人歸依佛，便為歸依我，歸依等正覺，正覺我已得， 　分別歸依者，則亂如來性，當於如來所，而作平等心， 　合掌恭敬禮，則禮一切佛，我與諸眾生，為最真實依， 　清淨妙法身，我已具足故，若禮舍利塔，應當敬禮我， 　我與諸眾生，為最真實塔，亦是真舍利，是故應敬禮， 　若歸依法者，應當歸依法，清淨妙法身，我已具足故， 　我與諸眾生，為最真實法，若歸依眾僧，亦當歸依我， 　諸餘一切眾，皆佛僧所攝，我與諸眾生，為最正覺僧， 　無目眾生類，為之生道眼，是故聲聞眾，及諸緣覺僧， 　如來僧悉攝，歸依最真實。 佛告迦葉：「如是善男子，菩薩摩訶薩當作是念，正使不善無知積聚，應作是知我有佛性。如彼健士鬪戰之時，當知我為軍中之將，為一切眾所依怙者。譬如王子為太子時，應當自知，我為一切王子之上，當紹王位，為諸王子作真實依，終不生心作下劣想。善男子，菩薩摩訶薩亦復如是，立金剛志超彼三法，如彼王子成就無畏，於三法中離種種想，如來最上猶如頂相，最為第一，非佛非法非比丘僧，種種差別如梯橙也，為世間依度世間故，於真實法示現種種，而為三法誘化童蒙，無知眾生，令入大乘深利智慧。」迦葉菩薩復說偈言： 　知此真實義，而問於如來，欲顯發菩薩，勇猛離垢故， 　善哉世尊說，菩薩之所行，大乘深利智，如練金剛慧， 　善哉世尊說，安立諸菩薩，如來善顯示，我今亦當然， 　一切眾生類，悉應自觀察，自身如來藏，皆是三歸依， 　一切眾生類，信受此經者，若已離煩惱，及諸未離欲， 　皆當歸自身，如來微妙藏，唯是正歸依，無二亦無三， 　所以然者何？世尊廣分別，各各自身有，如來微妙藏， 　以知此義故，不復歸於三，我已為一切，世間真實依， 　法及比丘僧，一切攝受故，聲聞辟支佛，皆悉當敬禮， 　以是諸菩薩，正向大乘道，如是如來性，為不可思議， 　具三十二相，八十種好故。 佛告迦葉：「善哉善哉！善男子，其諸菩薩，應如是學甚深利智。復次善男子，我當更說入如來藏，即說偈言： 　有我長存者，終不經苦患，若使無我者，空為修梵行， 　一切法無我，是名斷滅教，言我長存者，則為計常說， 　一切法無常，是則為斷說，一切法常者，是則為常說， 　一切法苦者，是則斷滅說，一切法是樂，是則計常說， 　一切修常想，是疾得斷說，一切修無常，是疾得常想， 　譬如拆樓蟲，得一速望二，如是修常者，是速得斷滅， 　若修斷滅者，亦疾得常想，如是所說喻，得一更求餘， 　異法修苦者，則說不善分，異法修樂者，是則說善分， 　異法修無我，無量諸煩惱，異法修常存，佛性及涅槃， 　異法修無常，則身不堅固，異法修常者，如來等三寶， 　及平等解脫，是諸法真實，如來之所說，不同於彼喻， 　當知除二邊，處中而說法，計常及斷滅，是見二俱離， 　世間凡愚輩，於佛說迷惑，喻如羸病人，頓服蘇迷亂， 　有無增其患，譬如重病人，四大互增損，而不等和合， 　痰癊增不息，風種起燒然，風癊已違諍，涎唾亦復增， 　如是不和合，擧體發狂亂，良醫善方療，隨順安四種， 　除滅一切病，悅樂全身強，如四大毒蛇，無量煩惱患， 　良醫善方療，平等性安隱，其平等性者，是名如來藏， 　得聞如來性，離於一切界，常住不變易，有無等不著， 　凡愚而妄說，不了微密教，如來為眾生，方便說身苦， 　凡愚不能了，謂我身斷滅，慧者了真諦，不總一切受， 　能知我身中，有安樂種子，聞我為眾生，方便說無常， 　凡愚謂我身，如陶家坏器，慧者能諦了，不總一切受， 　能知我身有，微法法身種，聞我為眾生，方便說非我， 　凡愚謂佛法，一切無我所，智者能諦了，非盡假名說， 　不惑於清淨，如來真法性，聞佛為眾生，方便說空教， 　愚夫不能知，謂悉言語斷，慧者能諦了，不總一切受， 　知如來法身，長存不變易，聞我為眾生，方便說解脫， 　愚夫謂佛身，解脫悉磨滅，慧者能諦了，不悉往來斷， 　如來人師子，自在獨遊步，我為眾生說，無明緣諸行， 　凡愚不能知，謂是為二法，慧者能諦了，明非明雖異， 　解脫真實法，則無有二相，緣諸行生識，凡愚謂為二， 　慧者知行緣，雖二而不二，十善及十惡，凡愚隨二相， 　慧者能諦了，雖二而不二，有罪及無罪，凡愚謂為二， 慧者能諦了，自性則不二，清淨不淨相，凡愚謂為二， 慧者能諦了，自性則不二，作者及不作，說一切諸法， 凡愚不能知，謂為是二法，慧者能諦了，自性則不二， 說一切諸法，為苦及樂分，凡愚不能知，謂為是二法， 慧者能諦了，自性則不二，我為眾生說，一切行無常， 凡愚不能知，總修如來性，慧者能諦了，自性則不二， 我為眾生說，一切法無我，凡愚不能知，謂佛說無我， 慧者了自性，我非我無二，無量無數佛，說是如來藏， 我亦說一切，功德積聚經，我非我不二，汝等善受持。 善男子，當憶念一切功德聚經，我說般若波羅蜜，大經不二，彼如來說我非我不二，譬如從乳出酪，從酪出蘇，從蘇出熟蘇，從熟蘇出醍醐，為始終一？為從餘處來？若即是一者，即作本事。若乳即為酪者，然今乳時而無酪相，如是因緣展轉相生，非已有故而言展轉。若餘處來者，彼在何處住？當於乳時，不見酪等從餘處來。彼一切分皆有醍醐自性，但諸過覆故異分現。牛食過故乳則血氣，牛食甘草乳則甜香，牛食苦草乳有苦味，於雪山下有甘澤草，牛食是草出成醍醐，不作餘色。當如牛食種種味草，則有種種異色。明及無明不二之法，亦復如是，行業過故明非明轉，一切善法及不善法，皆無有二。是故當知，如來之性如彼醍醐，自性清淨煩惱過故，有異相現。譬如人言大海水醎，非為一切其水悉醎，其中亦有八味之水。譬如雪山多諸毒草，而彼雪山先有良藥，一切眾生身亦如是，四大和合譬如毒蛇，然此身中先有佛性，如彼良藥。其如來性始終常有，非作所作，但無量煩惱中間競起，凡諸眾生欲求佛者，當除無量煩惱結患，譬如春月興大雲雷，而未降雨，草木華果皆未萌芽，夏時大雨一切扶疏，如來之性亦復如是，無量煩惱結患所覆，雖聞契經及諸三昧，猶故不知如來之或；以不知故，而起於我及非我想，大般泥洹方等契經，密教法藏聞于世間，眾生聞已，如來之性皆悉萌芽，能長養大義，是故名為大般泥洹。如是善男子，其有眾生學此，方等般泥洹者，名為畢報如來之恩。」迦葉菩薩白佛言：「善哉世尊，如來之性，於諸聲聞及辟支佛，甚為難見難得之寶。」佛告迦葉：「如是如是，善男子，我亦當說甚為難見，譬如有人膚翳覆眼，不見五色，就彼良醫為治其目，翳便為除少分膚肉，而以一物示之令見，彼視惑亂謂二謂三，久久諦視髣髴見之。如是善男子，菩薩摩訶薩，淨治道地成就十住，於自身中，觀察如來真實之性，猶為無我輪之所惑，況復聲聞及辟支佛，而能知之！當知善男子，如來之性難見如是。又如有人仰觀飛鳥，遠則不識為是為非，極明其目髣髴識之。十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性，猶生惑想象乃髣髴，況復聲聞及辟支佛！又復如人痰癊增故，迷於諸方欲有所至，心心相續專念記識，猶失徑路，十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性，專心方便猶有惑亂，況復聲聞及辟支佛。復次如人遠行，曠野熱渴所亂，遠見野馬或謂為水，或謂林樹或言聚落。十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性，亦生惑想。復次譬如有人，登高臨下遠觀佛塔，或作水想或謂虛空，或謂屋舍，或謂野馬山石草樹，方便諦觀乃知是塔。十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性，猶生惑想，方便極視乃知真實。復次如來船行大海，遠見城郭而生惑想，或謂虛空或言物像，十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性，亦生惑想。復次譬如王子竟夜觀伎，至日光現，見人生惑親作他想。十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性，亦生惑想。復次譬如大臣往詣王所，諮詳王事，夜闇還家於電光中，若見白牛而生惑相，或謂屋舍或謂丘塚。十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性，亦生惑想。復次譬如持戒比丘，自漉淨水，復重諦視若見微毫，或謂為虫或謂塵末。十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性，亦生惑想。復次如人觀高山頂，若有行人或謂禽獸。十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性，亦生惑想。如人目患夜闇觀畫，或謂人像或謂神像，或謂佛像，或謂釋梵諸菩薩像。十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性，亦生惑想。如是善男子，如來之性甚深難見，唯佛境界，非諸聲聞及辟支佛，所能知見。如是善男子，如來教法，慧者所知應當信受。」迦葉菩薩白佛言：「如世尊說，如來之性甚深微妙，諸肉眼者云何得見？」佛告迦葉：「譬如非想非非想天，唯佛境界，一切聲聞又辟支佛，云何能見？但彼隨順如來契經，信心方便然後等觀。如是善男子，一切聲聞及辟支佛，當於方等泥洹經，而生信心，知其自身有如來性。是故當知，如來之性唯佛境界，非諸聲聞及辟支佛。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，世間眾生皆言有我，比義云何？」佛告迦葉：「譬如一時二人為友，一是王子一貧窮人，結好往來。其王子者有調伏兕，貧人見之。彼於後時共至他國，於一客舍暮共止宿，而彼貧者於夢中言：『兕來兕來。』聲徹于外。時有人聞將至王所，以其所聞具白國王，王即問言：『何處有兕？』時彼貧人便白王言：『我無兕也，善知識有我曾見之。』王即復問其狀云何？復白王言：『其角似羊。』作是語已王語貧人：『汝自還去何處有兕？彼亦無有為虛說耳。』而兕似羊傳於天下。如是不久其王命終，太子即位，亦訪求兕而不能得，展轉相傳，恒於兕上而作羊想。如是菩薩摩訶薩，出於世時，為眾生說真實我。其無知者，聞一切眾生皆有佛性，不知其真便妄想說，我如寸燈在於心中，種種眾生我人壽命，如彼夢說展轉相承，皆起邪見，計有吾我求吾我性，不得實我作無我說，而諸世間一切眾生，常作妄想計有吾我，及無我想。如是善男子，我說如來之性，最為真實。若世間說我隨順者，當知是則為離世俗，當知皆是菩薩變化，現同俗說。」 　　大般泥洹經，文字品第十四 佛告迦葉：「一切言說呪術記論，如來所說為一切本。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，其義云何？」佛告迦葉：「初現半字為一切本，一切呪術，言語所持一切法聚，童蒙眾生從此字本，學通諸法，是法非法知其差別，是故如來化現字本，不為非法。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，云何字本？」佛告迦葉：「初十四音名為字本，是十四音常為一切不盡之本，不盡有何義？不破壞義，不漏義如來義，名不盡義，如來法身金剛不壞，故名不壞。如來無有九道諸漏，故名不漏。如來常住，故說不盡無作之義。初短阿者吉義，吉者三寶義，次長阿者現聖智義，其名聖者離世間數，清淨少欲，能度一切三有之海，故名為聖。聖者正也，能正法度行處律儀，及世間法度，是其義也。復次阿者，有所長養皆依於聖，一切真實正行之本，孝養二親皆依是知，曉了正法住摩訶衍。善男子善女人，持戒比丘及菩薩，如是所行皆名依聖。又復阿者，世界言語法之所依，如言善男子阿伽車，如言男子莫作阿那遮邏，是故阿者，亦是世間言語所依。短伊者此也，言此法者是如來法，梵行離垢清淨，猶如滿月；顯此法故，諸佛世尊而現此名。又復伊者，言此是義此非義，此是魔說此是佛說，依是分別故名為此。其長伊者，名為自在名大自在，自在梵王，能於如來難得之教，以自在力護持正法，以是之故名為自在。又復伊者，於此自在大乘方等，般泥洹經，自在攝持，令此教法自在熾然，令餘眾生，自在受學此方等經。又復伊者自在方等，能除伊者嫉妬邪見，如治田苗去諸穢草，如是等比，是故如來說伊自在。短憂者上也，於此契經說最上義，其諸聲聞及辟支佛，所未曾聞，一句一字片言歷耳。譬如諸方欝單越，為福德之上，大乘方等亦復如是，一言歷耳，當知是等人中之上，為菩薩也，是故如來說此憂字。長憂者如香牛乳，其乳香味是大乘經，最為上味，廣說如來真實之性，非法憍慢皆悉消滅。又復憂者名為大憂，於如來藏慧命根斷，著無我說，當知是等名為大憂，是故說憂咽者是也，言是佛法如來泥洹，亦說是法。咽者如來也，有來去義，以是故說如來如去。鳥者下也，下賊煩惱悉除滅已，名為如來。炮者是摩訶衍，於十四音炮為究竟，是故說名為摩訶衍。於一切論為究竟論，是故說炮。安者一切也，如來教法，離於一切錢財寶物，安者遮義一闡提義。最後阿者盡也，一切契經摩訶衍者，最為窮盡。迦者，一切眾生如一子想，於諸一切皆起悲心，是故說迦。呿者掘也，發掘如來甚深法藏，智慧深入無有堅固，是故說呿。伽者藏也，一切眾生有如來藏，是故說伽。重音伽者吼者，常師子吼說如來常住。俄者脆也，一切諸行速起速滅，故說為俄。遮者行也，成就眾生故名為遮。車者照耀，如來常住之性，是故說車。闍者生也生諸解脫，非如生死危脆之生，是故說闍。重音闇者燒也，一切煩惱令速滅，故說為闇。若者智也，知法真實是故說若。吒者示也，於閻浮提現不具足，而復如來法身常住，是故說吒。吒者示滿足也。平等滿足是故說侘。茶者輕仙不沒，是故說茶。重音茶者，不知慚恥，重恩不報是故說茶。挐者不正可如諸外道，是故說挐。多者遮一切有，令不相續是故說多。他者無知也，如蠶虫作繭，是故說他。陀者持也，以護三寶如須彌山，不令沈沒，是故說陀。那者如城門側因陀羅幢，豎立三寶是故說那。波者起顛倒想，三寶沈沒而自迷亂，是故說波。頗者世界成敗，持戒成敗，自己成敗，是故說頗。婆者力也，如諸如來無量神力，非但十方是故說婆。重音婆者　能檐正法為菩薩道，是故說婆。摩者限也，入菩薩法限，自強其志為眾重檐，是故說摩。耶者習行菩薩四種功德，是故說耶。羅者滅婬怒癡，入真實法，是故說羅。輕音羅者，不受聲聞辟支佛乘，受學大乘，是故說羅。和者一切世間呪術制作，菩薩悉說是故說和。賒者，三種毒剌皆悉已拔，是故說賒。沙者滿義，悉能聞受方等契經，是故說沙。娑者竪立正法，是故說娑。呵者驚聲也，怪哉諸行悉皆究竟，怪哉如來而般泥洹，離諸喜樂是故說呵。羅（來雅反）者魔也。天魔億千，無能破壞如來正僧，隨順世間而現有壞。又復隨順世間，現為父母諸宗親等，是故說羅（來雅反）釐釐樓樓此四字，長養四義佛及法僧，示現有對隨順世間，示現有對如調達壞僧，僧實不壞，如來方便示現壞僧，化作是像為結戒故。若知如來方便義者，不應恐怖，當知是名隨順世間，是故說此最後四字，吸氣之聲舌根之聲，隨鼻之聲超聲長聲，以斯等義和合此字，如此諸字和順諸聲，入眾言音，皆因舌齒而有差別。因斯字故，無量諸患積聚之身，陰界諸入因緣和合，休息寂滅入如來性，佛性顯現究竟成就，是故半字，名為一切諸字之本。若觀法實及如來解脫，亦無文字言語之相，字相味相皆悉遠離，是故一切遠離名為解脫。其解脫者即是如來，因是半字能起諸法，而無諸法因字之想，是名善解文字之義。若異是者不解文字，分別諸法是法非法。如來之性三寶解脫，而不能知是經非經，是律非律魔說佛說，悉不能知我說，是等不知字故。是故善男子，汝等應當善學半字，亦當入彼解文字數。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，我當善學斯等半字，今我世尊，始為佛子得最上師，我今始入學書之堂。」佛告迦葉：「善哉善哉！善男子，樂修正法應當如是。」 　　大般泥洹經，鳥喻品第十五 佛復告迦葉：「鴈鶴舍利鳥者，所謂種種無常苦空，非我等法，如眾鴈鶴舍利之鳥。」迦葉白佛：「此義云何？」佛告迦葉：「有法無常有法是常，有法是苦有法是樂，有法是我有法非我。譬如田夫種殖五穀，及諸果樹，從其萌芽乃至華葉，其人恒作非常之想，至其成熟收其果實，得受用時而生常想，所以者何？真實現故。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，云何五穀之常，與如來同不磨滅耶？」佛告迦葉：「猶以如來喻須彌山，其須彌山，世界敗時豈不壞耶？善男子，莫於譬喻而生是問，一切諸法悉歸磨滅，唯有泥洹是常法耳，隨世言說以彼為喻。」迦葉菩薩白佛言：「唯然世尊，善哉斯說。」佛告迦葉：「如是善男子，一切契經修諸三昧；乃至未聞，大般涅槃方等契經，諸眾生等修無常想。聞此經已，若善男子善女人，所懷煩惱疑結永離，曉了常法，所以者何？各於自身如來之性，得顯現故。復次善男子，譬如金師銷鎔其金，至器未成作非常想，寶器成已常得受用。如是善男子，一切契經修諸三昧；乃至未聞，大般泥方等契經，其諸眾生修無常想。聞此經已，所懷煩惱疑結永離，曉了常法，所以者何？各於自身如來之性，得顯現故。復次善男子，譬如有人種甘蔗胡麻，乃至未熟，常作種種諸味之想，麻油石蜜成已，乃知真味。如是善男子，一切契經修諸三昧；乃至未聞，大般泥洹方等契經，其諸眾生修無常想。聞此經已，所懷煩惱疑結永離，曉了常法，所以者何？各於自身如來之性，得顯現故。譬如百川皆歸於海，如是一切契經，及諸三昧，悉歸方等般泥洹經，所以者何？如來之性究竟說故，是故我說，有法無常有法是常，如舍利鳥憂悲劍刺，如來已斷，而於此論多有疑者，然其如來現有憂悲，非如人天，及餘眾生之憂悲也。如非想處云何有想？若無有想不應有壽，有壽無想，何有想陰界入之名？又如林樹皆有神依，若神依樹，為依根莖為依枝條？如是諸處悉皆不現，為依何住？如是如來教法甚深，當知如來現有憂悲，於羅睺羅而起慈心，乃至非想非非想處，亦復如是。唯佛與佛乃知此義，斯等皆是諸佛之法，尚無心意何有憂悲？　憂悲若無教法相違，如一子想是則空言。說一切法皆不可信，但如來所說不可思議，諸佛教法亦不可思議，如來佛法不可思議，是為真實。譬如虛空，不可於中造立宮殿，而諸幻士能於中造，凡愚見已而作是念：『云何空中，而得安立如心意轉？』如是所說尚無心意，何有憂悲！憂悲若無，羅睺羅喻是則不實，如虛空中如來憂悲，則不可得。如其幻化隨心意轉，如來則有憂悲之想，聞般泥洹而作是念：『何有憂悲？』聞其轉者常有憂悲，是故如來常住。若無常者無有憂悲，而今如來非是無常，如來憂悲及無憂悲，悉不能知。下者知下不知中上，中者知中下不知上，唯有上者一切悉知。其諸聲聞及辟支佛，各各自知，而不能知如來境界，如來悉知，是故名為離諸障礙。譬如幻士種種現化，如來亦然，種種示現隨順世間，能知是者名為黠慧，肉眼凡夫無想之想，非其境界，而於如來作憂無憂想，是故我說，有法是我有法非我，如舍利鳥。復次善男子，譬如鴈鶴及舍利鳥，於夏月雨時江河漫溢，選捨高處而安其子，然後遊行。如是如來出興于世，化無量眾令入正法，為受化者方便說法，或說苦法或說樂法。有為諸行是名為苦，泥洹極樂離有為行，說名為樂。」迦葉白佛：「其義云何？」佛告迦葉：「所謂如如。」迦葉白佛：「云何眾生得泥洹樂。」佛言：「迦葉。如我先說，一切諸行無生老死，所謂： 　若無放逸，是處不死，若其放逸，是為死徑， 無放逸者，得不死處，若放逸者，常處生死。 若放逸者是有為行，彼有為行則為苦法，非泥洹者是為死處，若作放逸是名作行。當知是行則為大苦，不趣泥洹是為死徑。無放逸者是不作行，雖復作行亦不生死，是名金剛不壞之身，其世俗者是名放逸，離世俗者是無放逸，離生老死泥洹快樂，是故如來有說苦法，有說樂法，有說非我有說是我。如鳥飛空不見其跡，無有天眼煩惱未斷，不自見身如來之性，是故我說有法無我，為煩惱故說微密教。其諸眾生無有天眼，而計吾我，無量煩惱造有為行，故為彼說諸法無常，是故我說有法無常： 　猶如明目住山頂，諦了其地愚夫等，如來道眼昇慧臺，無憂憂念群生類。 如是無量煩惱悉滅，名住山頂，觀其無量煩惱熾然，下劣眾生誰為登慧臺？何名為無憂？若無憂者，云何名為憂念世間？若泥洹滅盡，何有觀愚者？若使如來泥洹滅盡，云何能昇智慧高臺？若當泥洹，云何山頂能觀其下？智慧臺者，謂滅盡泥洹，無憂憂念者，謂是如來憂念世間，無量群生。山頂者謂解脫，住者行人，地者有為行，愚者無巧方便說，諦了者正覺也。如來者，憂苦永離是常法故。以自離憂見被利剌，憂惱眾生為之生憂，若使如來永離憂者，不名正覺，隨彼眾生應受化者，如來等正覺即為彼現，是故當知如是常住，種種示現猶如鴈鶴，舍利之鳥。」 　　大般泥洹經，月喻品第十六 佛復告迦葉：「善男子，如月不現人謂為沒，一切人民皆作沒想。於餘方現，餘方人民皆謂月出，然其彼月不沒不出，因須彌山故現有出沒，如是如來應供等正覺，於大千世界或閻浮提，依因父母現生為子，閻浮提人皆作生想。又閻浮提現般泥洹，而此眾生皆作滅想，其實如來不生不滅。復次善男子，如月餘方現滿，彼方眾生皆作滿想，此閻浮提現有初生，此方人民作初生想，漸漸增長乃至月滿，便作滿想。然其彼月不增不減，因須彌山現有增減，如來應供等正覺，亦復如是。或於閻浮提現有泥洹，而諸眾生皆作滅想，或於閻浮提示現出生，猶如初月，閻浮提人作嬰兒想，如月三日。現行遊步如月四日，現行學書如月八日，現行出家乃至月滿，現大光明，破壞無量眾魔闇冥，現般泥洹，三十二相八十種好，莊嚴其身，猶如明明列宿圍遶，沒而不現。閻浮提人或作生想，或作滅想，其實如來不增不減，常如滿月，是故當知如來常住。復次善男子，猶如明月一切皆見，處處城邑聚落山澤，隨器大小，是諸水中一切悉現。若人遊行百千由旬，而月常隨，彼諸人等而作是想，為是本月隨我而來，為是異月？愚人見月猶如鏡面，中人見月猶如車輪，上人見月圓五由旬，及餘眾生隨力所見，如來明月亦復如是，一切悉見。而諸眾生各作是念，謂佛世尊哀愍我故，在我舍住，及畜生道亦復如是，聾盲瘖瘂及諸癃殘，各謂如來為己像類，種種語種種書，種種身，皆作是念：『諸佛如來唯作我語，我書我身我食。』又作異想，或謂聲聞或謂緣覺，或謂種種異道出家，或謂如來為我興世，然其如來法身，真實無有變異，為眾生故以方便身，現種種相如良藥樹。如來亦然為眾生故，現百千變隨順世間，是故如來是常住法。復次善男子，如羅睺阿修羅捉日月時，其諸眾生謂彼蝕月，彼捨月已謂為吐月，彼障月光世間不現，便作蝕想。彼捨月已，世間還現謂為吐月，然其彼月若隱若顯，實無增損。如來應供等正覺，亦復如是，如彼調達傷壞佛身，作無間業等，乃至一闡提輩，皆為當來諸眾生故，現傷佛身壞法破僧，如來法身實無傷壞，正使天魔億百千數，亦不能得斷法壞僧，是如來法身，真實無有損壞，現損壞相隨順世間，譬如二人共鬪，隨其傷壞量業輕重。諸佛如來亦復如是，現傷壞相表無間罪，為制法律以戒將來。復次善男子，譬如良醫善教其子，令學醫方，識諸藥草根莖華葉，香味色像悉令曉了，命終之後，其子續立善知醫法。諸佛如來亦復如是，種種變化療治眾生，現五逆罪諦毀經法，乃至一闡提輩皆悉化現。為當來故般泥洹後，令諸比丘隨順經律。如如來說，知罪輕重以自戒慎。復次善男子，如人間月六月一食，而上諸天日見月食，或復見月須臾而食，所以者何？天日月長人間短故。又至須臾般泥洹者，為煩惱魔陰魔死魔，自在天魔，億百千種所不能壞，現無量生隨順世間，如來之壽實無有量，是故如來是常住法。復次善男子，譬如明月，一切眾生皆悉愛樂，如來應供等正覺，亦復如是，樂法眾生悉皆愛樂。復次善男子，譬如日出有三時變，春夏冬異，冬日則短春日處中，夏日極長。如來應供等正覺日，亦復如是，現三種壽，為諸眾生聲聞緣覺，現短壽相，斯等見已心則悲歎，一何怪哉如來短壽！為諸菩薩現其中壽，若至一劫若過一劫，唯佛觀佛其壽無量。復次善男子，如來所說方等大乘，微密之教，示現世間雨大法雨，於當來世其有眾生，以此正法摩訶衍品，開示世間，當知是等為真菩薩，猶如夏雨。猶如冬日多有冷患，令人損壽，聲聞緣覺聞佛方便，微密之教，為其示現短壽之報，猶如冬日。諸菩薩等成微妙慧，而為彼現如來常法，喻如春日。如是如來隨順世間，現三時壽，譬如眾星晝日不現，其實不沒，如是如來與諸聲聞，及辟支佛，俱出於世俱現泥洹，非獨一切聲聞緣覺，有無常也，當知亦是常住之法，如晝星也。復次善男子，猶如天陰日月不現，愚夫謂言日月沒失，如來正法滅盡之時，三寶現沒亦復如是，非為永滅。當知如來是常存法，亦不變易亦不磨滅，非彼諸過所能染汚。復次善男子，只如斗星月盡後夜，明闇中間暫現光明，眾人見已尋即還滅，人謂其滅而實不滅。如是善男子，如來正法滅盡之時，諸辟支佛出興于世，開示教化無量眾生，立於正法尋即滅度，其實長存而不永滅，但諸眾生不能悉見。復次善男子，譬如日出眾冥悉除。如是善男子，此摩訶衍般泥洹經，出興於世。其有聞者，無間罪業無量積聚，皆悉消滅。如是善男子，此摩訶衍大般泥洹，甚深境界不可思議，善說如來微妙之性。若善男子善女人，欲知如來是常住法，正法無盡僧寶不滅，當勤方便修學此經，我說此人為近佛地。」 大般泥洹經卷第五