大藏經12，大般涅槃經卷第三十六

大般涅槃經卷第三十六 　　　　宋代沙門惠嚴等，依泥洹經加之 　　憍陳如品下 復有梵志名曰清淨浮，作如是言：「瞿曇，一切眾生不知何法，見世間常無常；亦常無常，無有常非無常，乃至非如去非不如去？」佛言：「善男子，不知色故乃至不知識故，見世間常，乃至非如去非不如去。」梵志言：「瞿曇，眾生知何法故，不見世間常，乃至非如去非不如去？」佛言：「善男子，知色故乃至知識故，不見世間常，乃至非如去非不如去。」梵志言：「世尊，唯願為我分別解脫，世間常無常。」佛言：「善男子，若人捨故不造新業，是人能知常與無常。」梵志言：「世尊，我已知見。」佛言：「善男子，汝云何見？汝云何知？」「世尊，故名無明與愛，新名取有。若人遠離是無明愛，不作取有，是人真實知常無常。」「我今已得正法淨眼，歸依三寶，唯願如跑聽我出家。」佛言：「憍陳如，聽是梵志出家受戒。」時憍陳如受佛勅已，將至僧中為作羯磨，令得出家，十五日後諸漏永盡，得阿羅漢果。 犢子梵志復作是言：「瞿曇，我今欲問能見聽不？」如來默然，第二第三亦復如是。犢子復言：「瞿曇，我久與汝共為親友，汝之與我義無有二，我欲諮問何故默然？」爾時世尊作是思惟：「如是梵志，其性儒雅純善質直，常為智故而來諮啟，不為惱亂，彼若問者當隨意答。」佛言：「犢子，善哉善哉！隨所疑問，吾當答之。」犢子言：「瞿曇，世有善耶？」「如是梵志。」「有不善耶？」「如是梵志。」「瞿曇，願為我說令我得知，善不善法。」佛言：「善男子，我能分別廣說其義，今當為汝簡略說之。善男子，欲名不善，解脫欲者名之為善，瞋恚愚癡亦復如是。殺名不善不殺名善，乃至邪見亦復如是。善男子，我今為汝，已說三種善不善法，及說十種善不善２法，若我弟子能作如是分別，三種善不善法，乃至十種善不善法，當知是人能盡，貪欲瞋恚愚癡，一切諸漏，斷一切有。」梵志言：「瞿曇，是佛法中頗有一比丘，能盡如是，貪欲瞋癡一切諸漏，一切有不？」佛言：「善男子，是佛法中非一二三，乃至五百，乃有無量諸比丘等，能盡如是貪欲恚癡，一切諸漏一切諸有。瞿曇，置一比丘，是佛法中頗有一比丘尼，能盡如是貪瞋癡，一切諸漏一切有不？」佛言：「善男子，是佛法中非一二三，乃至五百，乃有無量諸比丘尼，能斷如是貪欲瞋癡，一切諸漏一切諸有，犢子言：「瞿曇，置一比丘一比丘尼，是佛法中頗有一優婆塞，持戒精進梵行清淨，度疑彼岸斷於疑網不？」佛言：「善男子，我佛法中非一二三，乃至五百，乃有無量諸優婆塞，持戒精勤梵行清淨，斷五下結得阿那含，度疑彼岸斷於疑網。」續子言：「瞿曇，置一比丘一比丘尼，一優婆塞，是佛法中頗有一優夷，持戒精勤梵行清淨，度疑復岸斷疑網不？」佛言：「善男子，我佛法中非一二三，乃至五百，乃有無量諸優婆夷，持戒精勤梵行清淨，斷五下結得阿那含，度疑彼岸斷於疑網。」犢子言：「瞿曇，置一比丘一比丘尼，盡一切漏。一優婆塞一優婆夷，持戒精　勤梵行清淨，斷於疑網，是佛法中頗有優婆塞，受五欲樂心無疑網不？」佛言：「善男子，是佛法中非一二三，乃至五百，乃有無量諸優婆塞，斷於三結得須陀洹，薄貪恚癡得斯陀含，如優婆塞，優婆夷亦如是。」「世尊，我於今者樂說譬喻。」佛言：「善哉善哉！樂說便說。」「世尊，譬如難陀婆難陀龍王，等降大雨，如來法雨亦復如是，平等雨於，優婆塞優婆夷，世尊，若諸外道欲來出家，不審如來幾月試之？」佛言：「善男子，皆四月試不必一種。」「世尊，若不一種，唯願大慈聽我出家。」爾時世尊告憍陳如：「聽是犢子出家受戒。」時憍陳如受佛勅已，立眾僧中為作羯磨，於出家後滿十五日，得須陀洹果，既得果已復作是念：「若有智慧從學得者，我今已得堪任見佛。」即往佛所頭面作禮，修敬已畢卻住一面，白佛言：「世尊，諸有智慧從學得者，我今已得，唯願為我重分別說，令我獲得無學智慧。」佛言：「善男子，汝勤精進修習二法，一奢摩他，二毘婆舍那。善男子，若有比丘，欲得須陀洹果，亦當勤修如是二法，若復欲得斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果，亦當修習如是二法。善男子，若有比丘，欲得四禪四無量心，六神通八背捨，八勝處，無諍智頂智，畢竟智四無礙智，金剛三昧盡智，無生智，亦當修習如是二法。善男子，若欲得十住地，無生法忍無相法忍，不可思議法忍，聖行梵行天行菩薩行，虛空三昧智印三昧，空無相無作三昧，地三昧不退三時，首楞嚴三昧，金剛三昧，阿耨多羅三藐三菩提佛行，亦當修習如是二法。」犢子聞已禮拜而出，在娑羅林中修是二法，不久即得阿羅漢果。是時復有無量比丘，欲住佛所，犢子見已問言：「大德，欲何所至？」諸比丘言：「欲往佛所。」犢子復言：「諸大德，若至佛所願為宣啟，犢子梵志修二法已，得無學智，今報佛恩入般涅槃。」時諸比丘至佛所已，白佛言：「世尊，犢子比丘寄我等語：『世尊，犢子梵志修習二法，得無學智，今報佛恩入於涅槃。』」佛言：「善男子，犢子梵志得阿羅漢，汝等可往供養其身。」時諸比丘受佛勅已，還其尸所大設供養。 納衣梵志復作是言：「如瞿曇說，無量世中作善不善，未來還得善不善身，是義不然，何以故？如瞿曇說，因煩惱故獲得是身。若因煩惱獲得身者，身為在先煩惱在先？若煩惱在先，誰之所作住在何處？若身在先，云何說言因煩惱得？是故若言煩惱在先，是則不可，若身在先是亦不可，若言一時又亦不可，先後一時義皆不可，是故我說，一切諸法皆有自性，不從因緣。復次瞿曇，堅是地性濕是水性，熱是火性動是風性，無所罣礙是虛空性，是五大性非因緣有。若使世間有一法性，非因緣生有，一切法性亦應如是，非因緣有。若有一法從因緣生，何因緣故，五大之性不從因緣？瞿曇，眾生善身及不善身，獲得解脫，皆是自性不從因緣，是故我說一切諸法，自性故有非因緣故。 復次瞿曇，世間之法有定用處，譬如工匠，云如是木任作車輿，如是任作門戶床机。亦如金師所可造作，在額上者名之為鬘，在頸下者名之為瓔，在臂上者名之為釧，在指上者名之為環，用處定故名為定性。瞿曇，一切眾生亦復如是，有五道性，故有地獄餓鬼畜生人天，若如是者，云何說言從於因緣？復次瞿曇，一切眾生其性各異，是故名為一切自性。瞿曇，如龜陸生自能入水，犢子生已能自飲乳，魚見鉤餌自然吞食，毒蛇生已自然食土，如是等事誰有教者？如刺生已自然頭尖，飛鳥毛羽自然色別，世間眾生亦復如是，有利有鈍有富有貧，有好有醜，有得解脫有得下有，是故當知，一切法中各有自性。復次如瞿曇說，貪欲瞋恚從因緣生，如是三毒因緣五塵，是義不然，何以故？眾生睡時遠離五塵，亦復生於貪瞋癡，在胎亦爾。初出胎時，未能分別五塵好醜，亦復生於貪欲瞋癡。諸仙賢聖處閑寂處，無有五塵，亦能生於貪欲瞋癡；亦復有人因於五塵，生於不貪不瞋不癡，是故不必從於因緣，生一切法，以自性故。復次瞿曇，我見世人五根不具，多饒財寶得大自在；有根具足貧窮下賤，不得自在為人僕使，若有因緣何故如是？是故諸法各有自性，不由因緣。復次瞿曇，世間小兒，亦復未能分別五塵，或笑或啼，笑時知喜啼時知愁；是故當知，一切諸法各有自性。復次瞿曇，世法有二，一者有二者無，有即虛空無即兎角，如是二法，一是有故不從因緣，二者無故亦非因緣，是故諸法有自性故，不從因緣。」 佛言：「善男子，如汝所言，如五大性，一切諸法亦應如是，是義不然，何以故？善男子，汝法中以五大是常，何因緣故，一切諸法悉不是常？若世間物是無常者，是五大性何因緣故，不是無常？若五大常，世間之物亦應是常。是故汝說，五大之性有自性故，不從因緣，令一切法同五大者，無有是處。 善男子，汝言用處定故，有自性者，是義不然，何以故？皆從因緣得名字故，若從因得名，亦從因得義，云何名為從因得名？如在額上名之為鬘，在頸名瓔在臂名釧，在車名輪，火在草木名為草木火。善男子，木初生時無箭睄性，從因緣故工造為箭，從因緣故工造為稍，是故不應說，一切法有自性也。善男子，汝言如龜陸生，性自入水，犢子生已性能飲乳，是義不然，何以故？若言入水非因緣者，俱非因緣何不入火？犢子生已性能嗽乳，不從因緣。俱非因緣何不嗽角？善男子，若言諸法悉有自性，不須教習無有增長，是義不然，何以故？今見有教緣教增長，是故當知無有自性。善男子，若一切法有自性者，諸婆羅門，一切不應為清淨身，殺羊祠祀；若為身祠，是故當知無有自性。善男子，世間語法凡有三種，一者欲作，二者作時，三者作已，若一切法有自性者，何故世間有是三語？有三語故，故知一切無有自性。善男子，若言諸法有自性者，當知諸法各有定性，若有定性，如蔗一物何緣作漿？作蜜石蜜酒苦酒等？若有一性，何緣乃出如是等味？若一物中出如是等，當知諸法，不得一定各有一性。善男子，若一切法有定性者，聖人何故飲甘蔗漿，石蜜黑蜜，酒時不飲後為苦酒復還得飲？是故當知無有定性，若無定性，云何不因因緣而有？善男子，汝說一切法有自性者，云何說喻？若有喻者，當知諸法無有自性，若有自性當知無喻。世間智者皆說譬喻，當知諸法無有自性，無有一性。善男子，汝言身為在先？煩惱在先者？是義不然，何以故？若我當說身在先者，汝可難言汝亦同我，身不在先，可因緣故而作是難。善男子，一切眾生身及煩惱，俱無先後一時而有。雖一時有，要因煩惱而得有身，終不因身有煩惱也。汝意若謂，如人二眼一時而得，不相因待，左不因右右不因左，煩惱及身亦如是者，是義不然，何以故？善男子，世間眼見炷之與明，雖復一時明要因炷，終不因明而有炷也。善男子，汝意若謂身不在先，故知無因，是義不然，何以故？若以身先無因緣故，名為無者，汝不應說，一切諸法皆有因緣。若言不見故不說者，今見瓶等從因緣出，何故不說？如瓶身先因緣，亦復如是。善男子，若見不見，一切諸法皆從因緣，無有自性。善男子，若言一切法悉有自性，無因緣者，汝何因緣說於五大？是五大性即是因緣。善男子，五大因緣雖復如是，亦不應說，諸法皆同五大因緣，如世人說，一切出家精勤持戒，旃陀羅等亦應如是，精勤持戒。善男子，汝言五大有定堅性，我觀是性轉故不定。善男子，酥蠟胡膠於汝法中，名之為地，是地不定或同於水，或同於地，故不得說自性故堅。善男子，白鑞鉛錫銅鐵金銀，於汝法中名之為火，是火四性，流時水性動時風性，熱時火性堅時地性。云何說言定名火性？善男子，水性名流，若水凍時不名為地，故名水者，何因緣故波動之時，不名為風？若動不名風，凍時亦應不名為水，若是二義從因緣者，何故說言，一切諸法不從因緣？善男子，若言五根，能見聞覺知觸故，皆是自性不從因緣，是義不然，何以故？善男子，自性之性性不可轉，若言眼性見者，常應能見，不應有見有不見時，是故當知，從因緣見非無因緣。善男子，汝言非因五塵，生貪解脫，是義不然，何以故？善男子，生貪解脫，雖不因五塵因緣，惡覺觀故則生貪欲，善覺觀故則得解脫。善男子，內因緣故生貪解脫，外因緣故則能增長，是故汝言：『一切諸法各有自性，不因五塵生貪解脫。』無有是處。善男子，汝言具足諸根，乏於財物不得自在；諸根殘缺多饒財寶，得大自在。因此以明，有自性故不從因緣者，是義不然，何以故？善男子，眾生從業而有果報，如是果報則有三種，一者現報，二者生報，三者後報，貧窮巨富根具不具，是業各異。若有自性，具諸根者應饒財寶，饒財寶者應具諸根，今則不爾，是故定知無有自性，皆從因緣。善男子，如汝所言：『世間小兒，未能分別五塵因緣，亦啼亦笑，是故一切有自性』者，是義不然，何以故？若自性者笑應常笑，啼應常啼，不應一笑一啼。若一笑一啼，當知一切悉從因緣，是故不應說言，一切法有自性故，不從因緣。」梵志言：「世尊，若一切法從因緣有，如是身者從何因緣？」佛言：「善男子，是身因緣，煩惱與業。」梵志言：「世尊，如其是身從煩惱業，是煩惱業可斷不耶？」佛言：「如是如是。」梵志復言：「世尊，唯願為我分別解說，令我聞已不移是處，悉得斷之。」佛言：「善男子，若知二邊中間無礙，是人則能斷煩惱業。」「世尊，我已知解得正法眼。」佛言：「汝云何知？」「世尊，二邊即色及色解脫，中間即是八正道也，受想行識亦復如是。」佛言：「善哉善哉！善男子，善知二邊斷煩惱業。」「世尊，唯願聽我出家受戒。」佛言：「善來比丘。」即時斷除三界煩惱，得阿羅漢果。 爾時復有一婆羅門，名曰弘廣，復作是言：「瞿曇，知我今所念不？」佛言：「善男子，涅槃是常有為無常，曲即邪見直即聖道。」婆羅門言：「瞿曇，何因緣故作如是說？」「善男子，汝意每謂，乞食是常別請無常，曲是戶鑰直是帝幢 ，是故我說，涅槃是常有為無常，曲謂邪見直謂八正，非如汝先所思惟也。」婆羅門言：「瞿曇，實知我心，是八正道，悉令眾生得盡滅不？」爾時世尊默然不答，婆羅門言：「瞿曇己知我心，我今所問，何故默然而不見答？」時憍陳如即作是言：「大婆羅門，若有問世有邊無邊，如來常爾默然不答？八聖是直涅槃是常，若修八聖即得滅盡，若不修習則不能得。大婆羅門，譬如大城，其城四壁都無孔竅，唯有一門，其守門者聰明有智，能善分別，可放則放可遮則遮，雖不能知出入多少，定知一切有入出者，皆由此門。善男子，如來亦爾，城喻涅槃，門喻八正，守門之人喻於如來。善男子，如來今者雖不答汝，盡與不盡。其有盡者，要當修習是八正道。」婆羅門言：「善哉善哉！大德憍陳如，如來善能說微妙法，我今實欲知城知道，自作守門。」憍陳如言：「善哉善哉，汝婆羅門，能發無上廣大之心。」佛言：「止止憍陳如，是婆羅門，非適今日發是心也，乃往過去無量劫，有佛世尊，名普明如來，應正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，天人師，佛世尊。是人先已於彼佛所，發阿耨多羅三藐三菩提心，此賢劫中當得作佛，久已通達了知法相。為眾生故現處外道，示無所知，以是因緣汝憍陳如，不應讚言：『善哉善哉！汝今能發如是大心。』」 爾時，世尊知已即告憍陳如：「阿難比丘今為所在？」憍陳如言：「世尊，阿難比丘在娑羅林外，去此大會十二由旬，而為六萬四千億魔之所嬈。是諸魔眾，悉自變身為如來像。或有宣說，一切諸法從因緣生。或有說言，一切諸法不從因生。或有說言，一因緣皆是常法，從緣生者悉是無常。或有說言，五陰是實或說虛假，入界亦爾。或有說言有十二緣，或有說言正有四緣。或說諸法如幻如化，如熱時焰。或有說言因聞得法，或有說言因思得法，或有說言因修得法，或復有說不淨觀法，或復有說出息入息，或復有說四念處觀。或復有說，三種觀義七種方便。或復有說，煖法頂法忍法，世第一法學無學法，菩薩初住乃至十住，或有說空無相無作。或復有說，修多羅，祇夜，毘伽羅那，伽陀，憂陀，尼陀那，阿波陀那，伊帝問多伽，闍陀伽，毘佛略，阿浮陀達摩，優波提舍。或說四念處四正勤，四如意足，五根五力七覺分，八聖道分。或說內空外空內外空，有為空無為空，無始空性空，遠離空散空，自相空無相空，陰空入空界空，善空不善空，無記空，菩提空道空涅槃空，行空得空第一義空，空空大空。或有示現神通變化，身出水火。或身上出水身下出火，身下出水身上出火，左脇在下右脇出水。右脇在下左脇出水，一脇震雷一脇降雨，或有示現諸佛世界，或復示現，菩薩初生行至七步，處在深宮受五欲時，初始出家修菩行時，往菩提樹坐三昧時，壞魔軍眾轉法輪時，示大神通入涅槃時。世尊，阿難比丘見是事已，作是念言：『如是神變昔來未見，誰之所作？將非世尊釋迦作耶？』欲起欲語都不從意。阿難比丘入魔絹故，復作是念：『諸佛所說各各不同，我於今者當受誰語？』世尊，阿難今者極受大苦，雖念如來無能救者，以是因緣，不來至此大眾會中。」 爾時，文殊師利菩薩摩訶薩，白佛言：「世尊，此大眾中有諸菩薩，已於一生發，阿耨多羅三藐三菩提心，至無量生發菩提心，已能供養無量諸佛，其心堅固，具足修行檀婆羅蜜，乃至般若波羅蜜，成就功德。久已親近無量諸佛，淨修梵行，得不退轉菩提之心，得不退忍不退轉持，得如法忍，首楞嚴等無量三昧，如是等輩聞大乘經，善能分別，宣說三寶同一性相，常住不變，聞不思議不生驚怪。聞種種空心不怖懅，了了通達一切法性，能持一切十二部經，廣解其義。亦能受持，無量諸佛十二部經，何憂不能受持，如是大涅槃典？何因緣故問憍陳如，阿難所在？」爾時，世尊告文殊師利：「諦聽諦聽，善男子，我成佛已過二十年，住王舍城，爾時我告諸比丘言：『諸比丘，今此眾中誰能為我，受持如來十二部經，供給左右所須之事，亦使不失自身善利。』時憍陳如在彼眾中，來白我言『「我能受持十二部經，供給左右，不失所作自利益事。」我言：『憍陳如，汝已朽過當須使人，云何方欲為我給使？』時舍利弗復作是言：『我能受持佛一切語，供給所須，不失所作自利益事。』我言：『舍利弗，汝已朽邁當須使人，云何方欲為我給使？』乃至五百諸阿羅漢，皆亦如是我悉不受。爾時目連在大眾中，作是思惟：『如來今者，不受五百比丘給使，佛意為欲令誰作耶？』思惟是已即便入定，觀見如來心在阿難，如日初出光照西壁，見是事已即從定起，語憍陳如：『大德，我見如來，欲令阿難給事左右。』爾時，憍陳如與五百阿羅漢，往阿難所作如是言：『阿難，汝今當為如來給使，請受是事。』阿難言：『諸大德，我實不堪給事如來，何以故？如來尊重如師子王，如龍如火，我今穢弱云何能辦？。』諸比丘言：『阿難，汝受我語給事如來，得大利益。』第二第三熟如是，阿難言：『諸大德，我亦不求大利益事，實不堪任奉給左右。』時目犍連復作是言：『阿難，汝今未知。』阿難言：『大德，唯願說之。』目犍連言：『如來先日僧中求使，五百羅漢皆求為之，如來不聽，我即入定見如來意，欲令汝為，汝今云何反更不受？』阿難聞已合掌長跪，作如是言：『諸大德，若有是事，如來世尊與我三願，當順僧命給事左右。』目犍連言：『何等三願？』阿難言：『一者，如來設以故衣賜我，聽我不受，二者，如來設受檀越別請，聽我不往，三者，聽我出入無有時節，如是三事佛若聽者，當順僧命。』時憍陳如五百比丘，還來我所作如是言：『我等已勸阿難比丘，唯求三願，若佛聽者當順僧命。』文殊師利，我於爾時讚阿難言：『善哉善哉！阿難比丘具足智慧，預見譏嫌，何以故？當有人言：『汝為衣食奉給如來。』是故先求不受故衣，不隨別請。憍陳如，阿難比丘具足智慧，入出有時即不能得，廣作利益四部之眾，是故求欲出入無時。憍陳如，我為阿難開是三事，隨其意願。』時目犍連還阿難所，語阿難言：『吾已為汝啟請三事，如來大慈皆已聽許。』阿難言：『大德，若佛聽者請往給侍。』文殊師利：『阿難事我二十餘年，具足八種不可思議，何等為八？一者，事我已來二十餘年，初不隨我受別請食，二者，事我已來，初不受我陳故衣服，三者，自事我來，至我所時終不非時，四者，自事我來具足煩惱，隨我出入諸王剎利，豪貴大姓，見諸女人及天龍女，不生欲心，五者，自事我來，持我所說十二部經，一經於耳曾不再問，如寫瓶水置之一瓶，唯除一問。善男子，琉璃太子殺諸釋氏，壞迦毘羅城，阿難爾時心懷愁惱，發聲大哭，來至我所作如是言：『我與如來俱 生此城，同一釋種，云何如來光顏如常，我則憔悴。』我時答言：『阿難，我修空定故不同汝。』過三年已還來問我：『世尊，我往於彼迦毘羅城，曾聞如來修空三昧，是事虛實？』我言：『阿難，如是如是，如汝所說。』六者，自事我來，雖未獲得知他心智，常知如來所入諸定，七者，自事我來未得願智，而能了知如是眾生，到如來所，現在能得四沙門果，有後得者，有得人身有得天身，八者，自事我來，如來所有祕密之言，悉能了知。善男子，阿難比丘，具足如是八不思議，是故我稱阿難比丘，為多聞藏。善男子，阿難比丘具足八法，能具足持十二部經，何等為八？一者，信根堅固，二者，其心質直，三者，身無病苦，四者，常勤精進，五者，具足念心，六者，心無憍慢，七者，成就定慧，八者，具足從聞生智。文殊師利，毘婆尸佛侍者弟子，名阿叔迦，亦復具足如是八法。尸棄如來侍者弟子，名差摩迦羅。毘舍浮佛侍者弟子，名憂波扇陀。迦羅鳩村馱佛侍者弟子，名曰跋提。迦那含牟尼佛侍者弟子，名曰蘇坻。迦葉佛侍者弟子，名葉婆蜜多，皆亦具足如是八法。我今阿難亦復如是，具足八法。是故我稱阿難比丘，為多聞藏。善男子，如汝所說：『此大眾中，雖有無量無邊菩薩，是諸菩薩皆有重任，所謂大慈大悲，如是慈悲之因緣故，各各怱務調伏眷屬，莊嚴自身，以是因緣我涅槃後，不能宣通十二部經。若有菩薩或時能說，人不信受。』文殊師利，阿難比丘是吾之弟，給事我來二十餘年，所可聞法具足受持，喻如寫水置之一器，是故我今顧問阿難，為何所在？欲令受持是涅槃經。善男子，我涅槃 後，阿難比丘所未聞者，弘廣菩薩常能流布，阿難所聞自能宣通。文殊師利，阿難比丘今在他處，去此會外十二由旬，而為六萬四千億魔，之所惱亂，如來今說大陀羅尼，一切天龍乾闥婆，阿修羅，迦樓壽，緊那羅，摩睺羅伽人與非人，山神樹神河神海神，舍宅等神，聞是持名，無不恭敬受持之者。是陀羅尼，十恒河沙諸佛世尊，所共宣說，能轉女身自識宿命，若受五事，一者梵行，二者斷肉，三者斷酒，四者斷辛，五者樂在寂靜，受五事已，至心信受讀誦書寫，是陀羅尼，當知是人即得超越，七十七億弊惡之身。」爾時世尊即便說之： 　阿摩隸，毘摩隸，涅磨隸，瞢伽隸，醯摩羅，若竭鞞，三慢那跋提，娑婆他娑檀尼，婆羅磨他娑檀尼，磨那斯，阿拙提，毘羅祇，菴羅賴低，婆嵐彌，婆嵐，摩莎隸，富泥富那摩奴賴綈。 爾時，文殊師利，從佛受是陀羅尼已，至阿難所在魔眾中，作如是言：「諸魔眷屬諦聽，我說所從佛受，陀羅尼呪，魔王聞是陀羅尼已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，捨於魔業即放阿難，文殊師利與阿難，俱來至佛所，阿難見佛至心禮敬，卻住一面。 佛告阿難：「是娑羅林外有一梵志，名須跋陀年百二十，雖得五通未捨憍慢，獲得非想非非想定，生一切智起涅槃想，汝可往彼語須跋言：『如來出世如優曇花，於今中夜當般涅槃，若有所作可及時作，莫於後日而生悔心。』阿難，汝之所說彼定信受，何以故？汝曾往昔五百世中，作須跋陀子，其人愛心習猶未盡，以是因緣信受汝語。」爾時阿難受佛勅已，往須跋所作如是言：「仁者當知，如來出世如優曇花，於今中夜當般涅槃，欲有所作可及時作，莫於後日生悔心也。」須跋言：「善哉阿難，我今當往至如來所。」爾時阿難與須跋陀，還至佛所。時須跋陀到已問訊，作如是言：「瞿曇，我今欲問隨我意答。」佛言：「須跋，今正是時隨汝所問，我當方便隨汝意答。」「瞿曇，有諸沙門婆羅門等，作如是言：『一切眾生受苦樂報，皆隨往日本業因緣，是故若有持戒精進，受身心苦能壞本業，本業既盡眾苦盡滅，眾苦盡滅即得涅槃。』是義云何？」佛言：「善男子，若有沙門婆羅門等，作是說者，我為憐愍，常當往來如是人所，既至彼已我當問之：『仁者，實作如是說不？』復若見答：『我如是說，何以故？瞿曇，我見眾生習行諸惡，多饒財寶身得自在；又見修善貧窮多乏，不得自在。又見有人多役力用，求財不得，又見自然得者。又見有人慈心不殺，反更中夭，又見憙殺終保年壽。又見有人淨修梵行，精勤持戒，有得解脫有不得者。是故我說，一切眾生受苦樂報，皆由往日本業因緣。』須跋，我復當問：『仁者，實見過去業不？若有是業為多少耶？現在苦行能破多少耶？能知是業，已盡不盡耶？是業既盡一切盡耶？』彼若見答：『我實不知。』我便當為彼人引喻：『譬如有人身被毒箭，其家眷屬為請醫師，令拔是箭，既拔箭已身得安隱。其後十年，是人猶憶了了分別，是醫為我拔出毒箭，以藥塗拊，令我得差安隱受樂。仁既不知過去本業，云何能知現在苦行，定能破壞過去業耶？』彼若復言：『瞿曇，汝今亦有過去本業，何故獨責我過去業？瞿曇經中亦作是說：「若見有人豪貴自在，當知是人先世好施。」如是不名過去業耶？』我復答言：『仁者，如是知者名為比知，不名真知。我佛法中或有由因知果，或有從果知因，我佛中有過去業，有現在業，汝則不爾，唯有過去業無現在業；汝法不從方便斷業，我法不爾從方便斷。汝業盡已則得苦盡，我即不爾，煩惱盡已業苦則盡，是故我今責汝過去業。』彼人若言：『瞿曇，我實不知從師受之，師作是說我實無咎。』我言：『仁者，汝師是誰？』彼若見答：『是富蘭那。』我復語言：『汝昔何不一一諮問大師：「實知過去業不？」』汝師若言：『我不知者。』汝復云何受是師語？若言我知復應問言：『下苦因緣受中上苦不？中苦因緣受下上苦不？上苦因緣受中下苦不？』若言不者復應問言：『師云何說苦樂之報，唯過去業非現在耶？』復應問言：『是現在苦過去有不？若過去有，過去之業悉已都盡，若都盡者，云何復受今日之身？若過去無唯現在有，云何復言，眾生苦樂皆過去業？仁者，若知現在苦行，能壞過去業，現在苦行復以何破？如其不破苦即是常，苦若是常，云何故言得苦解脫，若更有行壞苦行者，過去已盡云何有苦？仁者，如是苦行，能令樂業受苦果不？復令苦業受樂果不？能令無苦無樂業，作不受果不？能令現報作生報不？能令生報作現報不？令是二報作無報不？能令定報作無報不？能令無報作定報不？』彼若復言：『瞿曇，不能。』我復當言：『仁者，如其不能，何因緣故受是苦行？仁者當知，定有過去業現在因緣。是故我言，因煩惱生業，因業受報。仁者當知，一切眾生有過去業現在因緣，眾生雖有過去業，要賴現在飲食因緣。仁者，若說眾生受苦受樂，定由過本業因緣，是事不然，何以故。仁者，譬如有人為王除惡，以是因緣多得財寶，因是財寶受現在樂，如是之人現作樂因，現受樂報。譬如有人殺王愛子，以是因緣喪失身命，如是之人現作苦因，現受苦報。仁者，一切眾生現在，因四大時節，土地人民受苦受樂，是故我說一切眾生，不必盡因過去本業受苦樂也。仁者，若以斷業因緣力故，得解脫者，一切聖人不得解脫，何以故？一切眾生過去本業，無始終故，是故我說修聖道時，是道能遮無始終業。仁者，若受苦行便得道者，一切畜生悉應得道，是故先當調伏其心，不調伏身。以是因緣我經中說：「斫伐此林，莫斫伐樹，何以故？從林生怖不從樹生，欲調伏身先當調心，心喻於林身喻於樹。」』須跋陀言：「世尊，我已先調伏心。」佛言：「善男子，汝今云何能先調伏心？」須跋陀言：「世尊，我先思惟，欲是無常無樂無淨，觀色即是常樂清淨，作是觀已，欲界結斷獲得色處，是故名為先調伏心。次復觀色，色是無常，如癰如瘡如毒如箭，見無色常清淨寂靜，如是觀已，色界結盡得無色處，是故名為先調伏心。次復觀想即是無常，癰瘡毒箭。如是觀已獲得，非想非非想處。是非想非非想，即一切智寂靜清淨，無有墮墜常恒不變，是故我能調伏其心。」佛言：「善男子，汝云何能調伏其心耶？汝今所得，非想非非想定，猶名為想，涅槃無想，汝云何言獲得涅槃？善男子，汝已先能呵責麁相，今者云何受著細想？不知呵責如是，非想非非想處，故名為想，如癰如瘡如毒如箭。善男子，汝師欝頭藍弗，利根聰明，尚不能斷如是，非想非非想處，受於惡身況其餘者！」「世尊，云何能斷一切諸有？」佛言：「善男子，若觀實相，是人能斷一切有。」須跋陀言：「世尊，云何名為實相？」「善男子，無相之相名為實相。」「世尊，云何名為無相之相？」「善男子，一切法無自相他相，及自他相，無無因相，無作相無受相，無作者相無受者相，無法非法相，無男女相，無士夫相，無微塵相無時節相，無為自相無為他相，無為自他相，無有相無無相，無生相無生者相，無因相無因因相，無果相無果果相，無晝夜相無明闇相，無見相無見者相，無聞相無聞者相，無覺知相無覺知者相。無菩提相，無得菩提者相。無業相無業主相。無煩惱相，無煩惱主相。善男子，如是等相隨所滅處，名真實相。善男子，一切諸法皆是虛假，隨其滅處是名為實，是名實相是名法界，是畢竟智名第一義諦，名第一義空。善男子，是相法界畢竟智，第一義諦第一義空。下智觀故得聲聞菩提，中智觀故得緣覺菩提，上智觀故得無上菩提。」 說是法時十千菩薩，得一生實相。萬五千菩薩，得二生法界。二萬五千菩薩，得畢竟智。三萬五千菩薩，悟第一義諦。是第一義諦，亦名第一義空，亦名首楞嚴三昧。四萬五千菩薩，得虛空三昧，是虛空三昧亦名廣大三昧，亦名智印三昧。五萬五千菩薩得不退忍，是不退忍，亦名如法忍，亦名如法界。六萬五千菩薩得陀羅尼，是陀羅尼亦名大念心，亦名無礙智。七萬五千菩薩，得師子吼三昧，是師子吼三昧，亦名金剛三昧，亦名五智印三昧。八萬五千菩薩，得平等三昧，是平等三昧，亦名大慈大悲。無量恒沙等眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。無量恒河沙等眾生，發緣覺心。無量恒河沙等眾生，發聲聞心。人女天女二萬億人，現轉女身得男子身，須跋陀得阿羅漢果。 大般涅槃經卷第三十六