本緣部上，生經卷第五

生經卷第五 　　　　西晉三藏竺法護譯 　　佛說梵志經第四十五 聞如是，一時，佛遊舍衛，祇樹給孤獨園，與千二百五十比丘俱。爾時，世尊晨旦著衣持鉢，入舍衛城分衛，次第求食，即時轉行到梵志舍。時彼梵志遙見世尊，威神巍巍諸根寂定，其心湛靜降伏諸根，無復衰入，如日之昇出于山崗，如月盛滿眾星獨明，如帝釋宮處於忉利，如梵天王在諸梵中，如高山上而大積雪，現於四遠。如樹華茂其心憺泊，如水之清，三十二相莊嚴其身，八十種好遍布其體，威神光光不可稱限，覩之如日，即從座起與眷屬俱，前行奉迎稽首佛足，請坐別床佛便就坐。時梵志梵志婦，心懷踊躍，若干種食香潔之饌，手自勘酌供養無極，飯食畢訖，擧鉢洗手更取卑翕，聽佛說經。於時世尊即為梵志，及妻子僕從下使，講說經道開解其心，分別其義。諸佛之法隨其本源，而演分別，布施持戒忍辱精進，一心智慧應病與藥，尋而心解苦習盡道。於時梵志妻子僕從下使，即於座上逮四聖諦。取要言之則得天眼，歸佛法眾奉受五戒。於是梵志即從座起，稽首佛足白世尊曰：「大聖弘恩得現利義，今日所獲度於眾患，皆是如來至真等正覺，之所救濟，猶如大雲周於虛空，普雨天下多所潤澤。世尊如是，常以大哀為極之慈，廣說大法。」佛告諸比丘：「汝等寧聞梵志，今所宣揚口所說乎？」比丘對曰：「唯然世尊，已見已聞。」佛言：「今此梵志與諸眷屬，皆獲大利如是具足，吾於異世，令此梵志得獲廣普。乃往過去久遠世時，波羅奈城有一尊者，名曰所守，是梵志種也。黠慧聰明識解義理，卒對之辭口言柔美，為王所敬常可王心，其國多有葡萄酒漿，飲食之具，王及人民飲食快樂，彼時梵志作異技術，多所娛樂令王欣愕，王大歡喜多所賜遺，恣其所欲。梵志白王：『我當歸家自問其婦，欲何志求？』王即可之。梵志便還到家問婦：『我興異術令王歡喜，許我所願，汝何所求？以誠告我為卿致來。』婦問梵志：「君何所願？」其夫答曰：『我願一縣。』其婦答曰：『 用縣邑求？我願得百種瓔珞莊嚴，臂釧步瑤之屬，種種衣服奴婢乳酪，醐醍飲食。』於時梵志復問其子：『汝何所求？』其子答曰：『我之所願不用步行，得乘車馬，與王太子大臣俱遊。』於時梵志復問其女：『汝何志願？』其女對曰：『我所求者，欲得珠寶以自嚴身，上妙被服。千女中央而獨姝好，用餘異願乎？』於時梵志又問奴婢，欲何志求？奴言：『欲得車牛覆田耕具。』婢曰：『欲得碓磨，舂粟磑麵，以安四大，人不得食則不悅喜，無以自安。』於時梵志還詣王所，具足為王本末說之，此妻子奴婢所可求也，復以偈重歌曰： 　大王願聽之，所願各各異，我家心不同，婦索百瓔珞， 　男求車馬乘，女願珠寶飾，吾前畜奴婢，求田及磑磨。 於時王以偈答曰： 　隨汝之所欲，則與不違心，應時使梵志，皆得歡喜悅， 　其王皆以賜，各各如志願，如意得具足，歡喜無一恨。 佛告比丘：「欲知爾時國王者，則吾身是。爾時梵志則今梵志是，子則子女則女，奴則奴婢則婢是。」佛說如是莫不歡喜。 　　佛說君臣經第四十六 聞如是，一時，佛遊王舍城靈鷲山中，與大比丘，千二百五十人俱。爾時，諸比丘心自興念：「承佛威神諸天感之，得未曾有。於是世尊常以慈愍，調達而反害意，向於如來，佛以大哀弘意待之。」或復比丘而說此言：「往昔世尊，豈不察知調達凶惡，心懷諂害，而令捨家除其頭髮。」或有比丘各各議言：「佛已預知調達凶惡，心懷危諂。」或有議言：「誰令調達除頭鬚髮，而作沙門？」佛遙聞之，諸比丘共議此事，便到其所告諸比丘：「調達凶惡不可稱量，擧要言之言不可竟。」佛言：「如是如是，其比丘調達者，常以害心向於如來，未曾和悅。吾以慈心而降伏之。昔者過去，久遠世時已來難量，從爾以來佛久知之，調達凶惡心懷危諂，吾以慈心而降伏之，續知如是故為沙門，欲令建立攝取善德，以是為本。由因出家緣得救護欲計，調達不但今世求吾之便，而懷害心，吾常至真慈心弘普，而降伏之。乃往過去久遠世時，不可勝計，波羅奈城有國王，號曰大猶，以法治國不抂萬民，王有大臣名密善財，智慧聰明無所不通，名德超異與世不同，其性吉祥殊妙和雅，安隱無患常懷慈心，多所愍哀志懷柔潤，其王無愍釋子哀心，志不懷慈常伺人過，欲得其便心懷凶惡，無一善快。於時彼王，與密善財大臣俱，大猶王告大臣：『人何所食？說何所言？多所獲安不致危害，而得長益。』應時以偈而歌頌曰： 　食言少獲多，不忍得長大，忍辱致損過，密善財云何？ 密善財大臣，以偈報王曰： 　大王是瞋種，恚恨心所為，無害無瞋怒，則正本所行。 王復以偈問曰： 　以何得安寐？何行無憂患？以何至一法？密行致善財， 　賢聖何所歎？至滅能不憂，誰能保此事，除愁令無患？ 大臣以偈答曰： 　棄瞋得安寐，除恚無憂患，怒者毒之本，大王當知此， 　聖賢知所歎，緣此無憂患，以此義答王，嗟歎忍辱行， 　毀呰于瞋恨，以此義答之，分別令降伏，不雅得其便， 　凶惡不能加，立之平等德。 佛告諸比丘眾：「欲知國王大猶，則調達是。大臣密善財者，則我身是，以得佛道具演本末。」佛說如是莫不歎喜。 　　佛說拘薩羅國鳥王經，卷第四十七 聞如是，一時，佛遊舍衛，祇樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱。爾時世尊，明旦著衣持鉢，入城分衛。國王波斯匿，有四大臣拜為四將，合四部兵，欲伐他方小國，於時四臣遙見世尊，與眾僧俱，即詣佛所稽首足下，退住一面。世尊問之：「諸仁者等欲何所湊？」諸臣對曰：「王波斯匿遣臣等行，擧四部兵欲詣他國，攻伐小國。唯然世尊，我等之身為此國王，多所興立及餘眾勞，常畏危命。今當遠行行當戰鬪，有所攻伐如是發行。」世尊讚曰：「善哉善哉！諸賢難及所作難及，是為報恩而有反復。設行少有所作不失，汝等之身受王俸祿，所作當然此事佳善。為慎儀像則成正士，報大神恩則有反復。諸賢聽之，不但今世為此國王，有所興立成就功效，所作難及。昔者過去久遠世時，沙竭之國大有諸烏眾，而來集會止頓其國，復有烏王名曰苷蔗，主八萬烏在中獨尊。烏王有婦名曰舊梨尼，於時懷軀有阻惡食，心念如是：『欲得鹿王肉食。』至誠白王：「欲得此食，於今我身小發此念，欲得善柔鹿王肉，食乃活不爾者死。」沙竭國王，欲得善柔鹿王肉，而食噉之，獵者亦募而行求之，捕之將來。於時烏王聞其音聲，合會烏眾：『汝等當行，沙竭國王有大善鹿形貌，名須具夜，欲得其肉。』復時四烏應募，吾等堪任取善柔肉，用國王故不惜身命，當辦此事，無令餘烏逐我後行。」於時四烏，數數往至大眾會所，各自議言：『以何方便而得取之？』彼時其人國王使者，往當太子說烏數來，則遣守護所逝至處，不得如願，然後復遣大烏之眾，求須具之肉。今現在此，便遊隨彼即時取肉，擧之而去。時國王見大烏眾，恐懼馳走，還白國王具說本末。國王問之烏所從來？乃至於此。太子白曰：『我見四烏色像若斯，數數來至於彼鹿苑，吾亦數往，然後四烏來到。』時沙竭王即勅外人令捕，鳥師致鷹將來，四烏見之畏在危命。故往取來，即時受教，輒遺鳥師應往，以若干變觀其所趣，造立方便張羅捕烏，輒以獲之生上國王。於時沙竭國王，問其四烏而呵罵之：『汝等何故數來至此，犯吾境界？』四烏答曰：『唯然大王，非我所樂不願至此。又有王名曰安住，與八萬烏俱，以為眷屬為之尊師，其婦舊梨尼，懷忹受胎，發此阻極而以惡食，欲得食噉，須具善柔鹿肉，彼王遺來受其君教，不惜身命自投沈沒，而奉謹教非吾所願。』時國王聞得未曾有，愕然怪之：『彼自食心莫作此食，自受王教作此方計，不惜身命為其君王，投棄驅命，今之所為誠非所及，於世希有。欲求俗人有此反覆，受君父教尚不可得，況鳥獸乎？奉宣其命難及　難及，實未曾有。』於是諸烏為王說偈言： 　唯願大國王，我止沙竭國，我等王安住，與八萬眾俱， 　婦名舊梨尼，欲思善柔肉，是大王鹿苑，具足為王食， 　我等國王使，奉命來至此，受君之教命，不敢自至此。 於是國王心自念言：「此事難得為未曾有。」於時國王告諸烏曰：「赦汝罪過，在汝所湊常得解脫，勿有拘制。」佛告諸臣：「欲知爾時四烏身不？今汝等四臣則是，安住國王，今波斯匿王是也，今者國王諸兵臣吏，卿等所將八萬烏是。爾時得脫不見危害，今亦如是。」佛說如是，四臣兵吏及比丘僧，莫不歡喜。 　　佛說蜜具經第四十八 聞如是，一時，佛遊舍衛國，給孤獨園，與大比丘俱。爾時梵志迷惑異道，不信佛法欲亂佛法，行於城中，遙見佛來惡不欲覩，竊入他舍，得無世尊瞿曇見我。於時大聖愍傷憐之，尋到其所住於目前，欲得避去永不能得。又欲馳走不能自致，來詣佛所。彼時世尊為說經法，尋時歡喜善心生焉，輒歸命佛及法眾僧，奉受戒禁，遶佛三匝稽首而退，還歸其家即取應器，盛滿中蜜，兩手擎之來詣佛所，而欲奉上。佛告諸比丘：「取是鉢蜜而布施眾僧。」時一鉢蜜，佛及眾僧皆得滿足，鉢滿如故即復授佛。佛告梵志：「汝取是蜜投著大水，無量之流。」梵志復問何故？佛言：「具足水中蟲蠡黿鼉魚鼈，悉蒙其味。」梵志受教即投水中，還至佛所或驚或疑，踊躍悲喜。於時世尊尋以欣笑，五色光從口出，上至梵天普照五道，靡不周遍，還遶身三匝。授菩薩決光從頂入，授緣覺決光從口入，授聲聞決光行臂肘入，說上天福光從臍入，說受人身光從膝入，說地獄餓鬼畜生，生從足入。於時阿難從座起，整衣服右膝著地，長跪叉手而白佛言：「佛不妄笑笑會有意。」佛告阿難：「汝見梵志以蜜奉佛，布比丘僧餘蜜投水？」對曰：「唯然。」「今此梵志，然後來世歷二十劫，不墮惡趣。過二十劫當得緣覺，名曰蜜具。」諸比丘對曰：「唯然世尊，吾等悉見於此梵志，以一鉢蜜多所饒益，而得緣覺。」佛告比丘：「於是梵志非但今世，以一鉢蜜多所饒益，前世宿命亦復如是。乃往過世不可稱計，有一婆羅門，往入閑居寂莫之處，見有神仙多所博愛，或有人說，今此仙人往古難及，當往啟受，有人報言：『用為見此，養身滿腹之種。』爾時有一仙人，得五神通見心所念，即於樹下閑居之處，踊在空中住其人前，其人見之歡喜踊躍，善心生焉，即還其家盛滿鉢蜜，而奉授之。時仙人受飛在虛空，緣是施德後作國王，名曰蜜具，以正法治國，治國積年壽終之後，得生天上。」佛告比丘：「欲知爾時，五通仙人則我身是。」爾時梵志今梵志是，爾時施蜜受天人福，緣是今世亦復施佛，後致緣覺。」於是賢者阿難，以偈讚佛： 　世尊多哀憐，自然至誠度，為諸天人世，懷眾獄繫著。 　故為諸天世間尊，於法自在雨法教，以歡悅心多所勸，出家上天無數千， 　勝今無利皆得利，其有悅心歸命佛，恭肅慇懃造少薩，臨時壽終見趣安。 爾時，世尊讚賢者阿難曰：「善哉善哉！審如所云。復次阿難，造若干行乃成所立，佛救一切如母念子。」佛說如是莫不歡喜。 　　佛說雜讚經第四十九（丹本此經為第五十） 聞如是，一時，佛遊舍衛，祇樹給孤獨園，與大比丘俱。爾時有一比丘尼子，捨家為道喜詣家家，與諸白衣雜錯麤獷，行不純一，母數訶之勿得爾也，行有節限若有法會，講經說法乃可行耳，無得效進為俗問事，父亦呵之。亦不肯受父母之法教，在於人間家居造亂，但與惡人不成就子，共相追隨。遇諸兇人共撾捶之，加得手拳，今欲投水中，久乃置耳。叫呼得脫捨去，諸比丘聞而往救之，得還歸家。諸比丘眾而往白佛，說其本末，佛告比丘：「此人不但今世，不隨家居教，迷惑其行。乃往過去久遠世時，有諸烏巢賓近家居，人數喜探欲捕取之，烏妻謂烏：『無得近人家作巢，莫信於人，得無取卿加之苦毒。』其烏聞之雖欲捨去，心懷戀戀不能避去，眾人數數共觸繞之，故不捨去，眾人捕得盡搣其毛羽，荊棘繫頸，天時霖雨泥溺叵行。又不能飛，徐徐自曳歸到其巢，妻時以偈歌頌問曰： 　誰皆搣毛羽，今天復陰雨，被荊棘為鎧，而立戶何謂？ 烏以偈答婦曰： 　我身吉祥有所緣，於今天時大霖雨，汝促開戶無惱我，且持食來活我命。 其婦以偈答曰： 　我如所念如所造，卿所讒哳多所貪，今遭凶危如得華，後方當更獲其實， 　我之所頌亦可受，具足成酪致醍醐，值此勤苦眾惱已，當詣屏猥處閑居。 去彼不遠，有一神仙道人，遙聞其聲而歌頌曰： 　不覩惡罪果，緣是遭苦患，以故莫作罪，將無受大惱。 佛告諸比丘：「欲知爾時烏妻不乎？今此比丘尼是也，其烏夫出家子為沙門，被打者是也。爾時仙人則吾是也，昔日相遇今世相值。」佛說如是莫不歡喜。 　　佛說驢駝經第五十（丹本此經為第四十九） 聞如是，一時，佛遊舍衛，祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱。爾時有一比丘，新學遠來客至此國，諸比丘欲求猗籌，諸比丘聞不與猗籌：「今觀於子行不具足，擧動不祥，將無於此造損耗業。」爾時親學不得猗籌，復於餘處求索猗籌。彼諸比丘不問本末，速授猗籌。前比丘聞即往問言：「卿何以故，不問本末便與猗籌？」比丘答曰：「吾授猗籌有固不妄，當奉事我供養於時。」有新比丘安詳雅步，舉動不暴入出進退，不失儀法，類如佳人不似凶惡。主比丘獨在不出，新學比丘復取衣鉢，取主比丘撾捶榜笞，就地縛束猶繫其口，將無所喚人聞其聲，即於其夜馳迸行走。天欲向曉，諸比丘眾適聞其聲，皆來趣之解其繫縛，則問其意。時彼比丘本末為說，語比丘：「當共分布行求索之，使我還得衣鉢。」諸比丘答曰：「吾等語卿莫得妄信，勿與猗籌將無見抂，自在放恣不用吾語，所可作者今可自省。」時諸比丘具啟世尊，佛言：「諸比丘，此比丘者不但今世，為是凶人所見侵抂，不知本末而妄信也，所在相遇輒為所侵。乃往過去，有梵志名草驢駝，載瓦器有持門戶，行於道路遙見一奴，住於道傍，遙覩梵志稍來近之，心欲劫奪與之相見，梵志信之：『此人見我來奉事我，有所施與來親附我。』彼時梵志以偈頌曰： 　汝處於四衢，顏貌有反覆，人未知本末，不選擇觀察， 　其道人覩此，淨修行最法，無有眾凶惡，當施供事我。 爾時餘梵志，道共侶行皆共謂言：「莫信此人，將無欺卿撾奪財物。」以偈頌曰： 　梵志無得趣見人，於四衢路莫妄信，搖動其目面無理，定將撾卿奪卿物。 彼時梵志不信伴語，反信賊奴未有所益，佐助供養。於時彼奴向於夜半，人見斷絕即奔走前，撾捶梵志破傷腳膝，眼眩躃地奪其財物。草驢駝梵志，亡失所有，又復破其膝，躃地啼泣猶如小兒，稱怨呼嗟。時有一天名淨修梵行，以偈頌曰： 　其求財於利，而行於愍哀，攏悷而自用，不從尊師教， 　皆當得是患，如彼梵志苦，從愚不慎路，獲罪如梵志。 佛告諸比丘：「爾時梵志草驢駝者，今此比丘，授新學比丘猗籌者是。髠鉗惡奴，新比丘心懷惡，依猗籌緣是劫盜是也。彼時諸異梵志，今諸比丘，難彼比丘者是也。爾時淨修梵行天者，今吾身是。爾時相遇今亦相值。」佛說如是莫不歡喜。 　　佛說孔雀經第五十一 聞如是，一時，佛遊舍衛，祇樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五千人俱，諸比丘悉共集會，皆共嗟歎，心念世尊得未曾有：「一人興世號曰，如來至真等正覺，毀壞一切諸外異學，忽然幽冥無復光曜。未有佛時致妙供養，衣被飲食床臥之具，莫不恭敬自歸之者。佛現世間是等之類，言誨不行。」佛以道耳，遙聽比丘所共講議，即到其所問諸比丘：「向者何論？」諸比丘具足啟說：「我等集會，平等正覺適興于世，諸外異學便沒不現，忽然幽冥無復光曜。」佛告諸比丘：「吾未興世外學熾盛，如無日月燭火為明，日月適出燭火無明。今佛出世異學皆沒，無復威曜，獨佛慧明無所不炤，不但今世有殊異行也。前世亦然未曾有法。乃往過去久遠世時，有一大國，在于北方邊地之土，號曰智幻。智幻土人齎持烏來，至波遮梨國，其土國界無有此烏，亦無異類奇妙之禽。時彼國人見持烏來，歡喜踊躍不能自勝，供養奉事飲食果蓏，日日月月而消息之，遠方之烏而覺見之，皆來集會不可稱數，一國普共供養奉事，尊敬無量。於彼異時有一賈人，復從他國齎三孔雀來。時眾人見微妙殊好，羽翼殊特，行步和雅所未曾有，眾人共覩聽其音聲，心懷踊躍，又加於前千億萬倍，皆棄於烏不復供事。烏無威曜忽然無色，如日之出燭火不現，永無復心在諸烏許，普悉愛敬於彼孔雀，視之無厭，前所致養諸烏之具，皆以供養孔雀之形，尊敬自歸，諸烏皆沒不知處所。」於時有天即歎頌曰： 　未見日光時，燭火獨為明，諸烏本見事，水飲及果蓏， 　由音聲具足，日出止樹間，諸烏所見供，於今悉永無， 　當觀此殊勝，無尊卑見事，尊上適興現，卑賤無敬事。 於是賢者阿難，緣世尊教心懷踊躍，以頌讚曰： 　如佛不興出，導師不現世，外沙門梵志，皆普得供事， 　今佛具足音，明白講說法，諸外異學類，永失諸供養。 佛告諸比丘：「欲知爾時孔雀者，我身是也。烏者諸外道學也，天者阿難也。於時在世雖講經法，未除三毒生老病死，不能究竟除塵勞垢，淨修梵行。於今如來興于世間，如來至真等正覺，明行成為，善逝，世間解，天人師，無上士，道法御，號佛世尊，於今說法具足究竟，淨修梵行離諸塵垢，除婬怒癡生老病死，獨步三界而無所畏，降伏諸邪，眾外異學莫不歸伏，一切蒙度。」佛說是時莫不歡喜。 　　佛說仙人撥劫經第五十二 聞如是，一時，佛遊王舍城靈鷲山，與大比丘，千二百五十人俱。爾時錦盡手長者，至舍利弗所，諷誦經法還歸其家，厭所居處，下其鬚髮而為沙門，未得羅漢，一切所造皆已備足。時諸比丘往見世尊：「今我等察錦盡手，稽首面見聞說法律，尋時出家而為沙門，博聞多智講若干法，言談雅麗庠序無獷，興起禪思。故復還家，世尊如是隨其所應，未得羅漢無根無著法，以未成就覩見生死，周旋迴轉不得解脫，如佛所教，如來至真等正覺，所獲安隱。」佛告諸比丘：「何足為怪，吾成無上正真道，為最正覺。錦盡手為舍利弗，雖見教化度於無患。吾於異世以凡夫身，廣說經法度諸懃苦，乃為殊特。往昔過去久遠世時，有一仙人名曰撥劫，得五神通。時為國王所見奉事，愛敬仙人一切施安，坐在王邊日日如是。王奉仙人布髮而行，手自勘酌百種飲食，積有年歲供養無限。於時彼王有小緣務，王有一女端正殊好，於世希有，王甚敬重重之無量，女未出門王告女曰：『女見吾不？供養仙人奉事慇懃，不敢失意。』女則白曰：『唯然已見。』王告之曰：『今吾有事當遠遊行，汝供養之，亦當如我事莫失意。』時彼仙人從空中飛下，至王宮中，王女見來以手擎之，坐著座上，適以手擎觸體柔軟，即起欲意，適起欲心愛欲興盛，尋失神足，故不能飛行，思惟經行欲復神足，故不能獲。時彼仙人見國王女，貪欲意起不能從志，步行出宮。如是所為其音暢溢，莫不聞知。時無央數人皆來集會，王行事畢還入其宮，聞其仙人失于無欲，墮恩愛中失其神足，不能飛行。王時夜至其宮，獨竊自行往見仙人，稽首足下以偈頌曰： 　吾聞大梵志，卒暴皆貪欲，為從何所教？何因習色欲？ 時撥劫仙人，以偈答王曰： 　吾實爾大王，如聖之所聞，已墮於邪徑，以王遠吾故。 王以偈問曰： 　不審慧所在，及善惡所念，假使發欲心，不能伏本淨。 時撥劫仙人，復以偈答王曰： 　愛欲失義利，婬心欝然熾，今日聞王語，便當捨愛慾。 於時國王教告仙人，仙人羞慚剋心自責，宿夜精懃，不久即獲還復神通。」佛告諸比丘：「爾時仙人撥劫，今舍利弗是，國王者吾身是。」佛說如是莫不歡喜。 　　佛說清信士，阿夷扇持父子經第五十三 聞如是，一時，佛遊舍衛，祇樹給孤獨園，與大比丘，千二百五十人俱。有一清信士，有子聰明智慧辯才，在在所興無所不博，能自竪立而無懈怠，明了殊絕。又曉家財買賣之利，多獲財寶供養父母，佛威神護諸天宿衛，無央數人所共愛敬。不可父意不愛念之，常憎惡見驅使出舍，數加捶杖馳至他國。在於異土賈作治生，方便計校興造，時節不失不廢所業，多積財寶。清信士聞多積財寶，遙遣人呼使來歸，子不肯還。清信士復遣人行，設使不來遣財物來，慇懃諫曉都不肯遣。其子報曰：「父困苦我不可復計，至使令我不能發心，所遣遺也，復難自往。」時清信士對比丘眾，自訟說意，其子有病不順父母，諸比丘具以啟佛。世尊告曰：「此清信士，不但今世與子不和，前世亦然。福德殊異，有所造行無所違失，不可其心。比丘且觀於此，其子智慧殊特，德不可量不可其心，不欲聞其聲，復欲思得。」佛告諸比丘：「乃往過去久遠世時，有一人名曰阿夷扇持，為獼猴師教於獼猴，擧動法則技術戲笑，多所悅豫於眾人民。以此技術，無央數人悉共愛敬，遠近皆來觀其技術。蒙是之恩多獲財利，其阿夷扇持，前後獼猴大得眾物，撾捶搏蹹。其人異日將彼獼猴，入於城中縛著於柱，撾捶毒痛毀辱折伏。於時獼猴竊得默出，馳走入山閑居獨處，近附仙人依之止頓，採取果蓏供養仙人，復自食之。阿夷扇持聞之，走在其處空閑山中，而遣人使呼之來還，獼猴不肯遙報之曰：『吾今續念，前困毒我眾患難量，前時我父橫無過罪，而見加毒毀辱叵言，今故馳走來入山中。』阿夷扇持，便自往謂獼猴言：『來歸還家。』默聲不肯，仙人報曰亦可原置，答仙人曰：『吾置之耳。』仙人報曰：『設可強致，小勸喻之然後將行。假使強欲致之，儻不能也。』其人答曰：『假使方便欲致之去，不肯往者吾當作計。』即時以偈而歌頌曰： 卿賢柔善子，譬如鹿就蔭，便從樹枝下，得無飢渴死。 爾時獼猴以偈答曰： 不仁和生我，我自知志性，從何所覩聞，獼猴為柔賢？ 我到諸方面，未有中間念，假使有邪長，終不能制意， 吾今續念之，君阿夷扇持，將我入城中，縛柱加毒痛， 於今不忘之，撾捶我苦毒，我已得自在，不能就君困。 佛告諸比丘：「欲知爾時阿夷扇持子，清信士子是也，清信士者則今父也，其仙人者我身是也，如是具足當分別說。」佛說如是莫不歡喜。 　　佛說夫婦經第五十四 聞如是，一時，佛遊舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘，千二百五十人俱。有清信士其婦端正，面貌殊好威光巍巍，威德無倫聰明智慧，言語辯才多所悅豫，眾人所敬。於時夫聟不敬重之，憎惡不歡不欲見之，反更敬愛不急老嫗，僕使為妾而敬重之。其婦見聟心異不和，志在下使，便謂其夫：「假使卿心不相喜者，儻當見聽出家為道，作比丘尼。」數數如是聟便聽之，即便出家為道，作比丘尼，晝夜精進行道，未久證得羅漢；然於後時，其清信士所敬女人，歸非常沒。時清信士便行求索，得前時所妻為比丘尼，呼之歸家，比丘尼不肯隨之：「吾已出家則為他人，更生異世罪福不同。」時比丘尼聞，往白世尊說其本末。佛告諸比丘：「是清信士，前世毀辱此有德之人，不但今世，又此女人生生有德，有殊特之志，此人常壞亂之。今比丘尼已入大路，復欲毀之不得從願。」佛告比丘：「乃古無數世時，有一梵志婦名蓮華，端正殊好面顏殊妙，色像第一於世希有，名德難及。其梵志有一婢使，而親近之順敬於婢，不肯恭敬蓮華之婦，不喜見之，反用婢語將婦出舍，至于山間，上優曇鉢樹，擇諸熟果而取食之，棄諸生果而用與婦。其婦問曰：『君何故獨噉熟果？生者棄下而持相與。』其夫答曰：『欲得熟者，何不上樹而自取之？』其婦答曰：『卿不與我我不能得，當從夫命。』婦即上樹，夫見婦上樹，尋時下樹，以諸荆棘遮樹四面，欲使不下置在樹上，捨之而去欲令便死。於時國王與諸大臣，共行遊獵過彼樹下，見其女人端正殊好，顏貌殊異世所希有，即問女人：『卿為何人？為所從來？』其婦本末為彼國王，說所變故。王見女人女相具足，無有眾瑕心自念言：『其彼梵志愚騃無智，非是丈夫，而不敬憙于此女人。』除棘載去，至其宮內立為王后，其如智慧辯才難及，互用摴蒱及以六博，書疏通利，遠近女人來共搏戲，王后輒勝無能當者。於時梵志，遙聞彼王有后端正，工於博戲。其有來者王后得勝，無不歸伏莫能勝者，心自念言：『且是我前婦，非是異人，其我前婦博戲第一。』又彼梵志亦工博戲，欲詣王現其技術。時王垢聞一梵志，形像如此，及其顏貌長短好醜，即心念言：『是我前夫。』於時梵志詣王宮門，王即見之遙試博戲，侍人名齒，於時梵志以偈頌曰： 　髮好長八尺，其眉若如畫，柔軟上第一，當念熟果蓏。 於是王后以偈答曰： 　往時婢自在，其志好其所，敬重為第一，劫取為第一。 時梵志復以偈，答王后曰： 　詣閑居龍處，龍象常所遊，於彼相娛樂，當念熟果蓏。 王后以偈答梵志曰： 　獨自噉熟果，生者棄與我，是吾宿因緣，梵志所劫取。 於時梵志心中懷恨，即自剋責悔無所及。佛告諸比丘：「爾時梵志今清士是，其婦者今婦是，彼國王者吾身是，爾時起亂今亦如是。」佛說如是莫不歡喜。 　　佛說譬喻經第五十五 過去無數劫時，有獨母賣麻油膏為業，時有比丘，日日於是母許，取麻油膏為佛然燈，積有年數，佛後受比丘決：「汝後當作佛。」諸天國王人民，悉往賀比丘，比丘言：「我受恩。」獨母聞比丘授決，便到佛所白言：「此比丘，然麻油膏者我所有，願佛復授我決。」佛言：「此比丘作佛時，汝當從其受決。」佛告舍利弗：「是時比丘者，提和竭佛是。時獨母我身是也。」 昔維耶離國，有一長者聞佛來化，即詣佛所稽首禮足，白佛言：『意欲請佛一時三月。』佛默可之，即攝衣鉢就長者家，餘人請者不能復得，皆興恚意圖害長者，便剋日擧兵圍舍數重，長者怖懅至心於佛，無復他想，佛為說法若干要語。長者及眷屬，皆逮不起法忍。佛從座起出解外人，說恚害之苦報，嘆和慈之福，若干要言眾人意解。八萬四千，發無上正真道意。」諸比丘白佛：「今此大會見佛意解，為是遭時也，為宿有因緣乎？」佛言：「今此眾會一時度者，皆宿與佛有因緣故。」比丘白佛：「願佛本末說之，聞者增益功德。」佛言：「昔有一國居近大海，時王名薩和達，以慈治國視民如子，國有大災三年不雨，人民飢餓。王召梵志道土，問當雨不？」占者答曰：「滿十年乃有雨耳。」王聞是語恐人民死盡，愁憂當作何計，以濟國人乎？復念曰：『唯當身施以救眾生耳。』便齋戒清淨，叉手向十方曰：『以我前後所作善行，若有福報者，願生海中作大身魚，以肉供養眾。』便閉口不食七日命終，得生為魚，身長四千里，具識宿命，便墮海岸上，正像黑山，人民見山，怪那得有是山？皆往視之乃知大魚，擧國皆往乃解取食，得免飢困國遂還復，豐樂如故。』」告諸比丘：「爾時魚者我身是也，爾時食我肉者，今維耶離國人是，如來往昔以肉活眾生，一世中耳。今以道慧救護識神，還復本無長離三界，眾苦永滅矣。菩薩勤苦具足三施，何謂三施？外施內施大施，是為三施，衣食珍寶國土妻子，是為外施。支體骨肉頭目髓腦，是為內施。四等六度四諦非常，十二部經為眾生說，是為大施。求道之法三施具足，乃疾得佛。」佛說是時無數眾生，皆發無上正真道意。 首達耆年尊，教化五千人，惟先年少其智深遠，行諸國土教化六萬人，展轉與首達共會。首達弟子，見惟先智慧勇猛，悉欲往崇之。首達謂諸學者：「惟先年幼其慧薄少。」惟先竊聞其言：「菩薩法者當相供養，行諸國土視若見佛。今我無護而起同法之意。」惟先其夜，默然而去其國土，所以者何？欲令學者供養首達。首達者用誹謗惟先故，墮摩呵泥梨六十劫，既出得為人，無舌六十劫，所以者何？不制心口意故，而失菩薩法，罪盡已後逮前功德，自致得佛，號字釋迦文。」佛告諸學者：「其首達者則吾身是。惟先者，今現阿彌陀佛是。」其坐中一切皆悉言：「其失小耳，得罪甚大。」佛告諸會者：「身口意不可不護，其有信者奉行而得道。所作過惡，能自覺改悔首，其過可得微輕。昔無數劫時，有一人大興布施，供養外道梵志，無數千人。數年之中諸梵志法，知經多少得為上座，中有梵志年耆多智，會中第一。時儒童菩薩亦在山中，學諸經術無所不博。時來就會坐其下頭，次問所知展轉不如，乃至上座，問長老梵志所知，亦不如儒童，十二年向已欲滿，知經多者當以九種物，以用施之。九種物者，金馬銀鞍勒，及端正女，金澡罐及金澡盤，金銀床席皆絕妙好，如是之比有九種物。長老梵志便自思惟：『吾十二年中無係我者，而此年少欻乃勝吾，人可羞恥物不足言，失名不易。』便語儒童：『所施九物盡當相與，卿小下我使吾在上。』儒童答曰：『吾自以理不強在上，若我知劣我自在下，無所恨也。』梵志懊惱避座與之，七寶挍飾極為精妙，長老梵志因問儒童：『卿之學問何所求索？』答言：『吾求阿惟三佛，度脫萬姓。』長老梵志心毒恚生，內誓願言：『吾當世世壞子之心，令不得成。若故作佛亦亂之不宜。』復念言：『善惡殊途恐不相值，唯當大修德，爾乃相遇耳。』便行六度無極，兼修諸善，恒無廢捨之意，於是別去。施主九物與諸梵志，使各分之已，各減一銀追與儒童，不受九物，使吾之等普分得之。儒童受已各自別去。菩薩道成，調達恒與菩薩相隨，俱生俱死共為兄弟，恒壞菩薩。爾時長老梵志，調達是也，儒童者釋迦文佛是，以本誓故恒不相離，是其本末也。」 師言：「學當有善知識，昔有驢一頭，其主恒令與馬相隨，飲食行來常與馬俱。馬行百里亦行百里，馬行千里亦行千里，衣毛嗚呼與馬相似。後時與驢相隨，飲食行來與驢共侶，驢行百里亦行百里，驢行千里亦行千里，毛衣頭軀悉為似驢，嗚呼唉痾純為是驢，遂至老死不復作馬，學者亦如是，隨善知識則日精進，精進得道駛；隨惡知識則日懈怠，懈怠者是為長沒也。」 昔者外國婆羅門，事天作寺舍，好作天像以金作頭。時有盜賊登天像，挽取其頭　　都不動，便稱南無佛，便得頭去。明日婆羅門失天頭。天頭若去眾人聚會，天神失頭，是為無有神。神著一婆羅門：「賊人取我頭不能得，便稱南無佛，諸天皆驚動，是故得我頭。」諸婆羅門言：「天不如佛。」皆去事佛不復事天，賊人稱南無佛，得天頭去，何況賢者稱南無佛，十方尊神不敢當，但精進勿得懈怠。 昔有沙門晝夜誦經，有狗伏床下，一心聽經不復念食。如是積年，命盡得人形，生舍衛國中作女人，長大見沙門分衛，便走自持與，歡喜如是，後便追沙門去，作比丘尼，精進得應真道也。 昔有國王於城外，大作伎樂。國中人民皆共觀之，城中有一家，其父有疾不能行步，家室共扶，將令強行出城，便止樹下不能自致，語家中言：「汝行觀來，還乃將我歸。」時天帝釋作一道人，過其邊便呼病人：「汝隨我去，我能令汝病愈。」人聞大喜便起隨去，釋遂將上天，至天帝宮，見金珍寶非世所有，意中生念欲從求乞，有人語言：「可從求瓶。」病人便前詣釋言：「我欲去，願乞此瓶。」釋便與之語之言：「此中有物在汝所願。」病人即持歸，室家相對共探之，輒得心中所欲金銀珍寶，恣意皆得，因大會宗親，諸家內外共相娛樂，醉飽已後因取瓶跳之：「我受汝恩令我富饒。」跳踉不止便墮地破之，所求不能復得。佛之經戒譬如寶瓶，初聞精進所願必得，後小懈慢忘經失戒，譬如瓶破無所得也。 法家婦女，著金銀珠環，有四事上生天上，一者，著金銀珠環，若有明經者，聞經歡喜脫持布施，是一福得生天上，二者，若見遠方沙門，興起塔寺歡喜，脫金銀布施勸助，是二福得生天上，三者，若見貧窮困厄人，聞佛說布施第一行，便解布施，三福得生天上。四者，得疾病臨命終時，脫持布施救助我命，目自見施，是人命盡歡喜不懼，得上生天。是以法家女，有四事行，著金銀寶環，得生於天上。 生經卷第五